| Я прославил Тебя на земле и пр.: Господь свидетельствует пред Отцом Своим Небесным, что дело искупления человечества, которое составляет глубочайшее основание Его молитвы о прославлении Себя (ст. 1), совершено Им и тем прославлен Сам Отец Небесный. Вся жизнь Господа по Его вочеловечении, всё Его учение и все Его действия являли славу Божию, но особенно – Его смерть искупительная и последовавшее за тем воскресение; смертью Его совершено то дело, которое в предвечном совете Божием положено было Ему совершить (Ты поручил Мне исполнить), а всею жизнью Его совершено дело возвещения людям божественной истины, которую Он должен был возвестить. Пред духовным взором Господа, совершенно готового на смерть, всё Его дело представляется уже оконченным (прославил, совершил: ср. прим. к 13:31; 12:31). Теперь Ему следует уже и по человечеству войти во славу божественную, и Господь молит Отца Своего Небесного ввести Его во славу сию. – Ныне, когда Я уже совершил дело Своё на земле, прославь, введи и по человечеству в ту славу, у Тебя Самого – на небе, в единении с Тобою ( Кол. 3:3 ), в отличие от славы Его на земле (ст. 4), которую Я имел у Тебя по божеству Моему прежде бытия мира, т. е. от вечности (1:1; 8:58), как славу Единородного Сына Божия, Бога Слова. При воплощении Слова эта вечная слава Его как бы скрылась в воспринятом образе раба ( Флп. 2 и далее). По совершении же Им дела искупления, Он как уже Богочеловек должен восприять прежнюю славу Свою как Бога, славу вечную. «Естество плоти ещё не было прославлено, так как оно не сподоблялось ещё нетления и не приобщалось царского престола. Посему-то и говорит: прослави Мя, т. е. Моё человеческое естество, которое теперь не в чести, которое будет распято, и возведи оное в ту славу, которую Я – Слово и Сын Твой имел у Тебя прежде бытия мира. Ибо естество человеческое Он с Собою посадил на престоле царском и теперь поклоняется Ему всякая тварь» (Феофил., ср. Злат.). Господь молит о введении Его в сию славу, хотя как Бог имеет право на неё и как Искупитель приобрёл сие право, – молит потому, что во всех своих действиях на земле Он выражает полную Свою зависимость от Отца Своего Небесного, смирив Себя ( Флп. 2:8 ). |
| —244— других местах, поделив между собою народы, кои находились во владении врага и составляли сокровища его, плененные им для исполнения воли его 963 , они расхитили их и привели ко Владыке всяческих в качестве добычи и начатков. Вот в это-то именно время и в этот день они изринули, то есть признали мерзостью и оплевали рукотворных идолов и изгнали их из своих помышлений, так что никогда не допускали даже воспоминания о них, и самую материю, хотя бы многие и считали ее драгоценной, по сильной любви к Богу, отвергли и презрели и возносят подобающую жертву единому Богу. Итак, отвращаясь лжи и обмана идолов, они естественно и весьма благовременно устремляются к твердому камню. Камень же этот, согласно нашему богомудрому учению, есть Христос Бог наш, ибо достигший Его, насколько достигнут был он сам Христом ( Флп.3:12 ), говорит: яко отцы наши вси тожде брашно духовное ядоша, и вси тожде пиво духовное пиша, пияху бо от духовнаго последующаго камене: камень же бе Христос ( 1Кор.1:3–4 ). Имевший также очищенное и просвещенное око духовное, говорит: се полагаю в Сионе камень претыкания, и камень соблазна: и всяк веруяй в он, не постыдится ( Ис.28:16 ср. Рим.9:33 ). То – ради соблазняющихся, а это – ради верующих. Знаем, что и Моисей укрывался некогда камнем и сокрытый он едва зрел оттуда задняя Божия и изучал неясные символические знаки спасения ( Исх.33:33 ). И божественный Давид также представляет себя нам вознесенным на камень ( Пс.26:6; 60:3 ). И —245— многое другое мы знаем из Священного Писания, что указывает нам таинственно на эту Скалу, в расселины и пещеры Которой входят прибегающие к Ней. Что же нужно разуметь под этими расселинами и пещерами? – Высоту и тайны богословия, и глубокие сокровенные таинства домостроительства во Христе, ибо в Нем сокрыты все сокровища ведения и мудрости ( Кол.2:3 ). Эти тайны явлены самовидцам от начала и служителям слова ( Лк.1:2 ), а чрез них, насколько возможно, и нам, следующим за ними. Из благовествовавших об этом Сын грома, вдохновляемый свыше и поднимавший на высоту созерцания честнейший и неповрежденный ум свой, Богом посвященный в божественные тайны, осветил для нас оттуда совечное и равночестное бытие Слова со Отцем, разъясняя и уча, что в начале было Слово и было Оно у Бога и было Оно Богом ( Ин.1:1 ). |
| 1–3 . О домашних «церквах см. в коммент. к Деян. 12и Рим. 16:5 . Состоятельные хозяева домов, в которых собирались в древности верующие, обычно вызывали естественное уважение и почтительное отношение к ним, как к патронам (покровителям). Древние авторы описывали взаимоотношения в доме не с позиции родственных связей, а в свете установленной иерархии: свободный муж и его жена, дети и рабы (хотя иметь рабов могли только достаточно состоятельные люди). Получатели послания находились во Фригии (ср.: Кол. 4:17 ). (Этот вывод определяется еще рядом свидетельств – помимо характерных для данной местности имен. Хотя имя Апфия, гораздо более широко распространенное, чем имя Филимон, отмечается и в других местах, в том числе и в Палестине.) 4. Павел отводил время регулярной молитве, что было вообще характерно для всякого благочестивого иудея (возможно, не менее двух часов в день); см. коммент. к Рим. 1:10 . Благодарения обычно использовались в письмах, и Павел здесь (ст. 4–7), следуя обычаю, вместе с благодарностями хвалит своих собратьев: это характерно для вступления, exordium ; такие exordia обычно использовались, чтобы вызвать благосклонное отношение к оратору со стороны слушателей. 5, 6 . Термин, переведенный как «общение», часто использовался в деловых от ношениях, в партнерстве или в случае обладания общим имуществом. Филимон действует как патрон по отношению к «церкви (ст. 2). 7 . Гостеприимство считалось одной из первостепенных добродетелей в греко-римском обществе в древние времена, особенно среди иудеев. Состоятельные хозяева часто собирали у себя тех, кто был ниже их по своему экономическому положению, иногда членов своей религиозной группы, предоставляя им также и пищу; Филимон и другие состоятельные христиане оплачивали питание верующих в домашних церквах.Упоминание о дружеских взаимоотношениях между автором письма и его получателями было традиционным для древних писем; это было особенно важно в дружеских письмах или в случае, если автор письма обращался с какой-то просьбой к его получателям. |
| —147— ни в сем мире, ни в том ( Мф.12:32 )». Эти слова могут быть истолкованы о двояком воздаянии, то есть, что человек и здесь будет мучиться, и там будет сокрушен. Не все преступники получают возмездие в этом мире, но те из них, кои богохульствуют, и (от таковых) отмщение взыскивается и здесь и там, как от Искариота, у которого все внутренности изверглись. Смотри, как Петр гневом своим показал, что (Анания) согрешил против Духа Святого ( Деян.5:3–5 ). Но так происходило с богохульниками того времени; в наши же дни богохульствуют по неведению. Итак, все рожденные могут достигать покаяния; посему кто не может раскаиваться, тому лучше было бы не родиться. Всем отпущение чрез покаяние, ведением-ли, или по неведению согрешили. Не сказал Господь: не найдет милосердия и милости, но: «не отпустится». Быть может, если в этом мире (Господь) воздал ему должным наказанием, то там он найдет милосердие. Итак, если не отпускает, то, (как) Судия, объявляет, сколь велики преступления преступника; если же отпускает, то, (как) Милосердный, показывает, сколь велики щедроты Того благого Бога, в Коем обитает полнота (ср. Кол.2:9 ). Не думай, что Бог не прощает, если (грешники) делают покаяние, ибо чрез таковое богохульство сатана не допускает их до покаяния. «В неведении, – говорит, – сделал это ( 1Тим.1:13 )». Итак, о тех, кои сознательно продолжают грешить, сказал: «не отпустится им». Об этом свидетельствует Иуда Искариот, так как сердечное сокрушение и раскаяние его не были приняты. Кои сделали Христа сообщником бесов ( Мф.12:24 ), тем дал и —148— участь, (одинаковую) с бесами, так как бесы ни в этом, ни в другом мире не имеют умилостивления. Поскольку бес сказал: «Ты – святый Божий ( Лк.4:34 )», они же говорили: «нечистый (дух) в Нём ( Мк.3:30 )», то соответственно сему они более достойны проклятия, чем тот бес. Богохульство необходимо присуще всякому греху, но в таковом богохульстве заключается заведомое бесстыдство, потому что они знали, что Господь о знающих 1916 высказал тот приговор, что не отпустится им. Ибо сами Иудеи издали такое постановление, что – конечно, не того, кто назвал бы Его беснующимся, – но того, кто назовет Его Христом, должно изгонять и отлучать (от синагоги – Ин.9:21 ), дабы ты понял, что это было богохульством без (всякой) нужды, посему оно и остается без прощения. |
| Грех кардинально изменил, во-первых, степень человеческой свободы, во-вторых, само содержание этого понятия. Если прежде человек был свободен в проявлении любви и в творчестве, а также в выборе между добром и злом, послушанием и непослушанием Богу, то теперь, послушавшись диавола, человек стал рабом греха, свободным от праведности (см. Рим 6:20). Согрешив, человек употребил во зло свою избирательную разумную волю, его “ум, ошибившись в пожелании подлинного добра, уклонился к тому, что не существует” 8 , и первое, что человек почувствовал — собственную наготу (Быт 3:7), что может быть понято как утрата целомудрия в богословском смысле этого понятия. “С этого момента, — говорит В. Н. Лосский, — человек находится во власти лукавого. Оторвавшись от Бога, его природа становится неестественной, противоестественной Дух должен был жить Богом, душа — духом, тело — душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными Душа, в свою очередь, становится паразитом тела — поднимаются страсти” 9 . Ту же идею выражают кожаные ризы (Быт 3:21), данные Богом человеку. Так, святитель Григорий Нисский справедливо вопрошает: “С каких закланных животных сняты кожи и придумано одеяние людям” 10 ? И сам же предлагает аллегорическое толкование этого эпизода: “Поскольку всякая кожа, отделенная от животного, мертва”, то и под кожаными ризами следует понимать то, что “с естества бессловесных перенесена мертвость на естество, сотворенное для бессмертия” 11 (то есть на человеческий дух или ум). При этом и сам ум претерпевает серьезные изменения, он становится плотским умом (см. Кол 2:18; ср. Рим 1:21–28; 8:6; Иез 11:19), “оплотяневшим от общения со страстями” 12 . Бессознательная животная душа как бы отвоевывает у духа часть его территории, светлое поле сознания значительно сужается, появляется подсознание 13 , недоступное оку ума 14 . Содержанием подсознания являются страсти, греховные навыки человека (если хотите, “комплексы”). По мере своего усиления страсти увеличивают область подсознания, эту буферную зону между бессознательным и сознанием, ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый (Прем 4:12). Но грех не меняет человеческую природу на другую — греховную, а лишь “извращает” первозданную. На практике это выражается в том, что здоровое душевное вожделение, проходя сквозь толщу закрепленного в подсознании греховного навыка, как бы отклоняется от своего начального, верного направления и уже влечет человека к ложному благу, к которому пристрастилось человеческое сердце. |
| Когда собирались гости, царя не было во дворце. Он входит только тогда, когда уже начался пир. Контраст между выражениями «злые и добрые» и «возлежащие» на пиру, т.е. принятые на царский пир в царский дворец гости, проведен, несомненно, намеренно и очень тонко. Хотя гости были «злые и добрые», однако они удостоились царского приглашения и возлежали теперь на пиру в брачных, т.е. нарядных одеждах. Злые и порочные превращаются здесь в почетных гостей быстро и какой-то чудодейственной силой. Смысл, конечно, тот, что евангельские вести, принимаемые злыми и добрыми, быстро преобразовывают их. Но взор царя омрачается при виде одного человека, который сидел на пиру не в нарядной, а в рваной, грязной, «не в брачной» одежде, в лохмотьях. Виноват ли был этот человек, если пришел на пир прямо, так сказать, с улицы и если у него не было средств для того, чтобы приобрести себе нарядную одежду? Вопрос этот разрешается очень просто тем, что всякий, приходящий на пир, приготовляемый Царем Небесным, может взять для себя в приемной комнате царского дворца какие угодно нарядные одежды и, таким образом, явиться в приличном виде на брачный пир Агнца. Это в притче, несомненно, предполагается. Наша церковная песнь: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в он», выражает, с одной стороны, глубочайшее смирение христианина, а с другой – просьбу, обращенную к Богу, дать приличную одежду в духовном смысле: «просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя». Таким образом, от грешника требуется только желание приобрести себе нарядные одежды, которые, несомненно, будут ему даны, и притом безвозмездно. Человек не в брачной одежде, очевидно, сам не захотел воспользоваться этой царской милостью, и, не стыдясь ни Царя, ни гостей, явился на пир в своих лохмотьях. Стихи 11–14 имеют прямое отношение к пророчеству Соф.1:7–8 . Под рабом, пришедшим на пир не в брачной одежде, разумеется здесь не Иуда, а вообще плотский ветхозаветный человек (ср. Рим.13:14 ; Гал.3:27 ; Еф.4:24 ; Кол.3:12 ). Выражение «он же молчал» Иероним толкует так: «В то время не будет места покаянию и способности к оправданию, когда все Ангелы и самый мир будут свидетельствовать о грехах». |
| Все это только очищало его сердце, вместе с занятием естествознанием, возвышающим и облагораживающим душу. Но обладая этим светильником не заглушенной совести – необходимым условием, по Псалмопевцу, познания Верховного существа, он вместе с тем сохранял в душе и то естественное религиозное чувство благоговения, которое Премудрый называет «страхом Господним» и считает «началом премудрости» Притч. 1:7 («разум же благ всем творящим его» – замечает здесь же Премудрый, ср. νς σνετος). Душа проконсула стремилась от этих гнусных языческих культов к чему-то высшему – более чистому, духовному, и вместе с тем таинственному, к тому, о чем говорило ему его сердце. Он уже почти верил в существование Высочайшего Существа, он познавал Его в духе, «духовном разуме» ( Кол. 1:9 ) 3 и жаждал только увидеть проявление Его во внешнем материальном мире. Это пока – темнота веры, или религиозного чувства, мало просвещенного истинным боговедением, и потому ищущего своей опоры в чем-нибудь внешнем, осязаемом. Так некогда Гедеон, видевший из слов и действий ( Суд. 6:14 и др.) явившегося ему посланника Божия, что с ним говорит высшее существо, требует однако от него внешнего знамения небесного посланничества. «Если я обрел благодать пред очами Твоими – говорит Гедеон, то покажи мне знамение (по-славянски, да сотвориши мне днесь знамение), что Ты говоришь со мною» ( Суд. 6:17 ), т. е., что Ты действительно таков, каким являешь себя и что слова твои истинны. При указанном нами настроении духа проконсула, отвращавшегося от безнравственных и бессмысленных культов Кипра, естественно, что его вера в богов, правящих вселенной, распоряжающихся силами природы и судьбами людей, была подорвана 4 . Они оказались не более, как простыми людьми со всеми недостатками, добродетелями и пороками последних. Эвгемер в Греции давно уже показал, что Зевс и другие боги были лишь выдающиеся своею силою и умом люди, которым по их смерти оказывали божеские почести, и что главнейшие места их культа тождественны с местом их погребения 5 . |
| общепринятым представлениям: нищие духом, страждущие и плачущие, кроткие, которые неспособны самостоятельно отстоять свои права, когда их притесняют и подавляют; вслед за ними названы алчущие и жаждущие правды, которые, однако, могут быть и уважаемыми членами общества ( Мф. 5:3–6 ; Лк. 6:20 ). При этом Лука больше сосредоточен на внешних обстоятельствах жизни этих людей, а Матфей – на их внутреннем состоянии и их тоске по помощи Божьей. Они полностью уповают на Него, с искренней верой надеясь только на Господа и на Его вмешательство; б) затем Иисус перечисляет другие категории людей, в которых проявляются Божья сила и любовь: это милостивые, подобно тому, как милостив и Сам Бог ( Втор. 4:31 ; Неем. 9:17.31 ), чистые сердцем (ср. Пс. 50:12 ), миротворцы, поступающие так же, как поступает Бог ( Лев. 26:6 ; Иов. 25:2 ; Кол. 1:19.20 ; ср. Рим. 15:33 ; Рим. 16:20 ), а также гонимые, которых преследуют за то, что они встали на сторону Божьей правды ( Мф. 5:7–10 ). И эти люди, в которых проявляется образ Божий и чье поведение есть подражание деяниям Бога – те, «кто от истины» ( Ин. 18:37 ) и кто слышит голос Бога – ждут явления Господа и приближения Его Царства (см. Лк. 2:38 ); 3) ожидание и надежда блаженных, их полное обращение к Богу создают между ними нерушимую внутреннюю связь, сплачивая их в единое целое. Речь идет не об отдельных, взаимно не связанных группах людей, а об общих жизненных принципах, которые проявляются в разных обстоятельствах и положениях. За эти основополагающие жизненные принципы, которые составляют сущность внутреннего мира Его учеников, Иисус восхваляет их, называя их блаженными уже сейчас и здесь. Они тоскуют по откровению Бога, по Его вмешательству в их жизнь, а Божье откровение приносится на землю Иисусом. В Нем исполняется срок явления Мессии, и Он уполномочен дать им те обетования, которыми сопровождаются «заповеди блаженства». Хотя прямо Бог здесь и не упоминается как Действующий, слушателям Иисуса ясна такая иносказательность речи, и они понимают, что в заповедях говорится о Его деяниях: Бог утешит и насытит их, будет милостив к ним; Он дарует им Свое Царство и землю; Он назовет их Своими чадами и позволит им узреть Себя в славе ( 1Кор. 13:12 ; 1Ин. 3:2 ; Откр. 22:4 ). |
| 2) С. перед братьями и сестрами внутри общины. Здесь также имеется в виду не высокомерное самоуничижение, а непритязат. скромность, когда человек ведет себя как низший, как бы утверждая этим, что пребывает пред Богом. Благодаря С. другого почитают «высшим себя» ( Флп. 2:3 ). Это пребывание в истине, это «хождение во свете, подобно как Он во свете» есть условие сохранения «общения друг с другом» ( 1Ин. 1:6–8 ; ср. Пс. 42:3 ), поэтому следует «препоясать свои чресла» истиною ( Еф. 6:14 ; Флп. 4:8 ) и «взыскивать» С. ( Соф. 2:3 ; Кол. 3:12 ; 1Петр. 5:5 ). Разумеется, призыв почитать другого высшим себя действителен и по отношению к различным церквам, к христианам других деноминаций; 3) то же С. необходимо и перед ближними, перед миром: истина есть плод света ( Еф. 5:9 , см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), и свидетельство перед миром приобретает достоверность только тогда, когда христиане искренни с внешним миром, не щадят себя и не оправдывают того, что заслуживает порицания. Признание заслужит то С., которое не прикрывается перед ближними благочестивыми формулами, но предоставляет себя Божьему суду, которое пробуждает веру во Христа; 4) С. и искренность по отношению к самим себе: Бог Сам истинен ( Откр. 6:10 ), и люди, как Его дети, должны избегать лжи в любой форме – здесь лежит ключ ко всякой мудрости ( Притч. 11:2 ). Истинное смирение обретают благодаря подвигу искупления, совершенному Христом на кресте; обладающие таким С. отказываются от самовозвеличивания и самовосхваления ( Рим. 3:23.27 ; Гал. 6:14 ). Только у того, кто «смирен сердцем» ( Мф. 11:29 ), можно научиться любить страдание и отверженность ( Флп. 3:10.18 ) и говорить: «и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих» ( 2Цар. 6:22 ), т.е. настолько ничтожным, насколько человек ничтожен на самом деле. Там, у креста, учатся благодарности за страдания: «благо мне, что я пострадал» ( Пс. 118:71.75 ). Там люди понимают, что человек, не подвергающийся унижениям, живет как лицемер: «Прежде страдания моего я заблуждался» ( Пс. 118:67 ) и что все их прежние достижения были лишь видимостью. Христиане должны стремиться к тому, чтобы о них свидетельствовали сама истина и само добро (см. Флп. 4:8 ; 1Ин. 5:20 ). |
| Считается, что декретом «Magno Munere» (включен в корпус Лжеисидоровых декреталий ) Е. подтвердил апостольское постановление, согласно к-рому христиане не должны считать к.-л. пищу нечистой (ср.: Рим 14; Кол 2. 16-17; 1 Тим 4. 3), однако этот приписываемый папе документ является подложным. В Liber Pontificalis приводится начало легенды о праведном «короле» бриттов Луции, к-рый якобы послал Е. письмо с просьбой прислать в Британию христ. миссионеров и крестить его. Впервые об этой легенде упомянуто в «Церковной истории» Беды Достопочтенного ( Beda. Hist. eccl. I 4), впосл. она получила развитие у Гальфрида Монмутского. Беда добавляет также, что с понтификата Е. до правления рим. имп. Диоклетиана брит. христиане не подвергались гонениям. Эта легенда не подтверждается ранними источниками и, по-видимому, не заслуживает доверия ( Болотов. Лекции. С. 296-297). А. фон Гарнак предложил вместо Britannia читать Berytana (одно из названий Эдесского царства). В это время между Эдессой и Римом велась оживленная переписка, связанная с распространением в Риме гностических идей Бардесана Эдесского. О существовании эдесского царя с именем Луций (или Лукий) неизвестно, но можно предложить, что, поскольку эдесские цари были союзниками рим. императоров, один из царей мог принять рим. имя Луций как дополнительное. Тертуллиан в соч. «Против Праксея» ( Tertull. Adv. Prax. I 5) упоминает, что Праксей был вынужден оправдываться перед неким Римским епископом, к-рый ранее, как и его преемники, был склонен к монтанизму, хотя впосл. отошел от этого учения. События, о к-рых упоминает Тертуллиан, могли относиться к понтификату Зефирина или непосредственного преемника Е. на Римской кафедре Виктора I . В таком случае Е. попадает в число «предшественников», склонных к монтанизму. В послании Лугдунских мучеников, направленном Е., содержится полемика с приверженцами этой ереси. Наиболее ранним свидетельством почитания Е. является упоминание о нем в Мартирологе блж. Иеронима. В более раннем рим. календаре «Depositio episcoporum. Depositio martyrum» (сер. IV в.) сведений о Е. нет. Заметка о папе Римском из Liber Pontificalis была включена в Мартиролог Адона Вьеннского, а затем в Мартиролог Узуарда (2-я пол. IX в.). В «Перечне святых» Петра Наталиса ( Petr. Natal. CatSS. V 46) Е. впервые назван мучеником. |
|
|
