| Апостол Лука. Миниатюра из «Остромирова Евангелия» По происхождению Лука был грек или, во всяком случае, выходец из грекоговорящей среды. Апостол Павел, упоминая Луку в одном из посланий среди своих «сотрудников», явно отделяет его от группы спутников-иудеев (ср.: Кол 4:14). Греческим языком Лука владел прекрасно — много лучше, чем другие евангелисты. Марк, Матфей и Иоанн писали по-гречески вынужденно — просто потому, что хотели донести Благую Весть о Христе до как можно более широкого круга людей, а языком международного общения в ту пору был именно греческий . Лука же, видимо, писал на своем родном языке. Этим может объясняться, кстати, и сравнительно большой объем его Евангелия: изъясняться по-гречески для него не составляло никакого труда, он писал легко и свободно. Но откуда апостол Лука узнал подробности о земной жизни Христа? И какой же он апостол, если даже не встречался со Спасителем? Встречался он со Христом или нет — однозначно сказать все-таки нельзя. Историк древней христианской Церкви Епифаний Кипрский (живший во второй половине IV beka) считал, что Лука видел Господа и даже входил в число семидесяти апостолов, которых Христос избрал во «вторую очередь», уже после двенадцати, и посылал проповедовать по палестинским городам и селениям (ср. Лк 10:1). Хотя более распространена, действительно, другая точка зрения — что Лука был лично знаком со многими из ближайшего круга апостолов, но не с Самим Христом во времена Его земной жизни. Недаром же автор третьего Евангелия признается, что строит свое повествование так, как передали… тó бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова Бог Слово, или, по-гречески, Логос, — так называет Сына Божия вся святоотеческая традиция христианского богословия, начиная с апостола и евангелиста Иоанна Богослова: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через Него нáчало быть, и без Него ничто не нáчало быть, что нáчало быть … И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин 1:1–3,14). Так же именует Бога Сына и апостол Лука, писавший свое Евангелие еще до Иоанна. (Лк 1:2). Вряд ли эта оговорка понадобилась бы, если бы Лука сам был таким очевидцем. |
| Особое значение для понимания учения о В., отраженного в Кол 1. 15-20, имеет понятие «образ» (εκν, ср.: 2 Кор 4. 4-6). Христос как «образ Бога невидимого» и «сияние славы Его» делает возможным богопознание. В. Сына Божия осмысляется, т. о., как откровение Бога Отца миру. Причем «невидимость» Отца означает не просто Его недоступность зрению, но и неизреченность, т. е. Его трансцендентность. Следов., В. делает возможным откровение Бога Отца не только в словах и делах Спасителя, но и в слове христ. проповеди о Нем. Это учение использует иудейские представления о Премудрости Божией как небесном существе, именуемом также «образом» и «началом» ( Philo. Leg. All. I 43). Отличие христ. учения в данном случае состоит в том, что оно указывает на конкретное историческое лицо - Иисуса из Назарета (ср.: 1 Кор 8. 6 и Кол 1. 15-16), тогда как Премудрость иудейской традиции безлична. Христос Воплощенный Логос. Миниатюра из Никомедийского Евангелия. 2-я пол. XII — 1-я пол. XIII в. (ЦНБ АНУ. А25. Fol. 1v) Христос Воплощенный Логос. Миниатюра из Никомедийского Евангелия. 2-я пол. XII — 1-я пол. XIII в. (ЦНБ АНУ. А25. Fol. 1v) В Евр 1. 1-4 В. есть прежде всего откровение: Сын Божий, воплотившись, явил в Своем земном служении «сияние и образ ипостаси» Отца. Земное служение Спасителя, обозначенное как «очищение грехов наших», является этапом в последовательности, связывающей предвечное бытие Сына, Его участие в творении мира, земную жизнь как «очищение грехов наших», Вознесение и пребывание «одесную величия» (ст. 2-3). Обозначенное здесь единство Сына Божия в предвечном бытии и в земном служении подчеркивает сотериологическое значение таинства В. Определив Сына как безусловное откровение «славы» и «ипостаси» Отца, автор послания противопоставляет Его тем самым «образам» и «теням» ветхозаветного культа (8. 5; 9. 3), чем подчеркивает значение В. как вершины откровения Отца миру ( Gräßer. S. 54-69). Использованные по отношению к Сыну выражения «сияние славы» (παγασμα τς δξης) и «образ ипостаси» (χαρακτρ τς ποστσεως), восходящие к ветхозаветной традиции Премудрости Божией (ср.: Прем 7. 26, где Премудрость определяется как παγασμα φωτς ιδου, σοπτρον κηλδωτον τς το θεο νεργεας и εκν τς γαθτητος), стали важным фактором тринитарных и богословских дискуссий III-IV вв. ( Grillmeier. 1979. S. 122). |
| Дискуссионным является вопрос о литургическом характере ряда поэтических фрагментов в составе НЗ. Длина этих фрагментов, к-рые выделяются из контекста по стилю, наличию признаков поэтического языка, вводных фраз (напр., «Верно слово» в 2 Тим 2. 11-13; «беспрекословно» в 1 Тим 3. 16), часто не превышает 1-2 строк. Наиболее известны встречающиеся в корпусе Павловых посланий христологические (Флп 2. 6-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3) и крещальные (Тит 3. 4-7; Еф 5. 14) поэтические фрагменты, к-рые, может быть, являются примерами древнейших христ. гимнов. Неизвестно, написаны ли они самим апостолом или заимствованы из Свящ. Предания. Спорным является вопрос и о гимнографическом характере Ин 1. 1-18. Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) В XX в. были популярны теории о литургическом характере всего 1-го Послания ап. Петра, в к-ром видели крещальную или пасхальную службу. В наст. время эти теории отвергнуты, но ряд вероисповедных формул, содержащихся в послании, рассматриваются как весьма близкие к Г. (напр., 1 Петр 3. 18-22). Нек-рые гимны в составе НЗ являются прямыми цитатами из ВЗ (напр., 1 Петр 2. 6-8) или построены на ветхозаветных аллюзиях (напр., Еф 5. 14; ср.: Ис 26. 19; 60. 1, 2). Особую категорию составляют гимны из Евангелия от Луки - песни Пресв. Богородицы (см. ст. «Величит душа Моя Господа» ), прор. Захарии и старца Симеона (см. ст. «Ныне отпущаеши» ) и ангельское славословие «Слава в вышних Богу» (см. ст. Великое славословие ). Хотя со временем эти гимны стали важными элементами церковного богослужения (см. ст. Библейские песни ), нельзя точно сказать, когда именно началось их литургическое использование (ряд исследователей указывают на лит. характер гимнов). В раннехрист. текстах также содержится множество свидетельств о введении в богослужение Псалтири (напр., 1 Кор 14. 26; псалмопение, вероятно, подразумевается в Мф 26. 30 и Мк 14. 26 под словом μνσαντες - воспев) и др. ветхозаветных текстов гимнографического характера (Откр 4. 8; 5. 12; 15. 3-4). Однако наряду с каноническими текстами в церковном богослужении использовались и произведения межзаветной лит-ры. Так, 18 псалмов Соломона , написанных на евр. языке в I в. до Р. Х., но сохранившихся только на греч. и сир. языках, встречаются в Александрийском кодексе Библии (сер. V в.). Широкое распространение получили оды Соломона (I - нач. II в.), сохранившиеся в переводах на сир., греч. и копт. языки. Ряд гимнов встречается в апокрифических Деяниях апостолов II-III вв. («хороводная песнь» в Деяниях Иоанна, песнь о Невесте и песнь о Жемчужине в Деяниях Фомы и др.) и др. памятниках. |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
| Од преко светих, христоносних сарадника. Господ дао: и Апостоле, и Пророке, и и Пастире, и – на светих и тела Христова ( Еф.4,11. 12 ). И из Господа Христа, као из главе Цркве: све тело Цркве расте, складно и склапано оним што сваки зглавак помаже, према мери сваког уда ( Еф.4:16 ). У чему нада нашег – У нашем са Господом Христом, а преко са онима што су у у Богочовечанском телу Цркви. Α тело · тело ( Еф.4:4 ), тело Бога Логоса; и дух у том телу – дух ( Еф.4:4 ), Дух Свети. То Богочовечанско и од сваке врсте У свету не и и човека са Богом и и свима тварима. Α средства да се у то приступачна су свима и свакоме: свете и свете врлине. Прва света а прва света врлина вера. вера ( Еф.4:5 ), и нема друге осим и Господ, (ср.1.Кор.8,16; 12,5; и нема другог осим ( Еф.4:5 ); и ( Еф.4:5 ), и нема другог осим Тек у органском са Богочовечанским телом Цркве; тек као сутелесник тог чудесног организма, човек долази до потпуног и и да заиста само Господ – Пресвета само вера – вера у Пресвету ( Еф.3,6; 4,13; 4,5 ; само – у име Пресвете ( Мф. 28:19 ), и само Бог и Отац над свима, и кроза све, и у свима нама ( Еф.4,6 ; ср.1.Кор.8,6; 12,6; Рим.11:36 ). над свима Отац, кроза све Логосом из и у свима Духом Светим» 3 . То и тиме живети, значи: владати се ( Еф. 4,1 ; ср. Рим.12,2 ; Кол.3,8–17; 1 .Сол.2:7). то значи: бити Кроз Христа Господа сви и и незнабошци, приступ ка Оцу у Духу, пошто се само кроз Христа долази к Оцу ( Еф.2,18 ; Ин.14:6 ). Богочовек нам свима отворио пут и приступ Божанству (ср. Рим.5,1–2 ; Еф.3,12; 1 .Пет.3:18). У Богочовечанском све бива од Оца кроз Сина у Духу Светом. То врховни закон у Богочовечанском телу Цркве; врховни закон у животу Цркве; врховни закон у животу сваког члана Цркве. шта Живот у Цркви. Α шта живот у Цркви? Живот у Богочовеку. Α шта живот у Богочовеку? Живот у Богочовек – Друго Лице Пресвете увек и са беспочетним Оцем и животворним Духом (ср. ). Тако уствари, у Тек у Господу Христу Богочовеку човек се први пут осетио потпуно по И у том боголиком нашао и свога и бесмртност боголику, и вечни живот: зато вечни живот – у Бога (ср. |
| " От начала было Слово» (ср. Ин.1:1 ). Сие евангелист говорит, дабы показать, что как слово существует у того, кто его произносит, так и Бог Слово во всяком деле имеет общение со Своим Родителем – есть и в Нем, и вне Его. И хорошо рассудишь, что слово прежде, чем будет произнесено, уже существует, ибо Захария говорил без движения губ. Еще потому Господь наш называется Словом, что чрез Него открыто сокровенное, подобно тому, как через слово открывается сокрытое в сердце, как и апостол Павел свидетельствует, говоря: «тайный Божий Совет есть Христос, Которы м от крыты все сокровища премудрости и ведения» (ср. Кол.2:2–3 ). Впрочем, слово не произносится прежде, чем оно образуется 10 , так как природа слова рожденная. Так и Слово о Самом Себе свидетельствовало, что Оно не есть Само от Себя, но рождено, и что Оно – не Отец, а Сын, ибо сказало: «Бога... никто никогда... не мог видеть, но Единородный... сущий в недре Отца, Сам возвестил нам о Нем» (ср. Ин.1:18 ). И еще говорит: «И Я пришел... от Отца» (ср. Ин.5:43, 16:28 ). И если скажешь, что то, что есть, не может быть рождено, ложным сделаешь свидетельство Писания, которое говорит: «было» ( Ин.1:1 ), а затем: «рожден из недра Отца Своего» (ср. Ин.1:18 ). " От начала было Слово» (ср. Ин.1:1 ). Берегись, дабы в этом месте не подумать о слове слабом и не сочти Его столь ничтожным, что назовешь Его гласом. Ибо глас от начала не существует, так как гласа нет прежде, чем он будет произнесен, и после того, как произнесен, его опять не существует. Итак, не гласом было Слово, Которое по Своей природе было подобием существа Своего Отца, и не гласом Отца, а образом Его. Ибо если дети, тобой производимые, подобны тебе, то как ты думаешь, что Бог родил глас, а не Бога? И если сын Елисаветы, наименованный гласом ( Мф.3:3 . Мк.1:3 . Лк.3:4 ), есть человек, то тем более Бог, названный Словом, есть (истинный) Бог . Если возразишь, что Сын в Писании ясно обозначается именем Слово, то рассуди, что Иоанн, который также называется гласом, существует, однако, как лицо; подобным образом и Бог, Который называется Словом, есть тем более Бог Слово. |
| Греч. слово Πρξεις в приложении к лит. произведениям является синонимом лат. Res gestae и в античности начиная с IV в. до Р. Х. означало сочинения исторического (ср.: Polyb. Hist. 1. 1. 1) и историко-биографического характера (напр., «Деяния Александра» Каллисфена, сочинения Анаксимена из Лампсака, Сосила и проч.; ср.: Diog. Laert. 2. 3; Strabo. Geogr. 17. 1. 43). Слово «апостолы» в заглавии относится не только к 12 или 70 (72) ближайшим ученикам Христовым, избранным Им Самим во время земного служения, но и к ап. Павлу (ср.: Деян 14. 4), а возможно, и шире - к одному из чинов ранней Церкви (ср.: 1 Кор 12. 28), хотя фактически описывается служение лишь некоторых из тех, кто проповедовали в пределах Римской империи (вообще из 79 случаев использования этого слова в книгах НЗ 28 приходится на Д. с. а., 5 - на Евангелие от Луки, 35 - на Павловы Послания, остальные - на проч. книги НЗ). Свт. Иоанн Златоуст указывает, что в надписании книги заложен особый смысл: она повествует не только о чудесах, совершенных апостолами, источником которых является божественная благодать, но и о тех трудах (деяниях), которые они понесли добровольно, подвизаясь во всех добродетелях ( Ioan. Chrysost. In princip. Act. 2. 2). Авторство В ранних рукописях текст Д. с. а. приводится без указания автора. Имя его - Лука - появляется сначала в рукописях 3-го Евангелия ( ¸ 75, ок. 200), в заглавии же Д. с. а. указывается только в послеиконоборческих минускулах (начиная с IX в.). Тем не менее святоотеческая традиция со 2-й пол. II в. ( Iren. Adv. haer. III 13. 3; 14. 1) единодушно называет автором Д. с. а. ап. Луку, о к-ром ап. Павел неск. раз упоминает в Посланиях как о своем спутнике-помощнике (Флм 24; 2 Тим 4. 10), враче (Кол 4. 14) и евангелисте (если 2 Кор 8. 18 относится к Луке) (ср.: Iren. Adv. haer. III 14. 1; Hieron. De vir. illustr. 7). По мнению одних толкователей, он принадлежал к числу 70 (72) апостолов ( Adamant. De recta in deum fide), но ушел от Господа после беседы о хлебе жизни (Ин 6. 66; по дороге в Эммаус Воскресшего Христа встретили Нафанаил и Клеопа - Epiph. Adv. haer. 23. 6), а потом вновь вернулся в Церковь после проповеди ап. Павла ( Epiph. Adv. haer. 51. 11). Др. экзегеты отмечают, что он не видел Спасителя во время Его земного служения ( Hieron. De vir. illustr. 7; Can. Murat. 6-7). В антимаркионитском прологе у блж. Иеронима и Евсевия Кесарийского указывается происхождение ап. Луки из Антиохии (Сирия) ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 6). |
| В самом раннем свидетельстве текста Е. П.- в папирусе P 46 - слов «в Ефесе» нет. Об их отсутствии в др. древних рукописях говорит свт. Василий Великий ( Basil. Magn. Adv. Eunom. 2. 19). В тексте Послания, к-рым, по словам Тертуллиана, пользовался еретик Маркион , также не было этих слов ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 11, 17). Сам Маркион считал, что Послание адресовано Лаодикийцам и о нем говорится в Кол 4. 16 (Тертуллиан в данном случае не обвиняет его в искажении текста Е. П., но ссылается лишь на всем известное заглавие; при этом, по словам Тертуллиана, Маркион часто менял заглавия новозаветных Посланий на основании своих домыслов). Однако свт. Епифаний Кипрский говорит, что в каноне Маркиона было и Е. П. (по счету Маркиона - 7-е), и Послание к Лаодикийцам (по счету Маркиона - 11-е) ( Epiph. Adv. haer. I 3. 12). В связи с этим получила распространение теория, согласно к-рой Е. П. было изначально адресовано Лаодикийской Церкви, но впосл. слова «к Лаодикийцам» в Еф 1. 1 были опущены из-за дурной славы, к-рой пользовалась эта община (ср.: Откр 3. 14). Маркион же сохранил древнее название. Ситуация с локализацией адресата осложняется еще и тем, что, несмотря на свидетельство кн. Деяния св. апостолов о пребывании ап. Павла в Эфесе (Деян 18. 18-22; 19. 1 - 20. 1; 20. 15 - 21. 1), автор Е. П. в ряде мест обращается к своим адресатам так, будто бы никогда не видел их лично (напр.: Еф 1. 15; 3. 2). Если слов «в Ефесе» не было в начальном тексте, то это может говорить о том, что Е. П. предназначалось для большего числа Церквей. Нек-рые исследователи предлагали читать Еф 1. 1 без географического указания как Послание «святым и тем, кто верен во Христе Иисусе» ( Schnackenburg. 1982). Однако выражение τος οσιν во всех др. случаях в Посланиях ап. Павла сопровождается указанием местности (Рим 1. 7; 1 Кор 1. 2; 2 Кор 1. 1; Флп 1. 1; Кол 1. 2). Часто Е. П. рассматривается как окружное (циркулярное) Послание, в к-ром специально было оставлено пустое место, чтобы вписать очередного получателя после копирования Послания ( Bruce. 1961; Martin. 1992). Однако примеров такой практики в I в. нет. А. ван Роон и А. Т. Линкольн предположили (только на том основании, что греч. κα может означать «а также»), что изначально у Послания было 2 адресата - Церкви Иераполя и Лаодикии ( Roon. 1974; Lincoln. 1990). Но эта гипотеза недоказуема. |
| 1:2 Кроз ово Богочовеково сам и познат свима су са мном и око мене. Сви они држе исто и сведоци су апостолске делатности и живота. Ни ни они нисмо измислили ово оно по свему и у свему од самога Господа Христа – Богочовека. Зато у допуштена никаква и самочинство. Ту све са печатом Богочовештва и богочовечанске саборности. Сви су сведоци тога. И сви они и животом и за то и сведоче црквама Галатиским да то – истинито. 1:3 Као што алостолство од Господа Христа, а преко од Бога Оца, тако исто и благодат и мир: порекло им и сва садржина, од Христа Богочовека и Бога Оца. Шта благодат? Благодат збир свих божанских милости, божанских дарова и божанских сила, Богочовек Христос, даровао роду извршивши рода од греха, смрти и и непрестано сваког човека посебно у Цркви све тако до Страшног суда. Сав Богочовечански друго до «благодат спасава све ( Тит.2:11 ). Та благодат по природи сва богочовечанска, сва од Богочовека Христа, пошто Он рода и нема другог свима на на небу, под би могло бити роду Зато што Богочовек под небом, и благодат спасава – благодат богочовечанска. Ако би се све благовести Господ Христос донео нашем свету могле сабрати у Свеблаговест, онда та Свеблаговест – благодат Господа Христа. Зато свети и благовесник да та Свеблаговест, изузетно нова и новозаветна стварност у свету, пореклом и сва од Господа Христа: «Благодат постаде од Исуса Христа» ( Ин.1:17 ). Са тог разлога се благодат и назива «благодат Исуса Христа» ( 1Кор.16:23 ; 2Кор.13:13 ; Гал.6:18 ; Флп.4:23 ; 1Сол.5:28 ). Уствари, у благодати сво Богочовеково; и обратно: у Богочовековом сва благодат. Као што нема благодати ван Богочовека, тако нема ван благодати. Благодат сва сво благодатно (ср. Кол.1:5–6 ). се може имати само и благодат се може имати само – благодати ( Деян.20:24 ). А и и друго, и и благодат, може се имати само истинитим Богом и Господом – Богочовеком Христом (ср. 2Тим.1:9–10 ). Отуда и целокупно друго до благодат Господа Исуса Христа ( 2Тим.1:9–10 ). Зато се само кроз Господа Христа прима «благодат на благодат» ( Ин.1:16 ): нема мере, сва и безгранична, сам Творац Богочовек Христос, и безграничан, пошто истинити Бог (ср. |
| 119 Римл. X:4. 120 Апок. XXII:13. 121 Существенное различие между духовным и иерархическим священством будет выяснено нами ниже. 122 Исх. XIX, 6: XXIII, 22. 123 Исх. XXIII:22. 124 Исх. XIX:5. 125 Исх. XIX:5. Втор. VII:6; XIV, 2. 126 Втор. VII, 6 — 8; XIV, 2; Лев. III:17 и др. 127 Исх. XXIII:25 и др. 128 Лев. VI:25, 29. 129 1 Кор. X:18. 130 Пс. XLIX:12—23; Ис. XXIX:13; LXVI, 12; Ос. VI, 6 и др. 131 Пс. L:19; Ис. LXVI, 2 и др. 132 Цар. XV:22; Ос. VI:6. 133 Мих. VI:6—8; ср. Втор. X:12; Ис. LXVI:3; I, 11, 13, 16 — 18. 134 Исх. XXXIII:20. 135 Мф. XXVII:51. 136 1 Иоанн. IV, 18. 137 Римл. VIII:15 — 16. 138 1 Кор. III:16—17; ср. VI, 19. 139 1 Корф. VI, 15 — 20. 140 Апок. III:20 — 21. 141 Напр., Деян. XXVI:18; Римл. И, 7; VIII, 27; 1 Коринф. I:2; VI, 2; 2 Коринф. I:1; XIII, 12; Еф. I, 1: II, 19; V, 3; VI, 18 и мн. др; 142 S. Leonis Magni opera, Sermo 3, ed. 1700 an, t. 1 p. 53. 143 Евр. X:14. 144 Евр. X:19 — 20. 145 Евр. X:22. 146 Евр. XIII:15. 147 Римл. XII:1. 148 Петр. II, 3 — 5, 9. 149 ποησεν μς βασιλες χα ερες τ θε Πατρ ατο («п«к. I, 6; V, 10; XX, 6.) 150 1 Корф. VI, 20; Рим. XII:I; Кол. III:17. 151 Послание к Ефесян., гл. IX стр. 380 и мн. др. 152 «ρχιερατικν τ ληθινν γνος σμαν το θεο, ς κα ατς θες μαρτυρε, επν τι ν πνπ τπ ατ κα καθαρς προσφροντες; ο δχεται δ πα οδενς θυσας θες, ε μη δι τν ερων ατο». (Творения св. Иустина «Разговор с Трифоном иудеем» гл. 116 стр. 318 — 319 русского перевода). 153 Vani erimus, si putaverimus, quod Sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus» Q. S. F. Tertullian, opera omnia t. II. de exhortatione castitatis c. 7. p. 125, ed. 1787 an. 154 μες δε γνος τ κλεκτν, τ βασλειον ερτευμα, θνος γιον, λας περιοσιος — глава IV стр. 52. Творения Климента Александрийского, т. I изд. 1715 года. 155 «Aut ignoras tibi quoque, id est omni Ecclesiae Dei, et credentium populo sacerdotium datum» Audi quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus in acquisitionem. Habes ergo sacerdotium, quia gens sacerdotalis es, et ideo offerre debes Deo hostiam laudis, hostiarn orationum, hostiam musericorduae, hostiam pudumimiae, hostiam justitiae hostiam sanctitatis... Omnes enim quicunque unguento sacri chrismatis delibuti sunt, sacerdotes effecti sunt, sicut et: Petrus ad omnes dicit Ecclesiam: Vos autem genus electum et regale sacerdotium, gens sancta. Estis ergo genus sacerdotale et ideo accedumis ad sancta. Sed et unus quisque nostrum habet in se holocaustum suum, et holocausti sui ipse succendit altare, ut semper ardeat. Ego si renunciem omnibus quae possideo, et tollam crucem meam, et sequar Christum, holocaustum obtuli ad altare Dei; aut si tradidero corpus meum ut ardeam, habens charitatem, et gloriam martyrii consequar, holocaustum meupsum obmulu ad altare Dei... et ipse meae hostiae sacerdos efficior» — IX беседа на Левит, Origenis opera omnia Parissiis 1573 an. t. I p. 93 — 94, 97. |
|
|
