| Ис.29:13 ; Лк.22:37 Ис.53:12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3:3 Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17 Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4 ; Ин.1:23 Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10 ; Рим. 9:27 Ис.10:22–23; 10:11 Ис.28 :16б; Ис.53:1; 15:12 Ис.11:10 ). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» [кедош исраэль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики. 1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) ( Сир. 48:17–25 ), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» ( Сир.48:27–28 ). |
| Скачать epub pdf МИРОПОМАЗАНИЕ «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня...» (Ис. 61, 1) Просвещаемым по Крещении подобает быть помазуемым Помазанием небесным и стать причастниками Царствия Божия. 48-е правило Лаодикийского собора ( 113, 505 ). Выходя из купели, мы помазуемся благословенным елеем; зримо изливается елей, но производит духовное действие, как в Крещении. Тертуллиан ( 113, 503 ). Через помазание Святым Миром запечатлеваются и утверждаются на крестившемся дары Святого Духа, которые он получает в укрепление своей христианской веры ( 113, 506 ). Святой Дух освящает все наше существо: через помазание чела освящает наш ум и мысли, чтобы мы думали о том, «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала» ( Флп. 4, 8 ). Через помазание груди освящает наши чувства и желания, чтобы мы любили не мир и то, что в мире, а Бога и Божие. Через помазание органов чувств освящает все наши чувства, слово и язык, чтобы мы воспринимали, чувствовали только доброе. Через помазание рук и ног освящает все дела, все поведение человека – одним словом, через помазание изливаются на человека все дары Святого Духа: «Дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» ( Ис. 11, 2 ) и дух страха Божия, из которых три относятся преимущественно к просвещению разума, а последние – к наставлению и утверждению воли в добре. Православное исповедание ( 113, 507 ). Что сделано [апостолами] Иоанном и Петром над самарянами, то у нас совершается доныне: принявшие Крещение представляются начальникам церкви и посредством наших молитв и возложения рук приемлют Святого Духа и совершаются запечатлением Господним ( 113, 503 ). Крестившемуся необходимо еще быть помазанным, чтобы, приняв хрисму (греч. «помазание»), он мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову ( 113, 505 ). Крещение и Миропомазание – два отдельные акта Крещения, хотя и соединенные самой тесной внутренней связью так, что образуют одно целое, неразрывное в отношении к их совершению. Святитель Киприан Карфагенский ( 113, 510 ). |
| Пс.113:1 . Во исходе Израилеве от Египта, дому Иаковля из людей варвар: Пс.113:2 . Бысть Иудеа святыня Его, Израиль область его. Пророк свидетельствует о большом снисхождении и милости Божией в том, что Он наперед являет собственную силу, а потом и требует поклонения Себе. Прежде нечистая и презренная " Иудея» соделалась «святынею Его» через богослужение, исполнение закона, жертвоприношения и другие священные обряды; а " Израиль», т.е. народ иудейский стал «областью Его», т.е. особенно подвластен и близок к Нему (Златоуст). Пс.113:3 . Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять. Самая природа покорялась и отступала назад, видя Предводителя и давая путь Вождю народа: чтобы иудеи знали, что сила Божия распростерта всюду. Господь через чудеса хочет смягчить безчувственную душу и грубый ум, чтобы сделались покорными и способными к принятию и познанию Бога (Златоуст). Пс.113:4 . Горы взыграшася яко овни, и холми яко агнцы овчии. Пророк, желая сильнее выразить радость и величие чудес, представляет и самые неодушевленные твари играющими и скачущими: ибо эти безсловесные, когда радуются, то скачками выражают свою радость (Златоуст). Пс.113:5 . Что ти есть, море, яко побегло еси; И тебе, Иордане, яко возвратился еси вспять; Из всех рек земных Христос совершает таинство Крещения в «Иордане» . Эта река состоит из двух источников " Иора» и " Дана», которые, сливаясь, образуют реку, которая не течет в живое море, ее принимает Мертвое море. «Иордан» – есть образ нашего смертного рода. Что Мертвое море для живых вод, то ад для умирающих. Поэтому и все чудодеяния совершались для того, чтобы живая вода не текла более к смерти. Спаситель освобождает наш род от течения к смерти, восстановляет смертную природу в древний вид (Златоуст). Пс.113:6 . Горы, яко взыграстеся яко овни, и холми яко агнцы овчии; Пс.113:7 . От лица Господня подвижеся земля, от лица Бога Иаковля: Пс.113:8 . Обращшаго камень во езера водная, и несекомый во источники водныя. Обращается к стихиям в виде вопроса и сам же дает ответ за неодушевленных: «от лица Господня, от лица Бога Иаковля» . Все совершилось ради явившегося Господа и по Его мановению (Афанасий, Феодорит). |
| Епитимия (ж.) — Духовно-исправительная мера, накладываемая исповедником на исповедующегося. Епитрахиль (ж.) — Принадлежность облачения священника: широкая лента, надеваемая спереди поверх подризника или рясы. А Б В Г Д Е ЖЗ И К Л М Н О П Р С Т УФ ХЦ ХЦ ЖЗ начало Жены-мироносицы (мн.) — Три благочестивые женщины: Мария Магдалина, Мария Иаковлева и Саломия (по Евангелию от Марка), принесшие ко гробу Иисуса Христа на третий день после распятия благовония (миро), чтобы помазать Его тело, и, не найдя Его во гробе, первыми услышавшие от ангела весть о воскресении Христа. Жертва (ж.) — Дар Богу как проявление преданности и очищения от грехов. Жертва бескровная — см.Евхаристия. Жертвенник (м.) — Освященный стол, на котором совершается проскомидия (т.е. готовится бескровная жертва евхаристии). Жертвоприношение (ср.) — Священнодействие, связанное с принесением жертвы. Житийная икона — Икона, обрамленная клеймами с изображением сюжетов из жития святого. Заамвонная молитва (м.) — Молитва, которую читает священник в конце литургии, стоя лицом к алтарю перед амвоном. Завеса (ж.) — Занавес, закрывающий царские врата со стороны алтаря и открывающийся в определенных местах богослужения. Завет (м.) — Договор, соглашение (в библейском языке — соглашение между Богом и человечеством). см. Ветхий завет. см.Новый завет. Заговенье (ср.) — Последний день перед постом , когда можно употреблять скоромную пищу. Закон (м.) — Совокупность религиозно-нравственных предписаний, данных людям Богом через Моисея, включенных в Ветхий Завет и сформулированных в первых пяти книгах Библии (Пятикнижии). Закон Божий 1) — Учебный предмет в средней школе, знакомящий учащихся с основами христианства. После революции 1917 г. преподавание закона Божиего в СССР было отменено, а после 1929 г. уголовно наказуемо; в настоящее время возрождается. 2)- Книга, излагающая основы христианского вероучения. Запивка (ж.) (Разг.) — см.Теплота (2 знач.) Записка (ж.) (Разг.) — Листок с перечнем имен, подаваемый молящимся в церкви для поминовения на молебне или панихиде. |
| Целомудрен не тот, кто в труде, во время борьбы и подвига, говорит о себе, что прекращаются тогда в нем срамные помыслы, но кто истинностию сердца своего уцеломудривает созерцание ума своего, так что не внимает он бесстыдно непотребным помыслам... (прп. Исаак Сирин , 58, 11). Источник. Возлюби целомудрие, чтобы не постыдиться во время молитвы своей перед Богом (прп. Исаак Сирин , 58, 279). Источник. Если любишь целомудрие, отгоняй срамные помыслы упражнением в чтении и продолжительною молитвою... (прп. Исаак Сирин , 58, 306). Источник. Целомудрие и беседа с женщиною – то же, что львица с овцою в одном доме (прп. Исаак Сирин , 58, 411). Источник. Драгоценно перед Богом тело целомудренное паче чистой жертвы (прп. Исаак Сирии, 58, 412). Чист тот, кто (плотскую) любовь отражает любовию (божественною) и телесный огонь угасил огнем невещественным (прп. Иоанн Лествичник , 57, 113). Источник. Целомудрие есть всеобъемлющее название всех добродетелей (прп. Иоанн Лествичник , 57, 113). Источник. Целомудрие есть чистота души и тела (прп. Иоанн Лествичник , 57, 113). Источник. Целомудр тот, кто и в самом сне не ощущает никакого движения или изменения в том устроении, в котором он пребывает (прп. Иоанн Лествичник , 57, 113). Источник. Целомудр, кто навсегда стяжал совершенную нечувствительность к различию тел (прп. Иоанн Лествичник , 57, 113). Источник. Предел и крайняя степень совершенной и всеблаженной чистоты состоит в том, чтобы в одинаковом устроении пребывать при виде существ одушевленных и бездушных, словесных и бессловесных (прп. Иоанн Лествичник , 57, 113). Источник. Никто из обучившихся хранению чистоты да не вменяет себе приобретение ее; ибо невозможное дело, чтобы кто-нибудь победил свою природу; и где природа побеждена, там познается пришествие Того, Кто выше естества; ибо, без всякого прекословия, меньшее упраздняется большим (прп. Иоанн Лествичник , 57, 113). Источник. Начало чистоты бывает, когда помысл не слагается с блудными прилогами, и без мечтаний случается по временам во сне истечение; а средина чистоты, когда от довольства пищи бывают естественные движения, но без мечтаний; конец же чистоты – умерщвление тела (т. с. телесных движений), предваряемое умерщвлением нечистых помыслов (прп. Иоанн Лествичник , 57, 113). Источник. |
| Да ссете и насытиться от сосца утешения его (Иерусалима) – речь образная: пророк представляет Иерусалим под образом матери, а собравшихся к нему со всех сторон обитателей – под образом детей (ср. Ис. 49, 60, 21, 4 ?). В приложении ко времени возвращения евреев из плена в этих словах можно видеть ту общую мысль, «что они после скорби и сетования в плену найдут в Иерусалиме, своем родном и священном городе, радость и утешение 108 (ср. Ис. 35:10 ). В приложении же к временам Мессианским, разумея под Иерусалимом церковь Христову (ср. Ис. 60:1; 62:1 ), это образное выражение пророка можно понимать так: как плачущие дети находят у груди матери утешение и потребную для своего возраста пищу, так и чада церкви Христовой, питаясь словесным молоком ( 1Пет. 2:2 : 1Кор. 3:2 ), предлагаемым в церкви, находят в нем истинную усладу во всякой скорби и все необходимое для своего процветания и прославления». 12–17 ст. Указывая причины этой радости, пророк возвещает 1) мир и радость чадам Сиона (12–14 ст.) и 2) наказание непокорным воле Божией (15–17). 1) Изображая предстоящую мирную и радостную жизнь обитателей Сиона, пророк от лица Божия (сия глаголет Господь) говорит: а) что Господь направит к ним (Аз уклоняю на ня) как бы реку мира 109 (ср. выше Ис. 9:6 : приведу бо мир на князи и мира Его несть предела) и как поток разливающийся (наводняемый, с греч. επικλνς ων букв. наводняющий, затопляющий) – славу народов (ср. выше Ис. 60:5, 7, 11–13, 16–17; 61:6 ); б) что детей их будут носить на плечах и утешать на коленях (ср. выше Ис. 49:22–23; 60:4 ); в) что Сам Господь будет утешать их подобно тому, как утешает кого-либо мать, и это утешение они получат именно в Иерусалиме (ср. выше 11 ст. и еще Ис. 49:15 ); г) что при виде всего этого (узрите) от радости (возрадуется сердце ваше) самые кости расцветут подобно зелени (кости ваша яко трава прозябнут); и наконец д) что боящиеся Бога тогда вполне узнают на себе благодетельную руку Божию (познается рука Господня боящимся Его – ср. выше Ис. 49:23, 26; 60:16 ), а непокорные Ему увидят гнев Божий (и запретит непокоряющимся). |
| Евангелист Лука подчеркивает исполнение в Иисусе пророчеств о предстоящем страдании Раба Господня (Лк 22. 37; Ис 53. 12). В проповеди в синагоге Назарета Христос говорит об исполнении в Его служении пророчества Ис 61. 1-2 (Лк 4. 18-22). Идея исполнения пророчеств Исаии в служении Христа характерна и для Евангелия от Иоанна. Все 3 цитаты используются здесь для обличения неверия иудеев и обоснования исполнения мессианских пророчеств в Иисусе. В произнесенной в Капернауме речи о хлебе жизни Христос ссылается на слова из Ис 54. 13: «И все сыновья твои будут научены Господом...» (Ин 6. 45: «и будут все научены Богом». Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне»). Неверие, с к-рым столкнулся Раб Господень (Ис 53. 1), прообразовало и ситуацию проповеди Иисуса (Ин 12. 38; ср.: Рим 10. 16). Наконец, евангелист прямо утверждает, что пророк говорил о Христе, когда он «видел славу Его» (Ис 6; ср.: Ин 12. 41; Beauchamp. 1989. P. 348-349; Young. 1955; о влиянии богословия глав 40-55 на Евангелие от Иоанна см.: Reim. 1974. S. 162-183). В кн. Деяния св. апостолов цитаты из И. п. к. служат тем же целям. Ссылка на Ис 66. 1-2 в конце речи первомч. Стефана (Деян 7. 49-50) подчеркивает слепоту иудеев; о ней же со ссылкой на Ис 6. 9-10 говорит в последней речи ап. Павел (Деян 28. 26-27). Слепота иудеев оправдывает начало миссии к язычникам, которую апостолы Павел и Варнава уже в Антиохии обосновывали словами из пророчества Ис 49. 6: «…Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (ср.: Деян 13. 47). Ап. Филипп благовествует евнуху об Иисусе, указывая на исполнение в Нем пророчества о страдающем Рабе Господнем (Ис 53. 7-8): «как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился» (Деян 8. 32-33). Пророчество о «завете вечном, неизменных милостях, [обещанных] Давиду» (ср.: Пс 15. 10), последняя явная цитата из Ис 55. 3, понято как пророчество о Воскресении (Деян 13. 34; ср.: Dupont. 1961). |
| 798 Св. Григорий Н. тв. т. 1, стр. 265. Кажется и св. Иоанн Златоуст склоняется к такому пониманию этого прообразовательного явления, когда изображает Бога говорящим Архангелу Гавриилу: «если бы огонь в пустыне причинил вред купине, то несомненно повредило бы и Марии Мое присутствие; если же тот огонь, изображавший явление с неба божеского огня, только оросил купину, а не сжег, то что ты мог бы сказать об истине, нисходящей не в пламенном огне, но в виде дождя» (св. Злат. тв. т. 2, стр. 857; изд. 96 г.). 803 Его же «Бес. на Ев. Мф.» ч. 2, стр. 406; св. Ириней «Против ересей» кн. IV, гл. XX, 10, – стр. 481. 806 Св. Иустин Мученик , по-видимому, держится той мысли, что волхвы известное древнее пророчество Валаама («возсияет звезда от Иакова» Чис. 24:17 ) понимали, сообразно с своими убеждениями, буквально, почему по поводу этого пророчества и замечает, что «когда при рождении Его (Иисуса Христа) на небе явилась звезда, то волхвы из Аравии узнали о том по этому знамению, пришли и поклонились Ему» («Разг. с Триф. Иуд.» гл. 106, – стр. 322–323). – В этом с ним согласен и св. Ипполит Римский , который прямо говорит, что «когда Господь родился в Вифлееме, и согласно предсказанию, на небе явилась звезда, они (волхвы) пришли в Иерусалим». («Твор. св. Ипполита Р. в рус. пер.», изд. Каз. Дух. Акад. вып. 1-й, стр. 9-я. Казань 1898 г.). 807 Св. Кирилл Ал. тв. ч. 8, стр. 97–98. В факте поклонения волхвов, по мнению св. Иустина M., исполнилось пророчество Исаии о Христе; «возмет силу Дамаска и добычи Самарийския» ( Ис. 8:4 ), каковые слова «указывают на то, что Христос, по рождения, победит силу лукавого духа, обитавшего в Дамаске», что и исполнилось в том смысле, что «волхвы, которые как добычи, были увлечены ко всем худым действиям, которые совершались демоном, своим пришествием и поклонением Христу ясно показывают, что они восстали против силы, сделавшей их своею добычею» («Разг. с Тр.» гл. 78 – стр. 278); св. Епифаний Кипр. иначе объясняет это пророчество, относя его к тому же факту (тв. ч. 5, стр. 321–322). |
| Эти последние, касаются отношений Бога к Своему избранному народу и образуют собственно главный центр, вокруг которого группируются все остальные. Бог избрал народ Израильский в Свою собственность и даровал ему закон, в исполнении коего вся жизнь и всё благополучие Израиля. Когда Израиль будет исполнять закон, тогда он будет благоденствовать. Жизненный опыт, однако, свидетельствовал, что до этого благоденствия далеко. Отсюда – надежда Израиля на лучшее будущее. И чем хуже и безнадёжнее было настоящее положение Израильского народа, тем напряжённее становилась его надежда на будущее. Вот почему ожидания лучшего будущего стали в Израиле особенно интенсивны со времени плена Вавилонского. Своей наибольшей остроты и напряжённости они достигли в век рождения Спасителя мира. Для нашего вопроса важно отметить, что у ветхозаветных пророков мы находим обе указанные идеи. С одной стороны их одушевляет твёрдая надежда, что владычество Бога проникнет в определённое Богом время весь космос. Целью явления Мессии будет именно устроение всемирного и вечного царства ( Ис.60 ; Дан.7:13–14 ), в состав которого войдут не только иудеи, но и язычники ( Зах.9:10 ; Ис.60:3, 10:14 ). С другой стороны пророки, как лучшие сыны своего времени и своего народа, в своих созерцаниях запечатлели национально-израильские чаяния своего времени. Тут они явились наилучшими выразителями теократического идеала Израиля. Эти национально-израильские чаяния нашли себе яркое выражение в ожидании «дня Господня», «дня Иеговы», «дня отмщения», когда Бог Израиля откроется, как Спаситель избранного народа и Судия врагов этого народа – язычников ( Иер.30:7–9 ; ср. Ис.2:12; 34:8; 61:2; 63:4 ). Время унижения народа избранного окончится, враги его будут уничтожены. Господь заключит с Израилем новый завет ( Иер.30:7–9, 18; 31:1, 33 и след.; Ис.2:12; 34:8; 61:2 ; Иез.34:20, 24; 43:7; 48:35 ; Соф.1:14–18; 3:16:17 ). Это случится с воцарением в Израиле мудрого и могущественного Царя из дома Давидова ( Ис.9:6 и след.; Ис.11:1 и след.; Ос.3:5 ; Иер.23:5 и след.; Иез.34:23 и след.; Иез.37:24 и след.), когда среди Израиля исчезнет грех и воцарится правда ( Ис.1:27; 4:2 ), когда преобразятся злые инстинкты животных и обновится внешняя природа ( Ис.11:6 сл.: Ис.65:20, 25 ; Зах.8:4 ), даже будет уничтожена смерть ( Ис.25:8 ; Ос.13:14 ; ср. |
| С этим сопряжена и, так сказать, «теофаническая» роль второго Лица Святой Троицы. Ибо, по словам св. Иустина, Отец и Создатель всего не мог оставить Своего «превышенебесного» ( τα υπρ ορανον απαντα ) и явиться «в малой частице земли» (Разг. 60, 2). Поэтому Логосу было поручено «возвещать волю Бога-Творца всем тем, кому угодно было Ему открыть ее;» поэтому Логос и называется «Ангелом», но «Ангелом» в не собственном смысле слова (т.е. в смысле тварной сущности), поскольку Он есть Бог, а лишь в смысле «функциональном», как «Возвещатель воли Отца» (Разг. 56). Отсюда ясно, что если и можно говорить о так называемом «субординационизме» у св. Иустина (См. подобное высказывание, например, в кн.: Barbel J. Jesus im Glauben der Kirchë Die Christologie bis zim 5. Jahrhundert. — Aschaffenburg, 1976. — S. 96—97), то в очень узком и чрезвычайно ограниченном аспекте, т.е. в аспекте подчинения Логоса-Сына воле Отца, но не в смысле подчинения и умаления сущности второго Лица Святой Троицы по сравнению с сущностью первого Лица. «Теофаническая» роль Сына тесно увязывается св. Иустином и с учением о «семенном Логосе», поскольку «семена» этого Логоса суть результаты Богооткровения. Что же касается непосредственно христологии в узком смысле слова, то она у апологета является органической частью Домостроительства спасения, ибо и Воплощение Бога Слова, и Его крестные муки суть «икокомические деяния» Логоса (См.: Marcus W. Der Subordinationismus als historiologisches Рндпотеп. — Мьпснеп, 1963. — S. 54). По мнению апологета, это Слово «ради нас сделалось Человеком, чтобы стать сопричастным нашим страданиям ( των παθν των ημετρων συμμτοχος γενμενος ) и исцелить нас» (2 Апол. 13, 4). Для св. Иустина характерно постоянное подчеркивание истинности и реальности Боговоплощения в полемике с докетизмом. (Эта полемика, как и антигностические сочинения св. Иустина, показывает, что нельзя стирать четкую разграничивающую линию, отделяющую его и прочих православных апологетов от ереси «псевдогностиков», как это пытаются сделать некоторые западные исследователи. См., например: Perkins P. The Gnostic Dialoguë The Early Church and the Crisis of Gnosticism. — N. Y., 1980. — P. 178—179). |
|
|
