| 28, 1-2). Другими словами, эсхатология св. Иустина выдержана в духе диалектики " уже-еще не: " второе Пришествие Господа уже близко, но оно еще не наступает, и такое откладывание " парусин " может быть весьма продолжительным, поскольку зависит от результата тонкого взаимодействия Божественного благоволения и человеческих усилий, направленных на то, чтобы идти по пути спасения. Второй аспект эсхатологии св. Иустина связан с его верой в воскресение тел; такая вера зиждется на убеждении апологета в том, что для Бога нет ничего невозможного (1 Апол. 18, 5). Сравнивая Господа с Иисусом Навином, приведшим народ израильский в землю обетованную, св. Иустин, в то же время, показывает и их коренное отличие: Иисус Навин даровал иудеям " преходящее наследие " (ο οο), а Иисус Христос, собрав народ свой из рассеяния, даст ему " вечное наследие " (ο ε); Господь обновит небо и землю и сделает так, что в Иерусалиме будет сиять вечный свет (ср. Ис. 60:1; Разг. 113, 1-5). Люди всех стран и самого различного социального положения, уверовав в Господа, твердо знают (), что они будут пребывать вместе с Ним " в той земле, " дабы унаследовать вечные и нетленные блага (Разг. 139, 5). В этой связи возникает и вопрос о хилиазме у св. Иустина. На его хилиастические воззрения явно намекает толкование Ис. 65, 17-25, особенно слов: " как дни древа жизни будут дни народа моего, дела трудов их. " По мнению апологета, приводящего еще и Пс. 89:4 ( " день Господа как тысяча лет; " ср. 2 Пет. 3:8), здесь пророк " таинственно указывает на тысячелетие " ( ε υ ε). Далее св. Иустин ссылается еще на св. Апостола Иоанна Богослова, который пророчески предсказал, что " верующие в нашего Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет, " а после этого наступит " всеобщее и вечное воскресение всех вместе, " а затем - и [Страшный] Суд (Разг. 81). Чуть ранее апологет, правда, отмечает, что многие из христиан " чистого и благочестивого образа мыслей " ( ευεο ) не разделяют подобных хилиастических представлений. Из этих довольно туманных высказываний св. Иустина можно сделать вывод, что вряд ли его можно причислять к " убежденным хилиастам. " Ясно только одно: с хилиастическими воззрениями он был знаком и они являлись для него элементом Предания, хотя и элементом скорее периферийного характера. (Необходимо отметить, что во II в. само это Предание еще не пришло к единому соборному " знаменателю " по вопросу о хилиазме. См.: Luneau A. L " Histoire du salut chez les Peres de 1 " Eglise: La doctrine des ages du monde. - Paris, 1964. - P. 81-83). |
| Второй аспект эсхатологии св. Иустина связан с его верой в воскресение тел; такая вера зиждется на убеждении апологета в том, что для Бога нет ничего невозможного (1 Апол. 18, 5). Сравнивая Господа с Иисусом Навином, приведшим народ израильский в землю обетованную, св. Иустин, в то же время, показывает и их коренное отличие: Иисус Навин даровал иудеям «преходящее наследие» (πρσκαιρον την κληρονομαν), а Иисус Христос, собрав народ свой из рассеяния, даст ему «вечное наследие» (ινιον την κατσχεσιν); Господь обновит небо и землю и сделает так, что в Иерусалиме будет сиять вечный свет (ср. Ис 60:1; Разг. 113, 1–5). Люди всех стран и самого различного социального положения, уверовав в Господа, твердо знают (πιστανται), что они будут пребывать вместе с Ним «в той земле», дабы унаследовать вечные и нетленные блага (Разг. 139, 5). В этой связи возникает и вопрос о хилиазме у св. Иустина. На его хилиастические воззрения явно намекает толкование Ис 65, 17–25, особенно слов: «как дни древа жизни будут дни народа моего, дела трудов их». По мнению апологета, приводящего еще и Пс 89:4 («день Господа как тысяча лет»; ср. 2 Пет 3:8), здесь пророк «таинственно указывает на тысячелетие» (χλια τη εν μυστηρω μηνει). Далее св. Иустин ссылается еще на св. Апостола Иоанна Богослова, который пророчески предсказал, что «верующие в нашего Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет», а после этого наступит «всеобщее и вечное воскресение всех вместе», а затем — и [Страшный] Суд (Разг. 81). Чуть ранее апологет, правда, отмечает, что многие из христиан «чистого и благочестивого образа мыслей» (της καθαρας και ευσεβος γνμης) не разделяют подобных хилиастических представлений. Из этих довольно туманных высказываний св. Иустина можно сделать вывод, что вряд ли его можно причислять к «убежденным хилиастам». Ясно только одно: с хилиастическими воззрениями он был знаком и они являлись для него элементом Предания, хотя и элементом скорее периферийного характера. [Необходимо отметить, что во II b. само это Предание еще не пришло к единому соборному «знаменателю» по вопросу о хилиазме. См.: Luneau A. L " Histoire du salut chez les Peres de l " Eglise: La doctrine des ages du monde. — Paris, 1964. — P. 81–83]. |
| Петра и название его Кифой (Разг. гл. 100), рассказ о богатом юноше (Ап. 1, гл. 16; Разг. гл. 101, 19), вход в Иерусалим (Ап. 1, гл. 32, 35; Разг. гл. 53, 88), очищение храма (Разг. гл. 17), учреждение таинства евхаристии (Ап. 1, гл. 66; Разг. 41, 70, 51), ночь на горе Масличной и взятие Спасителя под стражу (Разг. 106, 111, 99, 103, 125), обвинение Иисуса (Разг. 104; Ап. 1, гл. 35; Разг. 102, 103; Ап. 1, гл. 38; Разг. 101, 99, 105), погребение Господа и рассеяние учеников (Разг. 97; Ап. 1, гл. 50; Разг. 53), Воскресение и Вознесение Иисуса Христа (Ап. 1, гл. 67. Разг. 41, 138, 108; De-resurrectione, гл. 9; Ап. 1, гл. 50. Разг. 53, 106; Ап. 1, 61, 39, 45) 96 . Следовательно, в творениях св. Иустина содержатся не только изречения Господа Спасителя, но и более или менее ясные указания на самые важные и менее важные события из Его жизни, особенно в «Разговоре с иудеем Трифоном». Отсюда прямо следует, что и события из жизни Христа были одинаково важны для целей учения и назидания (у ев. Луки – Феофила, у св. Иустина – иуд. Трифона). Даже нельзя сказать и того, чтобы Иустин преимущественно ссылался на изречения Господа; потому что цитат из Ев. истории в сочинениях Иустина более, нежели цитат из Ев. речей: всех цитат, касающихся Ев. истории, девяносто две, а касающихся речей Христовых семьдесят восемь; и если к последним прибавить еще три цитаты, приводимые св. Иринеем Лионским в своих трудах, и в них только сохранившиеся, то всех будет восемьдесят одна 97 . Следовательно, Иустин чаще ссылается не на изречения, а на события и чудеса Ев. истории, на которые он указывает иногда, приводя даже и изречения. Если бы и равное было число цитат и тех, и других, то исторические несравненно больше по объему и содержанию, как напр.: Разг. с Тр. гл. 77, 78, 88, 53 и т. д. 98 В таком или ином количестве находятся цитаты из Евангелий у св. Иустина, это, однако, нисколько не может служить основанием для заключения, что изречения Господа были главным предметом предания того времени, потому, что должно наперед определить, откуда Иустин заимствовал их, действительно ли, как говорит Эвальд, из Собрания изречений? Нет, так думать не представляется никакого основания. |
| И блажен, кто не соблазнится о Мне», разумеется – ввиду таких дел ( Мф. 11:3–6 ). Если предположение, что первоначально явился сборник изречений, не оправдывается свидетельством Св. писания и отчасти противоречит самой теории Эвальда, то, естественно, что оно не находит себе оправдания в истории церкви, хотя Эвальд и ссылается на неё. Нет и следа ни одной такой рукописи, которая когда-нибудь существовала бы и употреблялась бы в церкви в виде Собрания изречений. Если же Эвальд, напротив, видит «весьма ясное подтверждение своего мнения во всех писаниях св. Иустина мученика , который ни на что так часто не ссылается, как на изречения Христа, именно на такие, какие были собраны только в этом труде Spruchsammlumg)», то эти «ясно» и «скоро» нисколько не оправдываются до нас дошедшими творениями св. Иустина мученика : «Первая и вторая Апологии и Разговор с Трифоном иудеем». Для читателя Иустиновых творений очевидно, что автор их указывает изречения Господа Иисуса, но также очевидно и то, что Иустин указывает на события Ев. истории, и таких указаний весьма много. Кроме изречений Христа Спасителя, в сочинениях Иустина упоминаются: родословие Иисуса Христа (Ап. 1, гл. 32; Разг. гл. 23, 43, 45, 100, 101, 120), благовестие о рождестве Иисуса и рождение Иоанна Кресгителя (Ап. 1, гл. 33; Разг. глав. 100, 78; Ап. 1, гл. 33 и 32; Разг. гл. 66, 43, 84), Рождество Христово в Вифлееме, поклонение Волхвов, бегство в Египет, избиение младенцев в Вифлееме (Ап. 1:34, 46; Разг. гл. 77, 78, 88, 102, 103, 106), история Иисуса Христа до начала Его открытой деятельности – вообще (Разг. гл. 88; Ап. 1, гл. 35), Крещение Иисуса Христа от Иоанна (Разг. гл. 51, 88, 103, 49), искушение Его от диавола (Разг. гл. 103, 125), жизнь и деятельность Христа вообще (Ап. 1, гл. 46: Разг. гл. 88; cp. Ап. 1, гл. 31), рассказ о начальнике в Капернауме (Разг. гл. 76, 120, 140), избрание апостолов (Ап. 1, гл. 39, 42, 106, 81), послание их на проповедь (Ап. 1. гл. 19), усекновение главы Крестителя (Разг. гл. 49), исповедание ап. |
| 30:18, Ис. 33:1–5, Ис. 59:16–19, Иер. 9:23–24, Иез. 18:20–24, Дан. 9:7. О Божием всеведении: Иер. 17:9-10. О святости Божией: Ис. 6:3, Ис. 57:15, Ос. 11:9. О вечности Божией: Ис. 43:10. О Царстве Божием О Новом Завете: Ис. 55:3, 59:20-21Иер. 31:31–34, Дан. 9:24–27 (см. Деяния 13:34). О призвании язычников в Церковь: Ис. 2:2, Ис. 11:1-10, Ис. 42:1-12, Ис. 49:6, Ис. 54:12–14, Ис. 65:1–2, смотри Гал. 4:27, 1:9 и 2:23. О внутреннем обновлении: Ис. 44:3, Зах. 12:10–13:1, 14:5–9, Ис. 35:1–7, Ис. 55:1, Ис. 55:10–11, Ис. 12:3–5, Иоиль 2:28–32. Сердце единое и дух новый: Иез. 11:19–20, Из. 36:24-2. О Царстве Божием в образе горы Божией: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10 (см. Рим. 15:12), Дан. 2:34, Иоиль 3:17, Авд. 17, Зах. 8:3. О добродетелях О благоговении перед Богом: Мал. 4:2, Мал. 3:16–18. О вере: Авв. 2:4. О надежде на Бога: Ис. 8:9-14, Ис. 25–27 гл., Ис. 26:2-12, Ис. 30:7, Ис. 30:15, Ис. 40:29–31, Ис. 51:7–8, Ис. 51:12–14, Ис. 54:10, Иер. 9:23–24, Иер. 15:20–21, Иер. 17:7–8, Иез. 34:14–16, Мих. 7:7-19, Авв. 3:17–19. О познании Бога: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10, Ис. 54:13, Иер. 9:23–24, Иер. 31:31–34, Ос. 6:3. О смирении: Ис. 57:15–16, Ис. 66:1–2, Мих. 6:8. О стремлении к добродетели: Ис. 1:17, Ис. 33:14–16, Ис. 55:6–7, Вар. 4:4, Зах. 7:9-10, 8:16–17. О справедливости: Ис. 1:27, Мих. 6:8 . О милосердии: Ис. 1:17-Ис. 58:2-12, Ос. 6:6. Призыв к покаянию Обличительные речи: Ис. 1:3–6, Ис. 3:9-11, Ис. 5:20–23, Ис. 10:1–2, Ис. 19:13, Ис. 30:1, Ис. 42:18–20, Ис. 45:9-10, Ис. 57:20–21, Ис. 59:1–4, Иер. 2:13, Иер. 5:1–5, Иер. 7-я гл., Иер. 8:9-11, Иер. 9:8, Иер. 15:1–2, Иер. 17:1, Иер. 17:5, Иер. 22:13–17, Иер. 44:4–6, Иер. 48:10, Мих. 7:1–6, Соф. 3:1–5, Мал. 1:6. Призыв к покаянию: Ис. 1:16–20, Ис. 64:6–9, Иер. 8:4–5, Иез. 18:30–32, Ос. 6:1–3, Иоил. 2:11–17, Зах. 1:3–4, Мал. 1:9. О последних временах О духовным голоде: Ам. 8:11 . О лжепророках: Ис. 9:15, Иер. 14:14–16, Иер. 23:15–17, Иер. 23:26–28, Иез. 13:3-16, Иез. 14:9-11, Соф. 3:4, Мих. 3:5–7. О пастырях: добрых — Иер. 3:15; негодных — Ис. |
| Содержание Книги пророка Малахии: отсутствие благоговения в народе (Мал.1:6-14); и у священников (Мал. 2:1-9); жестокость и отступление от Бога (Мал.2:10-16); пренебрежение Божиими обещаниями и заповедями (Мал.2:17-3:6); неуплата десятин (Мал.3:7-12); о Суде Божием (Мал.3:13-4:3); последний призыв к покаянию (Мал.4:4-6). Перечень важнейших предсказаний и тем в пророческих книгах О Боге: О всемогуществе и величии Божием — Ис.6:1-4; Ис.55:8-11; Ис.64:1-3; Иер.10:12; Иер.16:21; Иез.1-2 гл.; Дан.2:20; Дан.7:9-11; Наум.1:3-7. О милости Божией — Ис.55:6; Ис.54:10; Ис.64:5; Плач 3:22-28; Мих.7:18-19. О правосудии Божием — Ис.1:27-30; Ис.30:18; Ис.33:1-5; Ис.59:16-19; Иер.9:23-24; Иез.18:20-24; Дан.9:7. О Божием всеведении — Иер.17:9-10. О святости Божией — Ис.6:3; Ис.57:15; Ос.11:9. О вечности Божией — Ис.43:10. О Царстве Божием: О Новом Завете — Ис.55:3; Ис.59:20-21; Иер.31:31-34; Дан.9:24-27; см. Деян.13:34. О призвании язычников в Церковь — Ис.2:2; Ис.11:1-10; Ис.42:1-12; Ис.49:6; Ис.54:12-14; Ис.65:1-2; см. Гал.3:8,13-14,4:27. О внутреннем обновлении — Ис.44:3; Зах.12:10-13,14:5-9; Ис.35:1-7; Ис.55:1; Ис.55:10-11; Ис.12:3-5; Иоиль 2:28-32. Сердце единое и дух новый — Иез.11:19-20; Иез.36:26. О Царстве Божием в образе горы Божией — Ис.2:2-3; Ис.11:1-10; см. Рим.15:12; Дан.2:34; Иоиль 3:17; Авд.1:17; Зах.8:3. О Добродетелях: О благоговении перед Богом — Мал.4:2; Мал.3:16-18. О вере — Авв.2:4. О надежде на Бога — Ис.8:9-14; Ис.25-27 гл.; Ис.26:2-12; Ис.30:7; Ис.30:15; Ис.40:29-31; Ис.51:7-8; Ис.51:12-14; Ис.54:10; Иер.9:23-24; Иер.15:20-21; Иер.17:7-8; Иез.34:14-16; Мих.7:7-19; Авв.3:17-19. О познании Бога — Ис. 2:2-3; Ис. 11:1-10; Ис. 54:13; Иер. 9:23-24; Иер. 31:31-34; Ос. 6:3. О смирении — Ис.57:15-16; Ис.66:1-2; Мих.6:8. О стремлении к добродетели — Ис.1:17; Ис.33:14-16; Ис.55:6-7; Вар.4:4; Зах.7:9-10; Зах.8:16-17. О справедливости — Ис. 1:27; Мих. 6:8. О милосердии — Ис. 1:17; Ис. 58:2-12; Ос. 6:6. |
| Если понимать христологию в широком смысле этого слова (как учение о второй Ипостаси Святой Троицы), то можно констатировать, что она занимает одно из центральных мест в богословии св. Иустина, которое целиком зиждется на том факте, что Иисус Христос есть единственный Сын Божий, или Логос, дарующий Откровение (См.: Little V. А. С. The Christology of the Apologists. — London, 1934. — P. 95). Прежде всего, апологет не устает подчеркивать подлинное Божество второго Лица Троицы. Например, он говорит: «У Отца всего есть Сын, Который, будучи первородным Словом Божиим, есть также Бог» (θες υπρχει; 1 Апол. 63, 15). Далее, св. Иустин высказывается и о так называемом отличии» второй Ипостаси от третьей (см. Разг. 128, 4: αριθμ τερον τι εστ); но, говоря о таком «нумерическом отличии», он предполагает представление об их «единосущии» (хотя, естественно, не употребляет сам этот термин), поскольку, согласно св. Иустину, «сущность» Отца не разделяется в Сыне. [См. ряд верных наблюдений на сей счет в кн.: Osborn Ε. F. Justin Martyr. — Tubingen, 1973. — P. 31–32]. Обозначая второе Лицо Святой Троицы в качестве некоего «разумного Существа» (λογικον υπρχοντα), или некоей «разумной Силы» (δναμιν λογικην), апологет подразумевает под этим Лицом не некую безличную и абстрактную «Силу», но именно «Личность», ибо, например, известная фраза Бога Отца при творении человека («как один из Нас»), согласно св. Иустину, была обращена к Лицам Святой Троицы, именно как к «Личностям» (Разг. 62, 3–4). Правда, адекватная терминология в тринитарном учении («Ипостась», «Лицо») ко времени св. Иустина еще не была выработана в христианском богословии, но сама идея «Божественной Личности» у него, безусловно, присутствует. Вообще, высказываясь о втором Лице Святой Троицы, апологет использует довольно богатую «понятийную палитру»: акцентируя отличие Логоса от тварей (ποιματα, κτσματα), он называет Слово «Порождением» (γννημα), «Чадом» (τκνον), «единородным Сыном», или «единственным Сыном Бога Отца в собственном смысле этого слова» (о δε υις εκενου, μνος λεγμενος κυρως υις: 1 Апол. 23, 2); Сын безусловно является предсуществующим в отношении к тварному миру (προ πντων απλς των κτισμτων; Разг. 129, 4). Для понимания разнообразия данной «понятийной палитры» весьма показательно одно место «Разговора», где св. Иустин говорит, что Бог Отец родил из Самого Себя, до создания всех тварей, некую разумную Силу, Которая есть «Начало» всего; эта Сила, будучи и от Духа Святого, называется «Славою Господа», «Премудростью», «Ангелом», «Богом», «Господом», «Словом» и т. д. Данные названия Силы, согласно апологету, происходят от «служения Отеческой воле» (πηρετεν τω πατρικω βουλματι) и от «рождения по воле Отца» (απ του πατρς θελσει γεγεννσθαι; Разг. 61). Сравнивая такое рождение Силы с происхождением «огня от огня» и «слова от слова (разума)», св. Иустин еще раз подчеркивает «неумаляемость» Божественной сущности, которая «не рассекается» (ου κατ ποτομν; ср. Разг. 128, 4). |
| Особенно строго пророк относится к великим мира, которые открыто позволяют себе нарушать требования правды Божией ( Ис.1 и сл.; Ис.5:22–23 ; Ис.10:1 ; Ис.32:5–7 ; Ис.33:1–5 ). Политика иудейских правителей, видевших все спасение Иудейского государства в союзах с сильными языческими державами, также здесь находит себе резкое осуждение ( Ис.8 и сл.; Ис.30:1 и сл.; Ис.31 и сл.). Ввиду развращения народа израильского пророк угрожает ему судом Божиим, исполнителями которого должны выступить языческие народы, предрекает опустошение земли израильской и изгнание из нее евреев ( Ис.6 и сл.; Ис.5:13 ; Ис.17:9 ), причем довольно ясно говорит и о взятии Иерусалима врагами ( Ис.2:12, 15 ; Ис.3:8, 16 и сл.; Ис.22:5 ; Ис.30 и сл.; Ис.32 и сл. 19), о скором падении Самарии (гл. 28) и о вавилонском пленении иудеев ( Ис.39 и сл.). Но, с другой стороны, и в этой части книги Исаии сказано немало отрадных для сердца израильтянина пророчеств, и то там, то здесь сквозь мрак будущего открываются для Израиля и светлые перспективы. Пророк изображает, как страна Израильская восстает из глубокого унижения, в какое она была повергнута после нашествия ассирийцев. Вот рисуется вдали новый Властелин народа израильского – Мессия. Это будет потомок Давида по плоти, но Бог по существу духовному. Он распространит Свою власть над всей вселенной. Но и в ближайшем будущем Израиль, по словам пророка, может удостоиться милостей Божиих. Помощь от Бога Исаия предлагал сначала Ахазу, а потом Езекии – тому и другому по случаю нашествия врагов ( Ис.8 и сл.; Ис.10:26–34 ; Ис.14:24–27, 32 ; Ис.17:12–14 ; Ис.18 и сл., Ис.39 и сл.; Ис.30:27–33 ; Ис.31:8 и сл.; Ис.33 и сл.; Ис.37 и сл.). Господь будет охранять Сион – эту свою святую гору, если только Израиль сохранит преданность Всевышнему (гл. 28, 33). Сначала Сион подвергнется опустошению, но потом восстанет во славе и все народы устремятся к этой горе, признавая за ней право всеобщего руководительства ( Ис.2 и сл.; Ис.25 и сл.). В частности, первая часть книги Исаии содержит в себе следующие отделы. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди». («Азы Православия»). Крещенский сочельник — День накануне Крещения Господня. Крестная (ж.) (Разг.) — Крестная мать (обычно в обращении). «Моя бабушка с папиной стороны была моей крестной; на крестинах не присутствовала, только «числилась»». «Митрополит Антоний Сурожский. «Без записок»). Кр»естная мать (Разг.) — Восприемница. Крестный (м.) (Разг.) — Крестный отец (обычно в обращении). Крестный отец (Разг.) — Восприемник. «Феодор Мопсуестский пишет: «Что же касается до вас, приходящих ко Крещению, то в должное время ваше имя вписывается в книгу Церкви, а также туда записывается имя вашего крестного отца, который отвечает за вас и становится вашим проводником во Граде»».(Прот. Александр Шмеман. «Водою и Духом»). «Если мы являемся духовными родителями — восприемниками от купели при Таинстве Крещения, т.е. являемся крестными отцами и матерями — выполняем ли мы свои обязанности восприемников? Или только стали кумовьями с родителями для улучшения приятельских отношений? Помогаем ли родителям воспитывать детей, крещенных нами, в вере и благочестии?» («Опыт построения исповеди»). Крещеный (м.) — Тот, кто принял таинство крещения. «От воскресения до воскресения, от Евхаристии до Евхаристии: вся жизнь крещеного была отныне отмечена этим ожиданием собрания, встречи, общения, радостного исполнения любви». (Прот. Александр Шмеман. «Исторический путь православия»). Кружка (ж.) — Ящик или закрытый сосуд в храме, в которые прихожане кладут деньги на содержание храма. Куколь (м.) — Верхнее облачение схимонаха в виде остроконечного капюшона с двумя полосами материи, спускающимися на спину и грудь. Кулич (м.) — Сдобный хлеб, предназначенный для пасхального праздничного стола и освящаемый в церкви в страстную субботу. Купель (ж.) — Сосуд в виде большой чаши, предназначенный для погружения в него крещаемого при совершении таинства крещения. А Б В Г Д Е ЖЗ И К Л М Н О П Р С Т УФ ХЦ ХЦ Л начало начало Лавра (ж.) — Большой и особо значимый православный мужской монастырь. Ладан (м.) — Ароматическая смола, используемая для каждения при богослужении. |
|
|
