| Ис.51:11 . И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион с пением, и радость вечная над головою их; они найдут радость и веселье: печаль и вздохи удалятся. «И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион с пением, и радость вечная над головою их». Молитву предшествующего стиха пророк видит уже исполненной: верующий Сион избавлен будет Богом от всех его страданий и вкусит вечной радости. Нельзя не заметить, что изображение этой радости повторяет и усиливает мысль 3-го стиха той же главы. Хотя и вообще надо сказать, что пророчество об избавлении и спасении от Бога, как источника вечной радости и величия – одно из наиболее характерных для кн. пророка Исаии, во всем ее составе ( Ис.5:25 ; Ис.9:12, 17, 21 ; Ис.10:4 ; Ис.11:1 ; Ис.35:10 ; Ис.43:1 ; Ис.44:22 ; Ис.49:7, 26 и др.). Ис.51:12–13 . Содержат в себе упрек по адресу малодушных и близоруких людей, которые боятся людского ничтожества, но забывают о силе Божественного всемогущества и утрачивают надежду на небо. Ис.51:12 . Я, Я Сам – Утешитель ваш. Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава, «Я, Я Сам – Утешитель ваш.» Раньше, утешителем Сиона пророк Исаия неоднократно называл Самого Господа ( Ис.49:13 ; Ис.51:3 ); очевидно, что и говорящий здесь Мессия, по существу, не отличается от Бога. Если же мы сопоставим данное место с его ближайшими параллелями из того же пророка ( Ис.11:1–2 ; Ис.48:16 ), и осветим все это новозаветным светом, именно словами Самого Господа: «утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Ин.14:26 ); то получим глубокое выражение тайны Троичности Лиц, при единстве их Божественного Существа. «Кто ты, что боишься человека... и сына человеческого, который тоже, что трава?» Параллелизм образов «человека» и «сына человеческого» очень напоминает подобный же в псалмах Пс.8 и Пс.143:3 . А сравнение кратковременной и скоропреходящей славы и силы человека с травою, кроме псалмов ( Пс.102:15 ), не раз встречается и у самого пророка Исаии ( Ис.37 и Ис.40:6–8 ). |
| Ср.: 298. 139 Ср.: 234; 283; Сир. 7: 8; Клим. Алекс. Стром. II.56. 140 Ср.: Сенека. Письма. 88. 141 Излишество — perierg:a. 142 Чедвик отмечает, что максима «Береги время» иногда приписывалась Хилону и была распространена как изречение семи мудрецов. Ср.: Клим. Алекс. Стром. V.22.1; Cicero. De finibus bonorum et malorum. III.22.73; Philo. De vita contemplativa. 16. 143 parrhs:an _ge met¦ a»doaj. Ср.: Клим. Алекс. Стром. VII.44.8. 144 Ср.: 435; Клим. Алекс. Стром. II.145.1; IV.139.4, 142.1; VII.77.3, 78.5. 145 См. комм. к 196. Чедвик отмечает, что это тема общая для стоиков. Ср.: Сенека. Письма. 90.1; 93.2. 146 Ср.: Сир 16:1–3. 147 Чедвик вновь отмечает, что здесь имеется развитие общестоической темы. 148 Ср.: Сенека. Письма. 3.2. 149 Ср.: 194. 150 Ср.: 210. 151 Афинагор пишет, что для христиан невыносимо видеть казнь осужденных даже по закону (Прошение о христианах. 35. 152 Ср.: 300; Платон. Законы. 913c — здесь выражение почти дословно совпадает с первой половиной секстовского афоризма. Ср. тж.: изречение Солона у Диогена Лаэртского (I.57). 153 § k_kthsai тщ Crqщ lTgJ. 154 p_ntwn, возможный перевод — «от всех». 155 Ср.: Клим. Алекс. Стром. VII.77.6. 156 Эта мысль приписывается Сократу у Ксенофонта (Воспоминания о Сократе. I.3.5. 157 Ср.: Сир 31:27–30 (греч., 31–35 (слав.; Сенека. Письма. 83, 18. Священномученик Мефодий Олимпийский. Пир десяти дев. Речь Фаллусы. 5–6. 158 Ср.: 317; Рим 7:18; Гал 5:16–17, 19–21. 159 Ср.: Сенека. Письма. 27.2–3; Epict. Enchir. 34. 160 Цитируется Оригеном (Comm. in Matth. XV.3). 161 Ср.: 119; 162 Ср.: Сир 21:20 (греч., 21:23 (слав.) 163 Ср.: Цицерон. Об обязанностях. I.103–104; Epict. Enchir. 33.4; Клим. Алекс. Педагог. II.46. 164 Ср.: 239. 165 Ср.: Сир 22:15 (греч., 22:16 (слав.). 166 Ср.: Клим. Алекс. Стром. IV.139.2; VII.46–47; VII.70.5. 167 Ср. у святителя Григория Богослова в Первом Слове о богословии: «памятовать о Боге необходимее, чем дышать» (цит. по изд.: Святитель Григорий Богослов. Собрание творений. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Т. 1. С. 387. Чедвик отмечает, что этот афоризм часто встречается в поздневизантийских сборниках. 168 |
| Ответ Бога на молитву звучит в Ис 65-66. Восстановление храма угодно Богу только в том случае, если люди верны Его заповедям. Самому Богу храм не нужен. Весь мир - Его храм (66. 1-4). Господь отвергает упреки в молчании и объясняет, что беды народа - это справедливый суд за совершенные культовые преступления (65. 1-7). Возрождение, которое предвозвещает Господь, не ограничится избранными. Его цель - преображенный мир, новая тварь, новое небо и новая земля, Царство Божие. Существующему миру Господь противопоставляет новую землю и новое небо, все прежнее «уже не будет воспоминаемо». В Ис 65. 8-16а и 66. 1-6, 14б - 17 описаны те, к кому обращен ответ Бога: «рабы» и «избранные» Господа отделены от тех, кто оставил Господа и уклонился в идолопоклонство (ср.: 57. 3 слл., 7 слл.; 65. 3-7). В Ис 66. 7-14 те, к кому обращено обетование (65. 16б - 25),- это «сыны Сиона» (ср.: Ис 49-54; 60-62). Наконец, говорится, что разделение между праведниками и грешниками не только произойдет в Израиле, но в согласии с обетованием о творении новой земли и нового неба совершится во время всеобщего Суда над «всякой плотью» (66. 16, 18-24; ср.: 40. 5; 49. 26), и народы поклонятся Господу (ср.: 56. 2-8).. К. В. Неклюдов И. п. к. в библейской и межзаветной литературе В Ветхом Завете В 2 Пар 32. 32 говорится о видении прор. Исаии, автор, очевидно, знаком с содержанием рассказа Ис 36-39 (ср.: 4 Цар). И. п. к. упоминается в «гимне отцам» в Книге Иисуса, сына Сирахова, когда речь идет о царе Езекии (Сир 48. 17-25), при этом не только говорится о пророчествах Исаии (Ис 36-38), но и описаны эсхатологические видения глав 24-27 и 45-55. Букв. заимствование из Ис 3. 10 LXX имеется в Прем 2. 12. К этим немногим очевидным ссылкам иногда добавляют формальные или тематические соответствия из лит-ры премудрости. Так, Прем 3. 13 («Блаженна неплодная неосквернившаяся... она получит плод при воздаянии святых душ») напоминает Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа...»). Прем 3. 14, возможно, развивает мысль Ис 56. 4-5. Точно так же Сир 36. 11-12, судя по всему, соотносится с Ис 49. 4-6, Сир 36. 17 - с Ис 52. 10 или 45. 22 ( Beentjes. 1989). И. п. к. упоминается в др. пророческих книгах. Стих Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...») близок к Ис 40. 3 («Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему») (ср.: Мк 1. 2, где оба стиха объединены именем Исаии). Последовательность обетований Зах 12. 10-13. 1 совпадает с последовательностью обетований 4-го гимна Раба Господня. Этот ряд примеров можно продолжить. Ветхозаветные апокрифы |
| Талмуд и мидраши часто обосновывают или иллюстрируют словами из И. п. к. нек-рые аспекты иудейской веры. Так, в мидраше на Исход в полемике с христианами слова Ис 44. 6 могут подчеркивать идею о единстве Бога («кроме меня нет Бога, ибо нет у Меня сына»; ср.: Шемот Рабба. 29. 5). Др. пример в мидраше на Числа: отказ Моисея построить храм Господу (Исх 25. 8) обосновывается словами Ис 66. 1 («небо - престол Мой») и это должно свидетельствовать, что весь мир не может вместить Его слово (Вайикра Рабба. 12. 3). Очень часто словами прор. Исаии раввины выражали учение о любви Божией. Бог хочет оправдать, а не осудить Свое творение (ср.: Ис 42. 21; Иез 33. 11; Шемот Рабба. 9. 1). Сравнение Торы с водой (Шир ха-Ширим Рабба. I 2. 3) на основании образа Ис 55. 1 («Жаждущие! идите все к водам...») Талмуд комментирует следующим образом: «Как вода оставляет высоты и течет вниз, так слова Торы оставляют гордого, но остаются с кротким» (Вавилонский Талмуд. Таанит. 7a). Начальные стихи Ис 60 служат иллюстрацией к учению о призвании Израиля стать светом народов (Шир ха-Ширим Рабба. I 3. 2), а иногда - о пришествии мессианского царя (ср.: Песикта Раббати. 36. 2). Слова Ис 14. 1 («Близко время его, и не замедлят дни его, ибо помилует Господь Иакова... и поселит их на земле их, и присоединятся к ним иноземцы…»; ср. также: Ис 56. 3-6) свидетельствуют, согласно раввинам, об открытости Израиля по отношению к др. народам (напр.: Шемот Рабба. 19. 4). Тексты песней Раба Господня используются раввинами нечасто, за исключением, возможно, гл. 53, понимаемой ими как указание на Моисея (Вавилонский Талмуд. Сота. 14a; ср.: Ис 32. 32), и в таргумической интерпретации текста Быт 22, смысл к-рого толкуют как жертву Исаака ( Vermes. 1973. P. 202-203; Rembaum. 1982. P. 290; McLain. 1990). Автор Таргума Псевдо-Йонатана на Книгу Пророков часто говорит о Торе и об исполнении пророчеств (напр.: Ис 1. 18; 2. 5; 5. 3, 13, 20; 9. 6; 24. 1; 32. 6; 33. 13; 40. 29; 42. 7; 50. 10; 57. 19; 63. 17 и др.). Очевидно и характерное для всех таргумов стремление по возможности исключить антропоморфизмы в описании действий Бога, заменяя их ясными понятиями («слово», «слава», «присутствие»). Так, слова Господа «Я… скрывал лицо» переводятся как «лишил Моего присутствия» (57. 17; ср.: 8. 17; 54. 8; 64. 7 и др.). Смягчаются выражения, в к-рых обличается неверность Израиля. В Ис 41. 14 («Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль...») исчезают уничижительные эпитеты; в Ис 6. 9 заповедь укреплять сердце народа («слухом услышите - и не уразумеете, и очами смотреть будете - и не увидите») становится просто утверждением: «Говори этому народу, который слышит, но не понимает!» (ср.: Evans C. A. The Text of Isaiah 6. 9-10//ZAW. 1982. Bd. 94. N 3. S. 415-418). |
| 83. По словам Чедвика, это изречение в византийских флорилегиях приписывается Плутарху; см. у преп. Максима Исповедника ( Migne J.-P . PG. XCI. 784D. 86а. Интересно сопоставить с 371; см. слова Сократа: Ксенофонт . Воспоминания о Сократе. I.5.4; Philo Alexandrinus . De somniis. I.124; Клим. Алекс . Стром. VII.70. 1. 86b. t_loj eЩsebëaj filprXj QeTn. 89. 210b. Ср.: Мф 7:12. 90. Ср.: 121а; Epict . Enchiridion. 5. 91b. Cp.: 15. 92. 404. Ср.: 128. 93. Ср.: 153. 96. Ср.: 11, 23, 102. 97. Ср.: 24. 98. aЩm_rkeian _skei 334; ср.: 120. 99. Ср.: 128. Недолжное — _topoj. 102. Ср.: 23. 107. оЩ calepXn ™p_ тХ аЩтХ gen_sqai m_ Одно из самых проблематичных изречений. Руфин прибегает к исправлению текста и меняет смысл на противоположный. Чедвик интерпретирует его так: «не раздражайся, когда грешники собираются вместе для целей не греховных». Возможен и следующий перевод греческого изречения: «не трудно, чтобы грешники сошлись во мнениях, не погрешая ». 109. Цитируется Оригеном (Против Цельса. VIII.30. Ср. тж.: блаженный Диадох Фотикийский . Подвижническое слово, разделенное на 100 глав деятельных. 44. /Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. Т. 3. 110. Ср.: Мф 15:11,17—18. 113—114. Ср.: Платон . Государство. 379b, 617e. 117. оЩ g_gonaj ™ntruf " swn тН тоа Qeoa paraskeuH. 118. Ср.: 128. 119. Ср.: 19, 276. 120. megaloyuc:a — собственно, не великодушие, а скорее «величие души». Ср.: Аристотель . Никомахова этика. 1123b слл.; Плотин . I.6.6; святитель Иоанн Златоуст . Беседа на 1 Кор. XI.1 ( Migne J.-P . PG. LXI.89. 125—126. Ср.: 290; Клим. Алекс . Какой богач спасется. 3; Ксенофонт . Воспоминания о Сократе. II.1.19—20. 127. Руфин заметно меняет смысл изречения и переводоит: Non oportet contemni ea quibus etiam post depositionem corporis indigemus. 128. Ср.: 92, 99. 129. Ср.: 34, 82е. 130. Ср.: 17. 131. Ср.: 197. 135. Ср.: 58, 59. 138. Чедвик отмечает, что себялюбие Филоном и Климентом Александрийским рассматривается как начало греха. Аристотель различает хорошее и дурное себялюбие (Никомахова этика. IX.8. |
| На основании всех представленных данных, можно считать 24–27 главы подлинным пророчеством Исайи. Оно объяснимо только из исторического положения Иудеи его времени и из связи пророчества с другими частями его книги. Эта мысль подтверждается большим сходством этих глав с неоспоримо подлинными речами пророка Исайи. Например, сравнение страдающих до потери сознания с пьяными, лишившимися ума – Ис.24 19:14; 29:9. Еврейский оборот – Ис.24 Ис.16:13; 18:4; 21:17 – Гезениус признает доказательством подлинности Ис.21:17 . Общий плач жителей земли – Ис.24:5, 7,11 Ис.19:8 . Сохранение небольшого, как в обобранном плодовом саду, «остатка ()» народа – Ис.24 Ис.6:13; 16:13–14 . Гезениус в Ис.16:13–14 это выражение считает доказательством подлинности. В Ис.24 – 17 Гезениус считает «заимствованием» у Исайи. Такие «заимствования» можно находить едва не в каждом стихе рассматриваемого отдела. Вопреки заверениям критиков о происхождении этого отдела в конце – или после – вавилонского плена, видно знакомство с ним у допленных пророков. Например, описание опустошения земли очень сходно в Ис.24:1–4 и у Софонии 1:2–3 и у Иезекииля 26:13. Особенно сходны Ис.24:17–18 и Иер.48:43–44 ; Ис.26 Иез.24:7–8 . Уподобление египетского фараона морскому чудовищу – Ис. 27 Иез.32 и мн. др. Пророчество 34–35 глав. Пророк обращает внимание всех народов на страшное проявление гнева Господня. Он говорит об истребительной войне, от которой вся земля покроется человеческими трупами ( Ис.34:1–3 ). Ужасную для жителей земли войну будут сопровождать не менее ужасные знамения на небе. Небо свиется как свиток, и звезды, как листья с дерева, спадут (4 ст.). Особенно ужасная участь постигнет Идумею. Меч Господень сойдет на эдомскую землю и поразит жителей ее. Земля наполнится кровью идумеев в возмездие за Сион (5–8 стт.). Реки эдомские превратятся в смолу, и будет земля эдомская вечно гореть (9–10 стт.). Она будет запустелой и послужит пристанищем диким пустынным зверям и привидениям (11–17 стт.). Затем в 35 главе пророк предрекает «веселие» опустошенной Идумее. Она процветет и покроется зеленой растительностью ( Ис.35:1–2 ). Окрепнут ослабевшие от отчаяния и печали руки и колена, откроются глаза слепых, и язык немого будет благовествовать (3–6 стт.). Сухая пустыня превратится во влажное озеро. Для искупленных откроется святая дорога, по которой они возвратятся в Сион, где будут вечно радоваться (7–10). |
| 5 . Пятое горе: на Ассура, спасение и прославление Иерусалима гл. 33. Ассирияне стоят уже в Иудее, опустошили страну и угрожают Иерусалиму. Пророк с оружием пророчества и молитвы является между Ассуром и своим народом, и горе обращается от одного к другому. Ассур некогда испытает сам, что делал другим ( Ис.33:1 ). Пророк молится за свой народ и созерцает духом, как Господь истребит его врагов и начнется новое время ( Ис.33:2–6 ). Но от будущего пророк снова возвращается к настоящему. Он горюет о бедственном современном положении и плачет с своим плачущим народом. Сеннахирим, хотя и получил за мир требуемую сумму, подступает однако к Иерусалиму и опустошает на пути страну ( Ис.33:7–9 ); поэтому Господь истребит Ассура: гнев Ассура на Иерусалим послужит ему в погибель ( Ис.33:10,11 ). Вполне погибнет, внезапно ( Ис.33:12 ), в научение как язычникам, так и Израилю ( Ис.33:13–16 ). Но народ Божий, наученный судом, увидит среди себя во славе своего Царя ( Ис.33:17 ). Горе исчезнет тогда подобно сновидению ( Ис.33:18,19 ); безопасно и спокойно будет стоять вечно Иерусалим и Господь будет жить в нем и служить ему защитой, как если бы он окружен был широкими реками и глубокими каналами ( Ис.33:20–22 ). Теперь Иерусалим подобен кораблю, носимому бурей; но тогда будет иначе. Ассур попадет на мель и Иерусалим, не прибегая к оружию, обогатится богатствами ассирийского лагеря. Но все это спасение основывается на прощении грехов ( Ис.33:23,24 ). Шестая Часть. Заключительная речь о суде над всем миром и о спасении народа Господня гл. 34 и 35. Предсказания пророка касаются всех народов, преимущественно в их отношении к бществу народа Божия. Поэтому пророк заставляет народы, a с ними и всю земную природу выслушать суд, идущий на них ( Ис.34:1–3 ). От этого суда погибнет нынешнее небо и нынешняя земля ( Ис.34:4 ; Апок.6:14 ). Наказующая сила истребляет враждебный народу Божию мир ( Ис.34:5–7 ), для отмщения вечным наказанием за грехи против народа Божия ( Ис.34:8–10 ). Враждебный Богу мир обратится в пустыню, исчезнет навсегда с своим богатством и славою ( Ис.34:11,12 ), он сделается развалинами ( Ис.34:13–15 ). |
| 2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев. |
| Ис.66:15–18 . С 15 по 18 ст. идет отдел речи, касающийся участи нераскаянных грешников, для которых день явления славы Господней верующим будет днем откровения праведного, но грозного суда Божия. Ис.66:15 . Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. «Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его, как вихрь». Огонь – один из наиболее употребительных атрибутов ветхозаветных теофаний. Бог «в огне» сходит на Синае ( Исх.19:18 ), в столпе облачно-огненном ведет Израиля через пустыню ( Исх.13:21–22 ), путем небесного огня, попаляющего жертву, открывает Свою волю Давиду ( 1Пар.21:26 ), Соломону ( 2Пар.7:1 ). Не раз и пророк Исаия, говоря о богоявлениях, упоминал и сопутствующем им «огне» ( Ис.10:16–18 ; Ис.27:4 ; Ис.29:6 ; Ис.30:27, 30 ; Ис.33:12–14 и др.). Участие огня, как символа, или даже как агента страшного суда Божия, признают и новозаветные писания ( 2Пет.3:7–10 ; 2Фес.1:8 и др.). Упоминание о «колесницах» – ничто иное, как образ, взятый от обычая восточных владык сопровождать себя конницей и колесницами, символизирующий величие и грозную силу этого страшного суда. Ис.66:16 . Ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью, и много будет пораженных Господом. «Ибо Господь с огнем и мечем Своим произведет суд». «Меч» как символ Божественного Правосудия и наказания грешников встречался у пророка Исаии не раз и раньше ( Ис.27:1 ; Ис.34:5–6 ; Ис.42:13 ; Ис.52:10 ; Ис.59:17 и др.). Ис.66:17 . Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, – все погибнут, говорит Господь. Сокращенное повторение того, о чем более подробно говорилось выше ( Ис.65:3–7 ). Ис.66:18 . Ибо Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. Начало данного стиха «Ибо Я знаю деяния их и мысли их» – правильнее было бы отнести к концу предыдущего, в качестве заключительного приговора праведного суда Божия. А с дальнейших слов 18 стиха: «и вот, приду собрать все народы» следует начинать новый отдел пророческой речи, в котором говорится о призвании в церковь Христову язычников и вообще об ее универсальном характере. |
| «Поток Египетский» – здесь, в соответствие Евфрату, лучше, кажется, разуметь не Ринокоруру, которая отграничивает Палестину от Синайского полуострова ( Быт.15:18 ), а настоящую реку египетскую, Нил, как символ южной страны пленения. «Великая труба» – опять символ. Пророк указывает здесь на решение воли Божией, в силу которого евреи должны были вернуться из плена ( 1Ездр.1:1 ). Впрочем, нет сомнения, что, заключая свой апокалипсический отдел, пророк имел в виду здесь и возвращение всего искупленного человечества в небесный дом Отца всех людей и Иерусалим небесный ( Откр.21:2 ). Этот отдел, главы которого имеют сходство между собою по форме и содержанию, представляет собою вид апокалипсиса. Что касается исторического повода, каким вызвано появление этого отдела, то на основании некоторых черт пророчества, обозначающих писателя как жителя Иудеи, имеющего в виду свои, иудейские, интересы и отношения ( Ис.24:2 ; Ис.25:10–12 ; Ис.25:1–10 ), можно заключать, что пророк писал свои апокалипсические речи по случаю падения Самарии, уже наступавшего, когда она, по его выражению, повергалась на землю, как венок ( Ис.28:3 ). Подлинность этого отдела доказывается сходством терминов и выражений, в нем встречающихся, с другими отделами, несомненно, принадлежащими пророку Исаии (ср. Ис.25:9, 10–12 и Ис.27:9–10 и сл. Ис.27:16, 17 и еще: Ис.24 и Ис.23:9 ; Ис.24 и Ис.13:2 ; Ис.24:1, 37, 26 ; Ис.25:4–5 и Ис.4:5–6 ; Ис.27:2, 5 и др.). Никаких следов послепленного происхождения этого отдела не усматривается. Разделение этого отдела на строфы представляется делом затруднительным. Condamin для этого должен был сделать некоторые перестановки в размещении стихов. Вот на какие строфы он делит всю поэму. Строфа 1 – Глава 24, 1–6 – (3, 3, 2) Строфа 2 – Глава 24, 7–13 – (3, 3, 2) Строфа 3 – Глава 24, 14–18(а) – (3, 3) Строфа 1 – Глава 24, 18(б)-20 – (2, 2) Строфа 2 – Глава 24, 21–23 – (2, 2) Строфа 3 – Глава 25, 6–8 – (2, 2, 2) Строфа 1 – Глава 25, 9–12 – (2, 2, 3) Строфа 2 – Глава 26, 1–6 – (3, 2, 2) |
|
|
