| Но был ли грех так велик, и вина столь опасна, чтобы нераскаянные подлежали смертной каре и исключению из общества живых? Вопросы эти в сущности предрешаются уже раньше высказанным соображением, что кара была делом Духа Св. Кроме того, мы имеем ближайшее выяснение их в речах Ап. Петра. Сущность греха Анании Апостол определяет в том, что он вошёл во внутреннейшее общение с сатаной и стал лгать Духу Святому (ст. 8). Как христианин, Анания должен был находиться как раз в обратном положении: он должен был исполняться Духа Святого и противостоять диаволу ( 1Пет.5:9 ср. Иак.4:7 ); но как скоро он пришёл в такое состояние, при котором для него стало возможным лгать Духу Св. и утаить от цены села, сердце его исполнил отец лжи ( Ин.8:44 ), исконный враг Духа Св. и царства Мессии, сатана. замечательно, что отношение сатаны к Анании Ап. Пётр выражает почти так же, как Евангелисты выражают отношение сатаны к Иуде предателю ( Ин.1:27 ; Лк.22:3 ); это – не простое воздействие сатаны соблазнами на мысль и чувство человека, а более внутреннее, непосредственное общение с грешником (сатана «вниде в него» и «исполни» его сердце). Греховное состояние Анании и Сапфиры было подобно греховному состоянию Иуды. Но содействие сатаны не может ли служить извинением греха Анании? – Нет; Апостол не спрашивает: зачем ты солгал, или зачем утаил? но: «зачем сатана исполнил сердце твое» солгать и утаить? «Анания виновен в том, что воспринял действие сатаны и исполнил» (Златоуст 553 ). «Он сам подготовил себя к принятию действия сатаны и к исполнению себя его силою» (Феофилакт) 554 . Апостол смотрит не на внешнее обнаружение греха факт лжи и обмана (грех Анании кажется ничтожным лишь тем, кто судит его внешне, юридически), но на самое внутреннее зарождение его, и здесь он не находит никакого оправдания Анании; грех был намеренным, обдуманным действием свободной воли Анании: они «согласились» (9 ст.). с женой. Согласились свободно, по личному свободному решению, когда не было к тому ни одного внешнего повода, ни одного извиняющего обстоятельства: «сущее тебе не твое ли бе, и проданное не в твоей ли власти бяше»? (4 ст.). |
| На 200 лет раньше остального Израиля Г. была завоевана ассирийцами (4 Цар 15. 29). В 733-732 гг. до Р. Х. армия Тиглатпаласара III захватила Г., раскопки Асора вскрыли картину его полного разрушения. Галилейские провинции в Ассирии назывались по городам: Дуру - на прибрежной равнине Шарон, Галаза - восточнее Иордана, Магидду. Присутствие ассирийцев в Г. отмечают и по отдельным находкам артефактов (золотой кубок в виде головы лани - Frankfort. Art. 1954. P. 103. 118A). Уменьшились размеры и количество поселений в Г. (в сравнении с Иудеей), заметнее стал отход от традиций юж. территорий. Персидский период Г. В это время и археология, и письменные источники фиксируют быстрый рост финикийских городов, особенно Акко, ставшего персид. военной базой. По археологическим данным можно показать финикийское влияние в Г. ( Stern. Material Culture. 1973. P. 237) и отсутствие существенной связи с эпохой Первого храма. В этническом и религ. отношении в Г. была сложная ситуация. По возвращении из вавилонского плена евреи, возможно, остались в Г. в меньшинстве, еще более сократилось их количество после вывода их Симоном Маккавеем в Иудею в 164 г. (1 Макк 5. 9-23). Их численность стала возрастать только в правление Хасмонеев, а затем при Ироде Великом. Поэтому жители Иудеи долго видели в галилеянах недостаточно ортодоксальных единоверцев (Мф 4. 15; Ин 1. 46; ср.: Мф 26. 69, 73). Тем не менее именно в Г. чувство религ. фанатизма нашло самое яркое выражение в решительных выступлениях зилотов ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 1; Деян 5. 37), вызвавших войну с Римом. Синагога IV-V вв. в Капернауме (III в. до Р. Х.) оказалась в центре борьбы Птолемеев и Селевкидов, а позже здесь развернулись Маккавейские войны за независимость (1 Макк 5. 14-23; 11. 63; 12. 47, 49). После завоевания Палестины Помпеем (63 г. до Р. Х.) Г. получила широкую автономию и при Габинии была включена как иудейская обл. в удел этнарха Гиркана II ( Ios. Flav. Antiq. 14. 74). В 40-37 гг. до Р. Х. Г. правил юный Ирод Великий, затем отдал ее сыну Антипе (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.), при к-ром столицей Г. стал Сепфорис, а с 25 г. по Р. Х.- Тивериада . После правления внука Ирода Агриппы I (41-44) Г. окончательно перешла под власть Рима и вместе со всей Палестиной была включена в пров. Иудея, хотя отчасти сохраняла автономию ( Ios. Flav. Antiq. 20. 137; De bell. 2. 247). После Иудейской войны и восстания Бар-Кохбы Нижняя Г. перешла под контроль Сепфориса и Тивериады, а Верхняя Г. (Tetracomia) осталась под прямым правлением Рима. |
| Мир все еще разделен. Как много раздоров и разделения даже среди тех, которые называют себя христианами! Мир между народами и, в первую очередь, единство среди христиан — вот наша непреложная и общая обязанность, самая насущная задача сегодняшнего дня. Судьба человека решается не на полях сражений и не в прениях политиков. Судьба человека решается в его сердце. Будет ли оно закрыто даже тогда, когда Отец Небесный стучит в его двери, или человек с готовностью ответит на призыв Божественной любви и отворит? Даже в наши мрачные дни остаются признаки надежды. Сейчас не только бывает “тьма в шестом часу” ; сейчас время, когда солнце ярко светит и глубокой ночью . Стремление к единству возрастает. Но истинное единство можно обрести только в самой Истине, в полноте Истины: “Утоли раздоры церквей, угаси шатания языческая, еретическая восстания скоро разори силою Святого Твоего Духа” (Молитва священника на литургии свт. Василия Великого ). Жизнь даруется нам в изобилии. Мы должны бодрствовать, чтобы не пропустить дня нашего спасения, — ведь древний Израиль прошел мимо своего дня. “Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели ” ( Мф 23:37 ; курсив автора — Пер .). Давайте выберем жизнь в познании Отца и Его Единородного Сына, Господа нашего, и в силе Св. Духа. И тогда Слава Креста и Воскресения будет явлена в нашей собственной жизни. И славное древнее пророчество сбудется вновь. “…Вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву и узнаете, что Я, Господь, сказал это — и сделал, говорит Господь” ( Иез 37:12,14 ). Перевод Д. Лобова Примечания То есть в полдень; ср. Мф 27:45 ; Мк 15:33 ; Лк 23:44 . — Ред . Ср. Ин 1:5 . — Ред. Другие проповеди Самое популярное Сейчас в разделе 32 чел. Всего просмотров 5.8 млн. Всего записей 375 Подписка на рассылку ©2024 Православные проповеди к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: |
| Понять, что это неправильные отношения, можно так: если они становятся душевными, а не духовными, то есть если появляется привязанность, обида, ревность, зависть к тем, кто отнимает у духовника больше времени, – значит, в этих отношениях что-то не так, значит, в них есть что-то неправильное и с этим нужно бороться. По поводу стремления компенсировать недостаток общения с людьми общением с животными следует сказать, что человек – существо удивительно богатое, в его жизни есть разные элементы, включающие в себя в том числе и общение с животными. Я знаю одну девушку, которая замечательно общается с лошадьми, с собаками, однажды она спасла вороненка, перевязав ему крыло, – но все это вовсе не вместо общения с друзьями, так как одно другому не мешает. Сердце человека – достаточно широко и может вместить в себя очень многое, всё многообразие отношений с земными существами, с животными, населяющими этот мир. Сестры милосердия Я думаю, чувство одиночества возникает, когда человек не ощущает любви Божией и стремится ее получить от других людей, но люди никогда не дадут человеку того, что может дать Бог, поэтому в этом случае лучше всего помолиться Богу. А Евангелие прямо говорит нам: «Не делайте добра тем, кто вам ответит на это, а делайте добро тем, кто ответить на это не сможет «./Ср.:Мф. 5,44-47/То есть Евангелие зовет нас научиться любви бескорыстной, возвыситься над естественным порядком вещей, который существует в этом мире. Но, с другой стороны, по человеческой немощи мы всё же нуждаемся в друзьях. И у самого Христа были друзья, Лазаря Он называл Своим другом/Ср.: Ин. 11,11/, так что дружеское общение является естественным и в какой-то мере необходимым. Причем в Церкви мы стараемся все-таки говорить о факторе духовном, а не психологическом, и друзья прежде всего должны быть близки духовно. Психологический фактор оказывается на втором плане: часто случается, что люди совершенно разные становятся замечательными друзьями. Старец отец Павел Груздев говорил: «Всех люби и всех бойся». Эти слова подразумевают и некоторую осторожность, и определенную дистанцию в общении с другими людьми, потому что общение может быть не только любовью, не только дружбой, но и привязанностью и иметь какие-то перекосы. |
| 118 Букв. “некрасив”. 119 Ср. Ин. 10:15. 120 Букв. “давать другим дух и подавать им жизнь”. Ср. Быт. 2:7. 121 В гимне описывается беседа с Богом в состоянии восхищения (экстаза). гимн написан политическим пятнадцатисложником. 122 Ср. Ин. 1:18. 123 Ср. 2 Кор. 2:12. 124 Ср. 2 Кор. 5:10. 125 Ср. Мф. 16:24; Мр. 8:34. Отсюда начинается ряд аллюзий на евангельские тексты, из которых по преимуществу состоит вся речь Христа в гимне. 126 Ср. Мф. 20:27; Мр. 9:35. 127 Ср. Мр. 5:44. 128 Ср. Мф. 5:10. 129 Ср. Ин. 1:18. 130 Ср. Мф. 5:10—12. 131 Ср. Мф. 7:21. 132 Ср. Мр. 15:28. 133 Ср. 1 Кор. 13:12. 134 Гимн относится к позднему периоду творчества преп. Симеона, на что указывают упоминания о старости и приближающейся смерти. Размер гимна — политический пятнадцатисложник. 135 Ср. Быт. 2:7. 136 Букв. “как тело от тела”. 137 Ср. 1 Кор.15:51—53. 138 Ср. Быт. 3:1—24 (об искушении Адама и Евы диаволом и об их изгнании из рая). 139 Ср. Быт. 4:3—8 (об убийстве Каином Авеля). 140 Ср. Быт. 6—7 (повествование о потопе). 141 Ср. 2 Цар. 11:2—4; 14—17 (рассказ о том, как Давид взял себе в жены Вирсавию и способствовал смерти ее мужа Урии). 142 Ср. Лк. 7:37—38 (о женщине, помазавшей Господа миром). 143 Ср. Лк. 15(слова блудного сына из притчи). 144 Букв. “поставивший меня свободным в Твоем свете”. 145 Ср. 1 Тим. 6:16. 146 Букв. “содержащего все и находящегося вне всего, и являющегося Всем (т.е. Того, Кто есть Все), и наполняющего все”. 147 Дуновение на диавола относится к числу древнехристианских литургических действий: оно сохранилось до сих пор в чине оглашения перед таинством Крещения (“и дуни и плюни на него”) и символизирует бессилие и беспомощность диавола перед лицом благодати Божией. 148 Ср. Иак. 2:17—18. 149 Ср. Еф. 1:23. 150 Ср. Еф. 5:27. 151 Ср. Еф. 1:22. 152 Ср. 1 Кор. 6:15. 153 Ср. Лк. 16:22. 154 Ср. Ин. 14:2. 155 Ср. 1 Кор. 15:41. 156 Ср. Апок. 21:2. 157 Ср. Ин. 1:9. 158 Букв. “сделались вторыми светами”. Этим термином св. Григорий Богослов называет ангелов (Слово 28,31). Преп. Симеон прилагает наименование “вторых светов” к людям, приобщившимся к Божественному свету. |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
| Ветхозаветные ожидания Д. Г. как великого судного дня в полной мере раскрываются в НЗ в Откровении Господа Иисуса Христа. Преемственность ВЗ и особенность учения НЗ о Д. Г. нашли отражение в специальной терминологии. Словосочетание Д. Г. встречается в НЗ 3 раза (1 Фес 5. 2; 2 Петр 3. 10; Деян 2. 20). Его синонимами в НЗ являются выражения: день суда (греч. μρα κρσεως - Мф 12. 36; 2 Петр 2. 9; 3. 7; 1 Ин 4. 17); день Сына Человеческого (μρα το υο το νθρπου - Лк 17. 22, 24, 26, 30); день Христов (μρα Χριστο - Флп 1. 10; 2. 16) или день Иисуса Христа (μρα Χριστο Ιησο - Флп 1. 6; ср.: 1 Кор 1. 8; 5. 5; 2 Кор 1. 14); великий день Бога Вседержителя (μεϒλη μρα το θεο το παντοκρτορος - Откр 16. 14); великий день гнева (μρα μεϒλη τς ρϒς - Откр 6. 17); оный день (κενην τν μραν - 2 Тим 1. 12, 18; 4. 8); последний день/дни (σχτη μρα - Ин 6. 40, 44, 54; 12. 48; Иак 5. 3; 2 Петр 3. 3; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2) и др. Преемственность ВЗ и НЗ в раскрытии тематики Д. Г. определяется прежде всего актуальностью для всего божественного Откровения темы последнего суда. Искупительное служение Христа, Его воплощение, учение, крестные страдания и воскресение предельно обостряют ожидания грядущего суда Божия. В НЗ Д. Г. начинается с приходом в мир Господа Иисуса Христа, с наступлением мессианского царства (Мф 10. 23), одновременно сохраняя эсхатологическую перспективу, к-рая обретает в евангельском провозвестии больший динамизм и напряженность. В учении НЗ суд Божий неотделим от миссии Христа, Которому предстоит судить мир (Мф 25. 31-46; 1 Петр 2. 23; 4. 5; Рим 2. 16; 2 Тим 4. 8). Т. о., Д. Г. в НЗ трансформируется в «день Христов» (2 Фес 2. 2). Словосочетания, раскрывающие в НЗ понятие Д. Г.: «день Христов», «день Иисуса Христа», «день Господа нашего Иисуса Христа», «день Сына Человеческого» и др.,- говорят о Втором пришествии Господа как о наступлении судного дня (1 Кор 1. 8; 5. 5; 2 Кор 1. 14; Флп 1. 6, 10; 2. 16; 2 Фес 2. 2; Иак 5. 7-9). Т. о., новозаветные тексты свидетельствуют об объединении в представлении первых христиан эсхатологических ожиданий последнего суда Господа с чаяниями грядущего пришествия Господа Иисуса Христа, Его парусии. |
| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| Скачать epub pdf Глава 1 Божество Слова воплотившегося (1–18). Троекратное свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе Христе и себе самом (19–28, 29–34, 35–36). Первые ученики Христовы: Андрей и Иоанн (37–40), Пётр (41–42), Филипп (43–44) и Нафанаил (45–51). 1. Ин. 1:1 . В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Быт. 1:1 ; Ин. 17:5 ; 1Ин. 1 ; Откр. 1:2, 19:13 «Слово»: этим именем евангелист называет второе лицо достопоклоняемой Троицы – Сына Божия, как видно и из дальнейшей речи самого евангелиста (ст. 14). Открытое свыше Иоанну ( Откр. 19:11, 13 ) и известное отчасти, прикровенно в Ветхом Завете ( Пс. 32:6 ; Агг. 2:5–6 ; Прем. 18:16 ), это наименование Сына Божия 1) выражает особенное отношение Сына Божия к Богу Отцу. «Поскольку рождение Сына есть рождение бесстрастное, потому евангелист и именует Его Словом, дабы из того, что есть в тебе, научить тебя тому, что превыше тебя. Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Злат., ср. Феофил.). 2) Это наименование показывает отношение Сына Божия как Творца к твари. «Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом как соприсущий всему сущему: ибо что стоит не Словом?» (Григ. Б. 3, 99). Сын есть содетельная и содержительная вина всего сотворённого; ибо Им создано всё видимое и невидимое и всё Им содержится ( Кол. 1:16–17 ). 3) Наименование сие выражает отношение Сына Божия в частности к разумным тварям – людям, как сообщившего им откровение об Отце. «Сын называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению со Отцем, и потому, что являет Его» (Григ. Б., там же). Евангелист «так наименовал Его и потому, что Сын пришёл возвестить нам об Отце: вся, елика слышах от Отца Моего, сказах вам» ( Ин. 15:15 ; Злат.). «Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно, как и всякое слово объявляет настроение ума» (Феофил.). |
| Глава 55 1–5. Всеобщее призвание ко вступлению в новозаветную церковь чрез посредство Мессии, Отрока Господня. 6–7. Необходимость нравственного возрождения, как условие помилования Богом грешника и принятия последнего в церковь . 8–11. Несравненная высота и действенная сила Божественного Слова, способная духовно переродить человека. 12–13. Радостная картина будущего всеобщего возрождения. Заключительные стихи предшествующей 54 главы представляли, как мы видели, речь Самого Господа. Настоящая глава у нас с самого начала открывается словами Господа, так что, с этой стороны, она служит естественным продолжением предыдущего повествования. Что же касается внутренней связи двух этих глав, то она становится более естественной и понятной при перестановке их: в 55 главе указывается причина (призвание в новозаветную церковь всех желающих и нравственно-возрожденных), а в 54 следствие ее (необыкновенное внешнее распространение и внутреннее утверждение и процветание Христовой церкви). Ис.55:1 . Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. С 1–3 ст. идет обычное у пророка Исаии в торжественных случаях поэтически-образное, и потому довольно многословное, вступление в речь или, точнее, обращение к адресатам речи, с общим указанием и самого предмета ее. «Жаждущие! идите все к водам». В сухом и жарком климате Палестины (где жил и действовал пророк Исаия), обычно страдающей от сильных засух и недостатка влаги, образ чистого, холодного ключа и его освежающих вод был особенно ясен и убедителен для всех. Но что это именно был только образ, дававший представление о другой воде, – о «воде спасения» – это видно из раннейших слов самого пророка Исаии: – «и в радости будете почерпать воду из источников спасения» ( Ис.12:3 ), или: «ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; изолью дух Мой на племя твое» ( Ис.44:3 ср. Ис.41:17 и др.); и в особенности ясно из слов Господа Иисуса Христа, который Свою известную проповедь о спасении, сказанную в праздник Преполовения, начал с раскрытия того же самого образа: «кто жаждет, иди ко Мне и пей» ( Ин.7:37 ). А в другом месте, в беседе с женой самарянкой Он поясняет, что эта «вода» – «которую Я дам..., делается... источником воды, текущей в жизнь вечную» ( Ин.4:14 ). |
|
|
