Немедленно после того, как Господь Иисус Христос крещением в воде выразил пред Отцом Небесным Свое желание принять крещение смерти 46 , Он был наречен от Отца возлюбленным Сыном (ср. Ин. 10:17 ), и Дух Святый нисшел на Него. Какое значение имеет это нисшествие Духа на рожденного от Духа? Если внутренне-божественная, духовно-вечная жизнь Иисуса Христа была в Нем от самого рождения, то, конечно, нисшествие на Него Духа в крещении не было началом Его внутренне-божественного достоинства, как думали некоторые из древних еретиков, и не относилось собственно к Его духовно-вечной жизни, но было началом Его видимой временной славы, ее внешне-телесного обнаружения, было началом Его вдохновенности, телесной прославленности и, преимущественно, чудотворной силы. В крещении, по словам апостола, «Бог Духом Святым помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним» ( Деян. 10:3738 ). В частности, сила духа, полученная Христом в крещении ( Лк. 4:1,14 ), обнаруживалась в Его вдохновенности, пророческом воодушевлении. Он учил вдохновенно: Он громко возглашает к народу и иудеям ( Ин. 7:28. 37; 12:44 ; Лк. 8:8. 15 ), к умершим – отроковице ( Лк. 8:54 ), Лазарю ( Ин. 11:43 ); Он негодует ( Мк. 10:14 ), смотрит с гневом ( Мк.3:5 ср. 10:23, 27; Мф. 19:26 ; Лк. 20:17 ); Он учит с силою и властью ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ), с властью и силою повелевает духам нечистым ( Мк. 1:27 ; Лк. 4:36 ); снедаемый ревностью по доме Божьем очищает иерусалимский храм; о Нем думают, что Он выходит из Себя ( Мк. 3:21 ) и безумствует ( Ин. 10:20 ). Затем сила духа обнаруживается в Его телесной славе, которая ощутимо наполняет Его тело: из Него исходила сила, исцелявшая всех, так что народ искал прикасаться к Нему ( Лк. 6:19 ; Мф. 14:36 ), Он Сам в Себе чувствовал исходившую из Него силу ( Мк. 5:30 ; Лк. 8:46 ); Он обладал необычайною силою духа над телом, как это показал Его сорокадневный пост; сила духа придавала Его телу особые свойства, как это видно из события хождения по воде ( Мф. 14:25 пар.), событий в Назарете 47 , на горе преображения ( Мф. 17:2 пар.) и описанных у ев. Иоанна ( Ин.7,8,9,10 ) 48 . Особенно же сила Господа обнаруживалась в исцелениях Христа, которые были многочисленны (ср. Лк. 5:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2417...

I, 1. Вся сила первого стиха лежит в περ το λγου τς ζως. Предлог περ c. genit, обычно указывает на лицо или предмет, который составляет средоточный пункт деятельности, около которого она вращается (говорить, слышать, знать о чем-либо: 1Кор.12:1 ; 1Тим.4:13 ) и соответствует лат. de (даже circa) – об, относительно, обозначая пункт не только средоточный, но и исходный (на что указывает genitivus), от которого известная деятельность начинается и который поэтому является для нее основанием. Чаще всего περс. с. genitiv. ставится после verba dicendi, docendi, scribendi (ναγγλλω, παγγλλω, γρφω, επον, μαρτυρω и т.п.) 550 . В данном случае на лицо такого глагола нет, но ставить его в надписании не было никакой нужды, так как для всякого, начинавшего читать послание, было ясно и понятно, что речь идет о главном предмете апостольского послания, который, разумеется, вместе с тем был душой и всей жизни и деятельности Апостола. В заглавии обычно сказуемое и не ставится. На выяснении этого основного понятия, заключающегося в λγος τς ζως, от которого мысль Апостола исходит и к которому постоянно возвращается, и необходимо остановиться прежде выяснения других понятий, входящих в состав 1-го стиха. Термин λογος в писаниях Апостола Иоанна встречается довольно часто и, как и у других новозаветных писателей, кроме обычного значения – слово, наречение, речь – имеет специальное значение вести о спасении, евангелия, учения Христова в частностях и во всей совокупности ( Ин.5:24, 8:52, 14:24, 15:3, 20 , 1Ин.1:10, 2:5, 7, 14 . Ср. Мк.2:2, 4:14–20, 33, 8:32, 16:20 ; Лк.1:20 , Деян.10:44, 11:19, 14:25, 16:6 17:11; Иак.1:21–23 ; 1Пет.2:8 ; Флп.1:14 ; 1Фес.1:6 ). Понимаемое в таком смысле, «слово» для того, кто слушает его и принимает, является источником жизни вечной ( Ин.5:24 ), потому что слова Спасителя суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ), глаголы жизни вечной ( Ин.6:68 ), и кто соблюдает слово Его, тот не увидит смерти во век ( Ин.8:51 ; cp. 1Пет.1:24 ; Иак.1:18 ; 1Кор.1:18, 2:4 ; 2Кор.6:7 и др.) Исходя из такого содержания и значения термина λγος, некоторые 551 и в выражении περ το λγου τς ζως понимают λγος в смысле εαγγλιον в самом широком объеме: божественное откровение, которое говорит нам о жизни, из которого проистекает жизнь для нас и которое сообщено уже пророками, но в полноте провозглашено Тем, Кто есть Сын Божий.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

В наше время, когда в общественном сознании укореняются идеология оправдания греха и культ удовольствий, многие люди не только охладели в духовной жизни, но и вообще потеряли твердые нравственные ориентиры, утратили искреннюю и живую веру во Христа, устремляясь исключительно к земным наслаждениям, к богатству, к суетной славе. Тебе предстоит совершить поистине апостольское дело: возвещая людям покаяние пред Богом и Евангелие царствия, возжигай в их сердцах огонь веры, действующей любовью (ср.: Гал. 5, 6) и побеждающей мир (ср.: 1 Ин. 5, 4). Живая вера, основанная на силе Божией, должна подтверждаться искренним стремлением послужить ближнему, помочь страждущему и обездоленному, утешить плачущего и скорбящего. Всё это и многое другое — обязательные аспекты социального служения, которое несет Святая Церковь в наши дни. Помни о том, что православная община должна быть местом реальной любви. Поощряй паству к добрым делам (ср.: Евр. 10, 24), к делам милосердия и благотворительности. В регионе, где тебе предстоит проходить архипастырское поприще, исторически переплелись различные религиозные культуры, но большинство населения Кыргызстана традиционно исповедует ислам. Это накладывает на тебя особую ответственность по установлению и развитию отношений с исламским духовенством, интеллигенцией, рядовыми мусульманами. Успешному осуществлению церковного свидетельства в значительной мере способствует плодотворное взаимодействие с власть предержащими. Проявляя тактичность, доброжелательность, стремись налаживать конструктивный диалог с руководством страны. Убежден, что совместными усилиями Церкви и государства, направленными на укрепление традиционных нравственных устоев в жизни киргизского народа, утверждение ценностей добра и справедливости, в стране будут созидаться межнациональный и межрелигиозный мир и гражданское согласие. Итак, прими жезл сей, жезл правоты, жезл Царствия Господня (ср.: Пс. 44, 7) — символ апостольского преемства, и от полноты снизошедшей на тебя благодати Святого Духа преподай архипастырское благословение народу Божиему, усердно молившемуся на Литургии о ниспослании тебе непорочного архиерейства. Аминь.

http://e-vestnik.ru/docs/episkop_feodosi...

Мф.26:29 ; Лк.13:28,14:15 . ср. Мф.22:30 ; Откр.19:9 ; 1Кор.15:50 ). Смысл этого образного изречения тот, что многие, имеющие уверовать во Христа из язычников, достигнут спасения и блаженства в царстве Мессии, в общении с патриархами и святыми народа еврейского. – «Сыны царства»: иудеи, поколику они, как избранный народ, народ завета, имели преимущественное пред язычниками право на участие в царстве Мессии (ср. Ин.4:22 ; Рим.9:4,5,11,16 и дал.). – «Извержены будут во тьму внешнюю» и пр.: образ будущих мучений для тех, кто не удостоится получить блаженство в царстве Христовом. Образ взят от того же образа пира или вечери, как они происходят на Востоке, особенно в холодные вечера. Холод и окружающая темнота – противоположность светлой и теплой комнате, где происходила вечеря. Гостей чем-либо виновных выводили из комнаты вечери и заставляли оставаться в темноте и на холоде в то время, когда другие в тепле и свете веселились, что для первых, конечно, было крайне неприятно; представляется, что они плачут и скрежещут зубами от досады и холода. Эта тьма кромешняя или внешняя, т.е. находящаяся вне (кроме) комнаты пира, плач и скрежет зубовный лишившихся веселия этого пира, и представляются образом вечных мук грешников во аде. Мф.8:13 . И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час. «И выздоровел слуга его в тот час»: в который Господь изрек слова сии, слуга выздоровел, и именно от вдали произнесенных Иисусом Христом слов, имеющих в себе божественную творческую силу. Мф.8:14–15 . Придя в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им. «Дом Петров»: Петр был родом из Вифсаиды Галилейской ( Ин.1:44 ), но в Капернаум, вероятно, переселился и имел там свой дом вместе с братом своим Андреем. – «Тещу его»: и из послания к Коринфянам видно, что Апостол Петр находился в супружестве ( 1Кор.9:5 ). Так, супружество не было помехою проходить самое высшее служение в церкви, служение апостольское (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Господь Иисус Христос обрушивает Свой Г. на фарисеев, вместе с тем «скорбя об ожесточении сердец их» (Мк 3. 5), на торговцев, превративших дом Божий в дом торговли (Ин 2. 13-16), Он произносит гневную речь перед народом и Своими учениками о лицемерии книжников и фарисеев, «затворяющих Царство Божие человекам», гонящих и убивающих посланных Им пророков (Мф 23. 13 слл.). О Г. Божием, пребывающем на неверующем в Сына Божия, говорит Иоанн Креститель Господень своим ученикам (Ин 3. 36). Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Гибель Содома. Роспись Троицкого собора Данилова мон-ря в Переславле-Залесском. 1662–1668 гг. Конечное проявление Г. Божия будет в конце времен, в день Г. и праведного суда Божия (Рим 2. 5), «Который воздаст каждому по делам его»: верующим в Него, делающим добрые дела - жизнь вечную, «а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде,- ярость и гнев (ρϒ κα θυμς)» (Рим 2. 7-8; ср.: Притч 24. 12; Пс 63. 10-11). Грядет «великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр 6. 17). «Откровение» представляет образы страшных картин судного дня: «точило гнева Божия» (τν ληνν το θυμο το θεο - Откр 14. 19), «семь золотых чаш, наполненных гневом Бога» (τος πτ φιλας χρυσς ϒεμοσας το θυμο το θεο - Откр 15. 7 слл.), к-рые ангелы выливают на землю (см. статьи Ад , Второе пришествие , Иоанна Богослова св. ап. Откровение , Страшный Суд ). Вера в Иисуса Христа Сына Божия дает нам спасение, ибо «будучи оправданы кровью Его, спасемся Им от гнева» (Рим 5. 9). «Воля Пославшего Меня,- говорит Христос,- есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6. 40; ср.: 6. 44, 54). Возможно ли Богу гневаться? Г. Бога не является каким-то раздражением, он не есть страсть ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 4. 7; Idem. Ad Theodor. I 4). Свт. Иоанн Златоуст поясняет, что Бог не за Себя мстит согрешившим против Него, «ибо никакой вред не достигает до существа Его», но ради их пользы, чтобы не множили своих грехов, продолжая оказывать пренебрежение Ему (Ibidem).

http://pravenc.ru/text/165179.html

Между тем стоило бы только прибавить, что символ есть такой «чувственный образ, посредством которого» условно «обозначается» известное религиозное движение души, и точность определения была бы достигнута. Некоторые из доказательств необходимости в богослужении обрядов и символов (§ 8, пп. 5 и 7) представляются нам не особенно убедительными и даже не вполне идущими к делу. Ведя речь об отличительных признаках христианского богослужения, автор едва ли удачно и как бы в некотором противоречии с самим собой (24–25) определяет (19), в каком смысле должно понимать «истину» ( Ин. 4:23 ) этого богослужения. Данные о взаимоотношениях Господа Иисуса Христа, апостолов и последующих пастырей Церкви в деле установления христианского богослужения (18–33) в общем неясны и неточны, а в частностях, может быть, противоречивы (20–21; ср. 26–27; 32, 33) и неверны (26–27 и 33). 8 Говорим нерешительно: может быть, потому что невразумительное и неточное изложение не дает права на категорический приговор. В числе частных недостатков второй главы учебника (о молитвах, песнопениях, обрядах при них, чтении св. Писания, поучениях и священнодействиях) следует указать, прежде всего, на некоторые ошибки, равно как неточности и неясности. К первым следует отнести не совсем верное и полное перечисление глав типикона, указывающих аллилуиарии (71; ср. 257), и утверждение, будто св. Иоанн Златоуст «ни разу не был допущен на церковную кафедру, пока не получил пресвитерства». 9 В разряд неточностей и неясностей второй главы мы отнесли бы название ектений «диаконскими» (38), вм. «диаконствами», двусмысленный взгляд автора на литургическую деятельность св. Иоанна Златоуста (41), определение понятия «самогласна» (67), мнение учебника о проповедническом праве пресвитеров в древне-христианской церкви (103–104). 10 Затем, нам кажется, в некоторых случаях автору не следовало бы скупиться на объяснения и доказательства. Сюда следует отнести недостаточное объяснение без настоятельной нужды введенного термина disciplina arcani (44), такое же объяснение понятия «песней духовных» (44), отсутствие всякого объяснения относительно названия «изобразительных» антифонов (65), недостаток исторических сведений об обнажении головы при молитве (89), об окроплении святой водой, помазании елеем, осенении светильником (110–111) и о тайносовершительных действиях (111–112).

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ).

http://pravenc.ru/text/293788.html

«Чтó вы сделали одному из братьев Моих меньших, тó сделали Мне» — это ключевой евангельский принцип деятельной любви (ср.: Мф 25:40). Кто заботится о ближних, тот одновременно, может быть, сам того не ведая, исполняет заповедь о любви к Богу. Ибо , как замечает апостол Иоанн Богослов, не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин 4:20). А с другой стороны, и любовь к ближним, не возвышенная любовью к Богу, рискует деградировать в нейтрально-безразличное «хорошее отношение», когда человек доволен уже тем, что «никому не делает ничего плохого». Одна любовь не может обойтись без другой, и ни одна из них не может быть бездеятельной. Любовь как усилие воли Даже апостолы, ученики Самого Христа, рассуждают о любви в терминах преимущественно отрицательных (апофатических), то есть идут от противного — того, чем любовь не является. Для апостола Иоанна, например, важно, что в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх (1 Ин 4:18). А апостол Павел в первом послании к общине христиан греческого города Коринфа посвящает любви целый гимн, из которого следует, что любовь — наивысшая из добродетелей (или совокупность совершенства , как он выражается в другом своем послании (Кол 3:14): выше надежды и даже выше веры. Но что же такое любовь, затрудняется сказать и Павел. Он лишь перечисляет отдельные частные проявления любви, а затем переходит к признакам «отрицательным» — тем, которые любви не свойственны: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает… (1 Кор 13:4–8). Можно отнестись к этому тексту как к нанизыванию отдельных (может быть, где-то даже случайных) характеристик. А можно попытаться уловить суть того, о чем говорит Павел. В конечном счете речь идет о терпении недостатков, о прощении зла, о взгляде милующем, который не замечает изъянов, а замечает и ценит в человеке самое лучшее. И всё это очень близко к тому, о чем сказал Сам Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди: Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любúте врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф 5:43–44).

http://foma.ru/chto-takoe-nastojashhaja-...

Других писаний Моисея иудеи во время Христа, равно как и прежде и после Него, не знали. В связи с этим изречением Иисуса Христа находятся и другие Его слова, в нем получающие свое объяснение. Так, в опровержение саддукеев Иисус Христос говорил: а о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, Исаака и Иакова, Бог не мертвых, а живых ( Мк.12:26 ). Еще: надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах ( Лк.24:44 ). Очевидно, здесь разумеется Пятикнижие Моисея, в его историческом и пророческом содержании, как писание Моисея. Еще: Моисей написал заповедь о разводном письме ( Мк.10:5 ); Моисей сказал: чти отца твоего и матерь твою ( Мк.7:10 ); Моисей дал закон обрезания ( Ин.7:22 ) и мн. др. Все эти выражения ясно указывают на происхождение Пятикнижия от Моисея, и Моисею в них усваиваются заповеди, данные и «сказанные» Господом, очевидно, как записавшему эти заповеди в Пятикнижие (срав. Исх.20:12 ; Быт.17:10 ). Той же терминологией и в том же, конечно, смысле пользовались и апостолы, наученные Иисусом Христом. Так, св. апостол Иаков на соборе Иерусалимском говорил, что «Моисей читается» от древних родов по всем иудейским городам во все субботы ( Деян.15:21 ; ср. 2Кор.3:15 ). По свидетельству апостола Павла, Моисей книгу закона, вероятно своего письма, кропил жертвенной кровью ( Евр.9 ­­ Исх.24:5–8 ). Апостолы неоднократно упоминают о Моисеевой книге закона ( 1Кор.9:9 ; 2Кор.3:15 ; Рим.9:15 ; Евр.9:19 ). В связи с вышерассмотренными изречениями Иисуса Христа апостольские изречения можно понимать как единогласное предание о происхождении Пятикнижия от Моисея. Терминология Иисуса Христа и апостолов уясняется и вполне согласуется с терминологией и многочисленными свидетельствами священных ветхозаветных писателей о происхождении Моисеева Пятикнижия. Прежде всего здесь следует упомянуть о свидетельствах, находящихся в самом Пятикнижии. После того как амаликитяне были побеждены евреями, Господь повелел Моисею «записать в книгу» для памяти о том, что пагубой погублена будет из поднебесной память амаликитян ( Исх.17:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010