| Что даст и прибавит «отец лжи» ( Ин.8:44 )? Даст – поражение от стрел клеветы и прибавит – прижигание: Пс.119:4 Стрелы сильного – изостренные, с углями можжевеловыми. «Стрелы изостренные» – говорится о свойствах языка; эти стрелы летят в обе стороны: 1) Это – язык предателей; ср.: «изостряют язык свой как [язык] змея» ( Пс.140 /139:4); «они изострили, как меч, язык свой, напрягли стрелу свою – слово горькое» ( Пс.64 /63:4; «напрягли стрелу» – положили стрелу на натянутый лук). «Стрела заостренная» – в Писании «свидетельство ложное» ( Притч.25:18 ). К такому прибегли в суде над Иисусом. 2) Мессианский Царь владеет искусством точной и разительной речи, потому что Его враги это искусство совершенствуют: «стрелы Твои изостренные… в сердце врагов Царя» ( Пс.45 /44:6) 563 . «Стрелы сильного – изостренные» – слова лжи, вдохновленные диаволом. Они несут с собой ожоги – как от угольев. «Уголья можжевеловые» – о растении ротем мы знаем немного: это – растение пустыни, под которым можно лечь и укрыться от зноя ( 3Цар.19:15 ). О демонах, уходящих в безводные места, говорится в Книге Иова: «нуждой и гладом [каждый] изможден, они – грызущие [?] сушь вечернюю, пустыню и опустошенность… корни можжевельников – жар их» (30:3,4). Корни можжевельника «долго тлеют и сохраняют тепло» (МЛ). Что несут с собой «изощренные стрелы сильного», диавола, то есть слова языка изощренных клеветников? Они несут поражение и язвы ожога от долго тлеющих углей 564 . И эти язвы обратятся против врагов: «да опрокинутся на них угли пламенные» ( Пс.140 /139:11). Далее Псалом говорит о событии и смысле плена: Пс.119:5 Увы мне, ибо поселился у Мешеха, обитаю при шатрах Кидарских. «У Мешеха» – в земле враждебной. У Иезекииля Мешех упомянут как народ врагов: «говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, Гог, князь Роша, Мешеха и Фувала» ( Иез.38:3 ). «Кидарских» – племя кочевников Кидар Аравийской пустыни; их черные шатры (вероятно, из шкур черных козлов) были знамениты красотой ( Песн.1:5 ). Обитать при черных шатрах кочевников южной пустыни – горе («увы мне»). |
| «[Оборачивают] в печаль» -»опечаливают» ацав ; ср.: «они опечалили Духа Святого Его» ( Ис.63:10 ). «Печаль» (ицавон и ецев) – это страдания, которые человеку назначено нести от дня грехопадения: жене – те, что связаны с деторождением (ицавон и ецев Быт.3:16 ), мужу – с необходимостью трудиться ради пропитания (ицавон; Быт.3:17 ).) Враги Давида умеют доставить ему скорбь на самой глубине – где от грехопадения «печаль». Причем враги умеют всякое «слово» (и «дело» – давар) выворотить так, чтобы оно представилось «опечаливающим» и скорбным. Это – знакомая повадка вражьих духов – налгать, чтобы обескуражить (лишить надежды) и ввегнуть душу в уныние. Явление может быть нам знакомо и по общественной жизни – «Каин» зовет к покаянию 308 . «Все помыслы их обо мне – на зло (ла–ра)» – параллельный текст относится к временам до Потопа: «и увидел Яхве, что многое зло человека на земле и всякое расположение помыслов (форма мыслей) сердца его – только зло (ра) всякий день ( Быт.6:5 ). Враги Давида имеют дух допотопной злобности, ибо диавол «был человекоубийца от начала» ( Ин.8:44 ). Пс.55:7 Сбираются 309 , скрываются, они пяты мои стерегут, потому что выжидают душу мою. «Сбираются, скрываются» – два трудно совместимых действия: агрессивное множество старается себя не обнаруживать. «Стерегут пяты» – главная повадка врагов «соглядатаев» ( Пс.5:9 ). «Выжидают душу мою» – человек имеет особую надежду – силу «ждать Господа» ( Пс.25 /24:3). Человек «дожидает», и его самого «выжидают» нечистые духи. Силой надежды «ждать» человек отражает «выжидающих» его духов. Пс.55:8 В беззаконии – избавление им, в гневе низложи народы, Боже. «В беззаконии – избавление им» – вызывает разные толкования 310 . Весь стих состоит из двух частей противоположного содержания – вторая часть о гневе, первая о милости. «Беззаконие» авен означает, в частности, нечто связанное с идолослужением ( 1Цар.15:23 ); содержание первой части стиха – то же, что в пророчестве Исаии, которое приводит Евангелие от Матфея: «земля Завулонова и земля Неффалимова… Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» ( Мф.4:15,16 ; Ис.9:1,2 ). «В беззаконии» живущим придет «избавление». Мысль в этом Псалме – та же, что главная тема в Псалме 49 (50): |
| Телесные болезни — это те, в основе которых лежит временное или длительное изменение материального состава человека, приводящее к изменению нормальной работы органов и систем (сердечно-сосудистой, пищеварительной и др.), а значит и к снижению или потере трудоспособности. По учению Священного Писания, тело, по сравнению с душой, есть низшая составная часть человеческой природы. Без души оно мертво есть ( Иак. 2:26 ), есть прах , чем и было действительно до оживления душою и чем становится по разлучении души от тела ( Еккл. 12:7 ). Тем не менее оно — существенная составная часть природы человека, храмина ( 2Кор. 5, 1, 4 ; ср.: 2Пет. 1, 14 ) и сосуд души ( 2Кор. 4:7 ). Человек может жить и действовать в настоящем мире не иначе, как в теле (безтелесные существа — Ангелы, а телесные, но без богоподобной души — безсловесные животные). Тело предназначено быть неразлучным спутником и сотрудником души во всех ее действиях, быть ее служебным орудием. Союз души с телом, по свидетельству Откровения, есть союз вечный; смерть тела, или разлучение от д уха есть явление временное, ибо все тела некогда воскреснут для Вечной Жизни с душою ( Ин. 5, 25 и далее; 1Кор. 15, 20, 44 ). Душевные болезни — связаны с изменением психики человека, повреждением разумной части души, не укладывающимся в общепринятые медициной рамки нарушения человеческого поведения, мышления. Душа, психика — это необъяснимая и непостижимая человеческим умом некая жизненная сила, данная человек у Богом: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою ( Быт. 2:7 ). В Писании это начало называется то душою (психи, анима — греч., непеш — евр.), то духом (пнеума — греч., спиритус — лат., руах — евр.). Наличие в человеке такого начала утверждается как в Ветхом, так и (особенно) в Новом Завете. В Ветхом Завете это особенно ясно выражено в повествовании об образе сотворения души. По изображению Моисея, тогда как тело человека и души животных ( Быт. 1:20,24 ) Бог создал из земли, и создал Своим творческим да будет , при создании богоподобной человеческой души Он ничего не заимствовал из земных стихийных начал, а употребил одно Свое творческое дуновение ( Быт. 2:7 ). Екклезиаст говорит: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его ( Еккл. 12:7 ). И апостол Иаков пишет: тело без духа мертво есть ( Иак. 2:26 ), чем показывает, что дух есть носитель жизни в человеке. |
| В «Песни Песней» решается тот же самый вопрос, но только здесь это решение представляется в его идеально-нормальном, должном виде; и в первом явлении первого действия рисуется исторический момент религиозного состояния общества верующих из язычников и отношения их к народу Божию в том фазисе, в который вступили они во время Соломона. Возлюбленная изображает пред «дщерями Иерусалимскими» свое состояние и положение на родине, т.е. религиозно-нравственное состояние ищущих Бога истинного среди язычников, в таком виде: имея добрые стремления и неодолимое влечение к истине, она была очернена в своем заблуждающемся знании, ослеплена была духовно, именно испытательным исследованием природы, которая своею ослепительною красотою и подавляющим влиянием стихийных сил приводила лишь к неразрешимым естественным умом религиозным вопросам, – и вот, «солнце опалило ее» (Песн. 1:4-5; ср. Прем. 13:3-7). Ее вопросами и беспокойными требованиями недовольны были ее старшие братья от другого отца и, желая отучить ее от идеальничания, назначили чуждую для ее духа работу – стеречь их виноградники, причем она оказалась, конечно, плохим сторожем (Песн. 1:5): старшие братья от другого отца суть язычники, которые спокойно уже жили «по веку мира сего, по князю власти воздушные» (Еф. 2:2), совершенно подчинившись отцу своему диаволу (Ин. 8:44), и которые с неудовольствием и враждебно смотрели на тех в своей среде, которые не могли и не хотели удовлетвориться их религиозными миросозерцанием. Виноградники у этих братьев суть языческие религиозно-богослужебные культы, а поставление ими своей беспокойной сестры стражем в этих виноградниках изображает посвящение в тайны разных религиозных мистерий и языческих богословских систем. Но души с истинным религиозным чувством и с энергическою жаждою истинного боговедения не могли удовлетвориться мистериями и богословскими системами, часто безнравственными и прямо нелепыми, – и вот они продолжают искать истину и взывать с мольбою о помощи к неведомому Богу (Песн. |
| Во время пребывания евреев в вавилонском плену, начала складываться главная политическая сила. Набонид, последний вавилонский царь, мало интересовался государственными делами, но был серьезно занят религиозными увлечениями в Тайме Аравийской и в Харране, когда он, очевидно, интересовался поклонением Сину. 523 Похоже, что увлечения Набонида стали раздражать вавилонских священников Мардука, которые видели в этом препятствие главенству Мардука. 524 В это время Кир объединил под своим руководством Персов и Мидян. Благодаря тому, что Набонида интересовали другие вопросы, Киру удалось поставить себя так, что вскоре он относительно легко подчинил себе Вавилонскую Империю. Кир заявлял, что вошел в Вавилон без боя 525 и выставлял себя как спасителя местных храмов, издав указы об их финансировании. Кир представляется и как спаситель Израиля. Господь называет его «помазанником» ( Ис.45:1 ), через которого будет восстановлен храм ( Ин.44:28, 45:13 ). Указ Кира, позволяющий пленным иудеям возвратиться на родину, видится как исполнение пророчества. Хотя указ, найденный в Вавилоне в 1879 526 году не вполне соответствует тому, который записан в 2Пар.22:23 и Езд.1:24 , его основная мысль, тем не менее, остается той же Кир был спасителем, позволившим израильтянам вернуться на родину и возвратить разграбленные сокровища храма (ср. Езд.1:711 ). Что же касается восстановленного культа поклонения Богу Яхве в Иерусалиме, первый вопрос состоял в восстановлении разрушенного алтаря ( Езд.3:3 ). Главным препятствием в восстановлении алтаря, как видно из текста, был страх Иудеев, которые опасались коренных жителей земли ( Езд.3:3 ). Следующим шагом было восстановление самого храма, что, очевидно, требовало больше приготовлений и времени. Требовалось собрать необходимый строительный материал и организовать работу. Как только было положено основание храма, вернувшиеся из плена иудеи стали испытывать давление со стороны местных жителей, которые подкупили местных чиновников, чтобы остановить намеченное строительство ( Езд.4:45 ). Главным образом, это были самарянские власти, во главе с Фафнаем, областеначальником региона ( Езд.5:35 ). Они смогли приостановить восстановительные работы до 515 года до н.э., пока пророки Аггей и Захария не воодушевили и не призвали Зоровавеля завершить начатое строительство. |
| В Великой Софии штат одних только священнослужителей доходил до 300 человек. Не знаю, считал ли кто-нибудь церковнослужителей. И всё это были самые-самые... Самые красноречивые проповедники, самые голосистые диакона, самые лучшие певчие – самые лучшие во всей Империи. Потому неважно, был ли Роман диаконом по сану – максимум, что ему доверили в Софии, – должность пономаря. Тогдашний пономарь не участвовал в богослужении, на то были другие чины церковнослужителей. Пономарь убирался в алтаре – и тут не нужно никаких талантов, кроме усердия к благолепию храма Божия. Тогдашний пономарь не участвовал в богослужении, на то были другие чины церковнослужителей. Пономарь убирался в алтаре Сейчас алтарники частенько воспринимают участие в богослужениии как нечто важное, а уборку после него – как какую-то нелепую нагрузку, призванную занять их время. Поэтому настоятели храмов регулярно встают перед дилеммой: либо смириться с тем, что алтарь убирается не ахти, либо взять пожилую алтарницу, со всеми слабостями ее характера. Но вернемся к Роману. Он трудился с утра до ночи. Его усердие к храмовому благолепию было настолько искренним, а поведение – настолько кротким и непретенциозным, что Патриарх Евфимий сделал личное распоряжение: платить Роману столько же, сколько платили певчим. А знаете, сколько им платили? Певчий Великой Софии, спускаясь с клиросного возвышения, сразу получал солид. Это такая небольшая монетка с золотым содержанием – тысяч на 18–19 сегодняшних рублей. Но, кажется, дело уперлось всё же не в золотое содержание, а в банальную зависть и ревность. Известное монастырское наблюдение гласит: «Где голосок, там и бесок». Неудивительно, что такое дарование сопряжено с соблазном тщеславия. А тщеславие – та страсть, которая наиболее противна вере, как и Господь наш сказал: «Как вы можете веровать, если ищете славы от людей?» (ср. Ин. 5, 44) Известное монастырское наблюдение гласит: «Где голосок, там и бесок» Потому певчие, пройдя через все круги терзаний уязвленного самолюбия, решились на довольно нахальную интригу. Неясно, на что они надеялись, подставляя патриаршего любимца. Наверное, чувствовали, что тот не скажет Патриарху подробностей, даже будучи спрошен. А возможно, думали, что им ничего не будет, как особо ценным кадрам. Или же просто не могли уже сносить озлобления от зависти. Страсти, они ведь такие – ослепляющие... |
| Примечание. Причина смерти и тления – грех ( Рим.6:12 ). Но не все люди успевают в течении земной жизни совершенно очистить себя от греха, чтобы и по смерти оставаться нетленными. Только святые угодники достигают той степени нравственной чистоты и святости, при которой и самое тело их уже здесь, в земной жизни, из перстного начинает преобразовываться в образ небесного ( 1Кор.15:49 ). Иначе говоря, есть разница между телом обыкновенных людей и телом святых ( 1Кор.15:40–42 ), в силу которой те тлеют, а эти не подлежат тлению. Свидетельство слова Божия о том, что от святых мощей возможны чудеса: …Погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея и ожил, и встал на ноги свои ( 4Цар.13:21 ). Как объяснить этот род чудес милости Божией? От присутствия ковчега завета в капище идола Дагона последний повергся на землю и разбился ( 1Цар.5:1–4 ). От неблагоговейного прикосновения к ковчегу Оза был поражен внезапною смертью ( 2Цар.6:6–7 ). Милостию пророка Илии Елисей разделил воды Иордана и перешел посуху ( 4Цар.2:13–14 ). От одежды Спасителя многие получали исцеления ( Мф.14:36 ; Мк.5:25–29 ). Платки и опоясания апостола Павла также давали исцеления ( Деян.19:12 ). Это означает, что со святыми предметами пребывает чудотворная сила Божия. И если от предметов, употреблявшихся святыми угодниками (милоть пророка Илии, платки и опоясания апостола Павла) происходили чудеса, – то тем понятнее чудеса от святых тел их. Сила Божия одинаково может действовать и чрез св. мощи, как чрез священные вещи, «дух дышит, идеже хощет» ( Ин.3:8 ). Христиане должны прославлять угодников Божиих: Народы будут рассказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу ( Сир.44:14 . Ср. Иак.5:11 ; Прем.2:16 ; Пс.111:6 ). Как подобает чествовать святые мощи? Так же, как и святые изображения угодников: возжением свечей, каждением фимиамом, лобызанием, почитательным поклонением, потому что мощи суть святые и благоугодные Богу ( Рим.12:1 ). «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных». (6 Деян.всел. соб.). |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
| Падшему ангелу как врагу человеческого рода в Свящ. Писании и в церковной традиции даются разные имена и прозвища. Демон (δαμων) - злой темный дух. Слово заимствовано из греч. мифологии, где оно используется для наименования некой тайной силы, чаще всего злой ( Homer. Od. 6. 172; 7. 248; 12. 295), но иногда и доброй (Ibid. 9. 381). Демон, согласно античным представлениям, может быть дан в жизни каждому человеку ( Plat. Phaedo. 107d). Сатана (евр. ; арам. или ; сир. ; ср. араб. - шайтан) - противник, враг, обольститель. Диавол (διβολος) - клеветник. Имя Вельзевул (Веельзевул) ( - Баал Зевув) имеет ханаанейское происхождение, в 4 Цар 1. 2, 3, 6, 16 это имя бога филистимлян, «божества Аккаронского». В новозаветном словоупотреблении Вельзевул - «князь бесовский» (Мф 12. 24; Мк 3. 22; Лк 11. 15), т. е. тот, кому подчиняются злые силы. Этимологию наименования Велиал ( ; в НЗ Велиар) полностью достоверно установить невозможно; в ветхозаветных апокрифах и в кумран. текстах (напр., «Война сынов Света против сынов тьмы», 1QM 1. 1 и др.) это имя ассоциируется с вождем демонских воинств. В этом же значении оно выступает и в новозаветном тексте: «…какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор 6. 14-15). Черт (рус. черт, чорт; укр., белорус. чорт; словен. crt; чеш., словац. cert; польск. czart. Происходит, по-видимому, из праслав. cbrt - проклятый). Имея дохрист. происхождение, это наименование в слав. мифологии использовалось в применении к злому духу. В христ. времена получило широкое распространение в слав. демонологии. Имя «черт» может обозначать как сатану, так и подчиненных ему злых ангелов. В применении к сатане и остальным темным силам Свящ. Писание использует целый ряд нарицательных имен и прозвищ: лукавый (πονηρς - Мф 6. 13; Лк 11. 4; Еф 6. 16), великий дракон, древний змий ( δρκων μϒας, φις ρχαος - Откр 12. 9), враг (χθρς - Мф 13. 39), противник (ντδικος - 1 Петр 5. 8), дух нечистый (πνεμα κθαρτον - Мк 3. 30), лжец, отец лжи (ψεστης - Ин 8. 44) и др. |
| 63 2 Тим 1:7. 64 1 Кор 12:11. 65 Ин 3:8. 66 Пс 102:4. В Синод.пер.: милостью и щедротами. 67 Пс 58(по LXX). В Синод.пер.: Бог милующий меня, предварит меня. 68 Пс 22(по LXX) В Синод.пер.: Благость и милость да сопровождают меня. 69 Рим 6:23. В Синод.пер.: Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. 70 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 71 2 Кор 12:7. 72 Рим 6:23. 73 Рим 6:23. 74 Иак 1:17. 75 1 Кор 4:7. 76 Ин 1:16. 77 Ис 7(по LXX). В Синод.пер.: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. 78 Ср.: Рим 9:21—22. 79 Ср.: Рим 5:12. 80 Рим 9:23. 81 Флп 3:15. 82 Рим 9:19. 83 Рим 9:20—21,23. 84 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 85 Рим 9:14. 86 Рим 11:33. 87 Пс 35:4. В Синод.пер.: Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро. 88 Притч 29(по LXX). В Синод, пер.: Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается 89 Ср.: Лк 12:47—48. 90 Рим 1:18—20. В Синод.пер.: ...Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. 91 Рим 1:21. 92 Рим 2:1. 93 Ин 15:22. 94 Рим 2:12. 95 Еккл 7:29. 96 Ср.: Рим 5:12. 97 Ср.: Рим 2:1. 98 Рим 3:20. 99 Рим 7:7. 100 Рим 7:22. 101 Рим 7:24—25 В Синод, пер.: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. 102 Рим 9:19. 103 Притч 19:3. Ср. Синод, пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 104 Ср.: Рим 9:21—23. 105 Ср.: Пс 44:8; Евр 1:9. 106 Рим 7:25. 107 Ср.: Пс 102:3—4. 108 Рим 5:18. В Синод, пер.: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни 109 Ср.: Ин 3:5. 110 Тит 3:5. В Синод.пер.: баню возрождения. 111 Ср.: Деян 10:34. 112 Мф 10:30,29. 113 Рим 11:33. 114 Ср.: Лк 19:10; Мф 18:11. 115 Рим 9:10—12; Быт 25:21—23. 116 Рим 9:13; Мал 1:2—3. 117 Следует отметить, что именно такова обычная точка зрения греческих Отцов Церкви на это затруднение. Так, свт. Иоанн Златоуст в своем толковании этого места из Послаиия к Римлянам говорит: «Почему один был любим, а другой ненавидим? Почему один служил, а другой принимал услуги? Разве потому, что один был порочен, а другой добр? Но ведь когда они еше не родились, один удостоился чести, а другой был осужден, так как еще до их рождения Бог сказал, что больший будет в порабощении у меньшего. Итак, почему Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания деяний, чтобы видеть, кто добр, а кто нет, но и прежде деяний знает ( πρ τοτων οδε ) у кго порочен, а кто нет» (Homiliae in epistulam ad Pomanos, 16.5//PG Т. 60. Col. 555). — Прим ред. |
|
|
