| Млеко Пресвятой Богородицы — это чудесное проявление милости Божией к роду человеческому, как и схождение благодатного огня в Великую субботу . Из Священного Писания известна еще одна палестинская святыня. У Овечьих ворот в Иерусалиме была купальня, «называемая по-еврейски Вифезда» (Ин. 5, 4). Схождение ангела в купель, происходившее один раз в году, вызывало «возмущение воды», и первый больной, спускавшийся в нее, получал исцеление от своих недугов. «Искипение» земли на праздник Рождества Христова, таким образом, относится к числу подобных чудес Святой Земли, «идеже Господь наш Иисус Христос плотию походи» нашего ради спасения. Елеосвящение Елей-масло неоднократно упоминается в текстах Священного Писания. Господь Иисус Христос послал Своих учеников по двое на проповедь, и они пошли и проповедовали: «и бесы многи изгоняху, и мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху» (Мк. 6, 13). С елеем также связан образ милосердного самарянина (Лк. 10, 34). О значимости елея говорится и в богослужебных текстах. В конце стихиры на «Господи, воззвах» пятой седмицы Великого поста (в пяток вечера) говорится: «Ты же Господи, от Девы неизреченно воплощься, излиянием от спасительнаго ребра Твоего, вольне излиявшияся крове и воды, якоже елей искапав Христе Боже, струпы язв моих мягкостию стягни , и к Небесному совокупи лику, яко милосерд» . Помазание верующих святым елеем в Церкви бывает во многих священнодействиях: «оно преподается и пред Крещением, и от лампад, теплящихся пред святыми мощами и иконами, и по благословении на всенощных бдениях пред великими праздниками, и для врачевания зол и болезней» . Елей является символом «радости, ибо от него, как и от радости, у ч[елове]ка блистает лицо» (Пс. 103, 15). Елей «царского помазания в наивысшей степени заслуживает названия “елей радости” (Пс. 44, 8); это — внешний знак избрания Богом, сопровождающийся излитием Духа, овладевающего избранником (1 Цар. 10, 1–6; 16, 13). Эта связь помазания и Духа является источником основной символики елея в хр[истиан]ских Таинствах, особенно при Соборовании больных, упомянутом в послании Иакова (Иак. 5, 14; ср. Мк. 6, 13); свящ[енный] Е[лей] сообщает хр[истиани]ну многообразную благодать Духа Св[ятого]» . |
| «в Тебе начальство, – как говорит св. Иоанн Златоуст , – не после пришедшее, но всегда существующее в Тебе Самом, как сказано и у Исайи ( Ис.9:6 ). Христос имеет власть по природе Своей, в Существе Своем, не после рождения получив ее и не приобретшего от вне, но и родившись с нею. Выражение: с Тобою начало – означает не только то, что начальство Его не зависит от другого, но и то, что оно постоянно и вечно» с. 289]. В день силы Твоея, т.е. в тот «последний день» ( Ин.6:39:44 ), когда Божественная сила Твоя подвигнет небо, помрачит солнце, поколеблет землю, возбудит мертвых, и всех позовет пред судилище Твое, когда Ты окружен будешь святыми, которые, «как солнце, просветятся тогда» ( Мф.13:43 ); и тогда же пред всеми откроется Царство Твое, и все познают, что Тебе принадлежит истинное начальство над всеми, и что Бог Отец Вседержитель родил Тебя не из ничего, как прочие твари, но из чрева Своего, как Сына единосущного, истинного и соприсносущного, и притом прежде денницы, т.е. прежде, нежели звезды сотворил, прежде всякой видимой твари и прежде всех веков. Словами: Господь одесную Тебе – указывается на то, что Христос, как Богочеловек, имеет всегда присущую Ему силу Божественную, о чем и блж. Феодорит выражается так: «слова: одесную Тебе – относятся к естеству человеческому и значат: «неотлучным имеешь соединившееся Божество» с. 541). По свойству еврейского языка, во многих случаях будущее время выражается прошедшим, как и в настоящих стихах: сокрушил есть, – вместо: «сокрушит», или: «поразит», и проч. А потому изречения 5-го и 6-го стиха, по переводу с еврейского, выражены в таком значении: «Господь (Бог) одесную Тебя. Он, в день гнева Своего, поразит царей, совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной». Все эти изречения, значит, нужно понимать в таком смысле: Сам Господь, Бог Отец, давший обещание Мессии-Христу (ст. 1) положить врагов Его под ноги Его, примет самое деятельное участие в этом деле. Он, в день гнева Своего, т.е. в те дни существования Церкви воинствующей, в которые мера долготерпения Его будет истощаться, – будет поражать главнейших зачинщиков, силящихся ниспровергнуть христианство (ср. |
| Отцовство Бога по отношению к людям имеет уникальный характер. Подчеркивая это, Иисус говорил: «...отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» ( Мф.23:9 ). Именно в такой перспективе надо понимать начальные слова молитвы «Отче наш». Никто на земле, ни один земной отец не может осуществлять отцовство таким образом и в той мере, в какой Бог осуществляет его по отношению ко всему человеческому роду и к каждому человеку. Отцовство Бога не имеет аналогий на человеческом уровне. Является ли отцовство Бога по отношению к людям универсальным или оно распространяется только на определенную категорию лиц? Ответ на этот вопрос не так прост, как может показаться. Современный исследователь пишет: Основополагающим догматом либерализма XIX века была вера в отцовство Бога. Многие люди и сегодня продолжают думать, что Иисус учил универсальному отцовству Бога и вытекающей из этого доктрине братства всего человечества... Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что Иисус не проповедовал доктрину универсального отцовства Бога. Его упоминания о Боге как «отце вашем» следует понимать в свете того факта, что Иисус учил не толпы, а учеников ( Мф. 5:1–2 ). Подобным же образом и молитва Господня была дана не как общая молитва , которой люди должны молиться везде. Напротив, это была молитва, данная Его ученикам ( Лк.11:1–2 ). Иисус не учил, что отцовство Бога является универсальным. Он никогда не основывал отношение к Богу как Отцу на чем-либо, что относится к каждому, например, на том, что Бог – Создатель всего. Напротив, Он даже описывал некоторых лиц как имеющих диавола своим отцом ( Ин.8:44 ; ср. Мф.12:34 ). Такое отношение к Богу возможно только через веру в Него 5 . С этими словами мы можем согласиться лишь частично. С одной стороны, нигде и никогда Иисус не учил, что любовь Бога к людям или Его отцовство по отношению к ним имеет избирательный характер. В абсолютном смысле Бог является Отцом для всех людей, поскольку каждого человека Он создал и о каждом заботится: нет такого человека, который был бы изъят из этой заботы. С другой стороны, подлинными детьми Бога являются те, кто уверовал в Его Единородного Сына. Отцовство Бога реализуется и актуализируется в тех людях, которые веруют в Иисуса как Сына Божия и исполняют Его заповеди. Иными словами, в полной мере оно реализуется в общине учеников Иисуса. |
| Ин.15:12 . Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Ин.15:13 . Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Общение любви апостолы должны поддерживать и между собою. Они должны любить друг друга, как Христос возлюбил их (см. комментарии к Ин.13:34 ), и самопожертвование за братьев считать высшим проявлением этой любви (ср. Ин.10:11 ). Господь пока говорит здесь только о самопожертвовании для друзей, а не для всех людей (какое Он проявил Сам; ср. Рим.5:6, 8, 10 ). Это ограничение объема самопожертвования объясняется тем, что Господь жалел Своих, смущенных предстоящей с Ним разлукой учеников и не хотел предъявлять в то время к ним требования, для них слишком тяжелые. Со временем ученики и сами, под действием Святого Духа, поймут всю силу ранее предложенной им от Христа заповеди о любви и к врагам ( Мф.5:44 ). Ин.15:14 . Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Ин.15:15 . Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Ин.15:16 . Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. Ин.15:17 . Сие заповедаю вам, да любите друг друга. Чтобы побудить учеников к исполнению Его заповедей, Христос говорит, что исполняя эти заповеди, апостолы не будут подобны рабам, которым их господин отдает разные приказания, а, напротив, они покажут себя «друзьями» Христа. Есть большое различие в том, с каким чувством исполняется порученное нам дело. Можно смотреть на него только как обязанность и потому исполнять без увлечения, а можно делать его из любви к тому, кто поручил нам это дело. Понятно, что в последнем случае это дело будет сделано гораздо лучше, чем в первом. Ученики и должны исполнять заповеди Христа как друзья Его. «Я уже не называю вас рабами». Господь называл так учеников прежде ( Ин.13:16 ), но Он называет их и ниже таким же именем (стих 20), как же Он говорит, что не называет уже? Несомненно, что здесь выражение «называть» нужно понимать не в буквальном смысле слова, а в переносном. Господь может и называть учеников рабами, но относится к ним Он не как к рабам: Он вводит их в понимание всего плана божественного домостроительства, тогда как обыкновенным рабам их господин не открывает своих планов, заставляя их без всяких рассуждений исполнять свои приказания. |
| 5) Правослные Пастыри – наемники (ср. Ин.10:12 ). Господь называет пастыря «наемником» не за получение им содержания от пасомых, так как Сам сказал, что «трудящийся достоин награды за труды свои» ( Лк.10:7 ), но за нерадение в деле пасения овец («нерадит об овцах», – «оставляет овец и бежит» – Лк.10:12–13 ). 6) «Священники учат за плату» ( Мих.3:11 ). Пророк обличает в любостяжании священство ветхозаветное, которому по закону, установленному Богом, назначено было содержание за службу ( Чис.18:21 ; Втор.18:1–8 ; Иез.44:30, 45:4–5 ). Приведенное место не воспрещает новозаветному священству получать плату за труды. Опровержение возражений Сектанты говорят: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову» ( 1Кор.11:4 ). В Коринфской Церкви мужи, когда молились и пророчествовали, покрывали свои головы. По поводу этого обычая, заимствованного от язычников, апостол делает наставление. Под «мужами» разумеются мужчины, простые верующие, миряне, которых апостол противополагает «женам», а не пастыри Церкви, покрывающие свои головы не для выражения своего зависимого, подчиненного положения, но для «славы и благолепия», подобно «старцам» ( Откр.4:4, 10 ). Иерархические лица православной Церкви, как посвятившие себя на служение Богу, носят длинные волосы по примеру Иисуса Христа, «Назорея» ( Деян.22:8 ; ср. Чис.6:5 ; 285 Деян.18:18 ). Предание Церкви свидетельствует, что Иисус Христос носил длинные волосы. Изображения, относимые к первым векам христианства, найденные в римских катакомбах, подтверждают это свидетельство. 286 Благословение священническое Пастыри Церкви, благословляя мирян именем Божиим, поступают по слову Божию: «скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя!.. Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» ( Чис.6:23–27 ). Благословение пастыри должны совершать руками: «поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его» ( Лев.9:22 ). «И обняв их, возложил руки на них и благословил их» ( Мк.10:16 ). «Подняв руки Свои благословил их» ( Лк.24:50 ). Пастыри благословляют именем Господа Иисуса Христа, и через это благословение ниспосылается Божие заступление и помилование: «именем Моим будут изгонять бесов..». ( Мк.16:17 ). «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:12 ). Целование руки пастырей |
| Воплощение Бога есть, с одной стороны, дело бесконечного Божия человеколюбия (см. Ин.3:16 ), а с другой – всесторонняя потребность человеческого естества, расторгнутого, опустошенного, растленного смертью, грехом и злом. Разрушенный и развеянный грехом человек не мог удерживать себя в границах человеческого, но своей душой отчасти погрузился в сатанинское, в диавольское, в адское. По доброй воле стал он своего рода мастерской, кузницей греха и зла – «делателище быв всячески диаволе». Природа греха такова, что за любым грехом всегда стоит диавол как первобытный творец и отец зла. «Того, будто, когда делаем мы зло, нет в нас диавола, и не думай никто и не говори,– советует святой Симеон Новый Богослов .– По мере зла, какое кто делает, имеет он и беса или малого, или великого, или многих». Виртуозным разнообразием зла лишенный способности спасти себя самим собой от греха, смерти и диавола и восстановить в себе богоподобную красоту души и вечную жизнь, человек по какому-то таинственному закону богоустремленности порывался к Богу через все свои страдания, и тоску, и отчаяние – так что сознательно и бессознательно, вольно и невольно жаждал воплощения Бога. «Пороки, сокрытые в душе, столь злы и неизлечимы, что невозможно их искоренить и изгнать одним только человеческим старанием и добродетелью, без приятия в помощь силы Духа». Человек до конца даже не осознавал эту свою пагубную немощь, так как и сама его мысль была помрачена и почти парализована мрачной силой греха и зла. Человеколюбивый Господь, один только знающий немощь человеческого естества, милостиво воплотился, чтобы спасти немощного человека от греха, смерти и диавола: «Едине ведый человеческого существа немощь, и милостиво в не воображся...» Впрочем не только человек не мог спасти сам себя от греха и смерти и стяжать бессмертие и вечную жизнь, но и никакое другое существо, высшее человека, но низшее Бога, не могло этого сделать: ведь все существа на лестнице бытия, простирающейся от человека до Бога, тварны и потому неспособны и немощны спасти человека от греха и смерти и восстановить в нем богоподобное здравие, красоту, бессмертие и совершенство. В своей ядовитой и смертоносной сути грех есть нечто такое, чего никто, кроме одного Бога, не может ни искоренить, ни уничтожить, ни отпустить (см. Мф.9:3–6 ; Мк.2:5–11 ; Лк.5:20–24 ). Поэтому безгрешный и Всемогущий Господь возвестил через святых пророков в Своем Откровении: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ; ср.: Ис.44:22 ; Пс.102:3 ); «Аз Бог, и несть разве Мене спасаяй» ( Ис.43:11 ; ср.: Ос.13:4 ). |
| Богочеловек имел естество человеческое вполне непорочное, но ограниченное. Оно было ограниченное: ограниченное не только тою ограниченностью, с которою человек создан, но и тою, которая в гораздо большей степени явилась в естестве человека по его падении 268 . Богочеловек не имел греха, вовсе был непричастен греху, даже в самомалейших его видах; естественные свойства Его не были изменены, как в нас, в страсти 269 ; свойства эти находились в нем в естественном порядке, в постоянном подчинении духу, в управлении духом, а дух находился в постоянном управлении Божества, соединенного с человечеством. Богочеловек имел свойство печалиться и скорбеть; но печаль никогда не овладевала Им, как случается с нами, а постоянно была управляема духом. Господь огорчился смертью Лазаря, пролил при гробе его слезы ( Ин. 11:33, 35, 38 ); Господь плакал о Иерусалиме, предрекая разрушение его за отвержение им Мессии ( Лк. 19:41 ); Господь допустил в Себе такое предсмертное томление в саду Гефсиманском, что это состояние души Его названо в Евангелии подвигом и смертельною скорбью. Оно сопровождалось таким страдальческим напряжением тела, что тело дало из себя и пролило на землю пот, капли которого были подобны каплям крови ( Мф. 26:38–39 ; ср. Лк. 22:43–44 ). Но и при этом усиленном подвиге тяжкая скорбь находилась в покорности духу, который, выражая вместе и тяжесть скорби и власть свою над скорбью, говорил: «Отче мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» ( Мф. 26:39 ). Богочеловек имел свойство гнева; но гнев действовал в Нем, как святая душевная сила, как характер, как энергия, постоянно сохраняя достоинство человека, никогда не обнаружив никакого увлечения. Господь выразил Свое негодование тем, которые не допускали к Нему детей ( Мк. 10:14 ); Он подвигся гневом на ожесточенных и ослепленных фарисеев, дерзнувших хулить явное Божие чудо ( Мк. 3:5 ). Необыкновенное, поразительное владение гневом при употреблении этой силы в движение созерцается при тех страшных обличениях, которые произносил Господь иудеям ( Мф. 23 ; Ин. 5:7–8, 10 ). |
| 5 б – 7. Самым громким провозвестником величия Божия на небесах служит для земных жителей – солнце, – почему далее псалмопевец и останавливается на этом светиле, описывая ежедневное шествие его по небесному своду. – Господь поставил в небесах как бы шатер (слав. русск. жилище) для обитания солнца (ст. 5 б ), откуда оно и выходит ежедневно утром, и куда опять возвращается вечером. Каждое утро оно, как полный юношеской силы и свежести жених с сияющим цветущею красотою лицом выходит, как бы из брачного чертога, из своего местопребывания за горизонтом, и, подобно силачу – скороходу ( к исполинъ) бодро и быстро, в короткий дневной срок, пробегает громадное свое поприще (ст. 6), от крайнего востока до крайнего запада ( кра небес … до кра небес) и на этом пути все озаряет и согревает своими животворными лучами, так что ничего не остается без влияния их живительной теплоты (ст. 7; – ср. бл. Феодорита и св. Григория Богослова сл. 28, – т. 3 стр. 48). По точным выводам науки, солнце в отношении к земле есть неподвижное светило и описанное псалмопевцем ежедневное течение его по небесному своду есть только оптическое явление. Псалмопевец рассматривает это явление, не как ученый наблюдатель, а с точки зрения обыкновенного земного зрителя и сообразно с понятиями своих современников, которые полагали, что солнце ежедневно восходит и заходит над землею, обтекая ее по небесному своду от востока, до запада ( Еккл.1:3 ). – Применительно к новозаветному толкованию стиха предыдущего, и здесь под именем солнца в духовном смысле следует разуметь Христа Спасителя, которому в писании усвояются иногда наименования солнца правды ( Мал.4:2 ) и прекрасного жениха и исполина (=сильного, Пс.44:3–4 ), и который явлением своим во плоти совершеннейшим образом возвестил людям величие Божие ( Ин.13:31–32; 17:4 ) и светом своей божественной веры, как истинное солнце, духовно озарил и озаряет всю вселенную (св. Иустин фил. в разг. с Триф. гл. 64, св. Ириней кн. прот. ер. IV гл. 33; бл. Августин и Евф. Зигабен). |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| В мессианском смысле толковались слова Нафана, обращенные к Давиду от лица Бога: Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном ( 2Цар. 7:12–14 ). В том же смысле воспринимали стихи из псалма: Я поставил завет с избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему: навек утвержу семя твое, в род и род устрою престол твой ( Пс. 88:4–5 ). Наконец, не менее важно пророчество Иеремии: Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: «Господь оправдание наше!» ( Иер. 23:5–6 ). Давид и Голиаф. Караваджо. 1599 г. Таким образом, Мессия, согласно пророчествам, должен был быть прямым потомком Давида, а потому упоминание о Давиде было необходимо для автора родословной Иисуса. Выражение «Сын Давидов» многократно встречается у Матфея и в параллельных повествованиях других синоптиков. Сыном Давидовым называли Иисуса те, кто обращались к Нему с просьбой об исцелении ( Мф. 9:27; 15:22; 20:30–31 ). К Иисусу применяли выражение Христос, Сын Давидов ( Мф. 12:23 ); при входе в Иерусалим Его встречали словами Осанна Сыну Давидову ( Мф. 21:9 ). Уверенность иудеев в том, что Мессия должен произойти из рода Давидова, подтверждают слова фарисеев: Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова? ( Ин.7:42 ). Синоптики зафиксировали спор Иисуса с иудеями о том, является ли Мессия сыном Давидовым: Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?( Мф. 22:41–45 ; ср.: Мк. 12:35–37 ; Лк. 20:40–44 ). |
|
|
