По учению Священного Писания, Бог наполняет небо и землю (см. Иер.23:24 ); небо – Его престол, а земля – подножие Его ног (см. Мф.5:34–35 ); всё содержит Он «словом силы Своей» ( Евр.1:3 ); всё оживотворяет (см. 1Тим.6:13 ); по-отечески печется о Своих творениях, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ; ср.: Лк.6:35 ); от сотворения мира Он непрестанно действует в мире (см. Ин.5:17 ); «все Им стоит» ( Кол.1:17 ); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов.12:10 ); от Него зависит и бытие, и жизнь, и движение, «ибо мы Им живем и движемся и существуем» ( Деян.17:28 ); Он определяет место и время жизни творений (см. Деян.17:26 ; Пс.103:8–9, 118:90–91 ), подавая им всё необходимое для существования; всем дает Он «жизнь, и дыхание, и всё» ( Деян.17:25 ); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф.10:30 ); Он надзирает за землей и напояет ее; покрывает небо облаками, посылает дождь, производит траву, подает пищу скотам и птицам, одевает поля пшеницей; всё Он питает, всё содержит, на всё призирает; нет ничего, что без Него и вне Его, ибо от Него, и чрез Него, и в Нем – всё (см. Рим.11:36 ; 1Кор.12:6 ); Он сотворил небо, небеса небес и всё воинство их, землю и всё, что на ней, моря и всё, что в них, – и всё это Он оживляет (см. Неем.9:6 ); Он Сам зрит всё сущее под небом, ведая всё, что на земле: всё, что Он сотворил (см. Иов.28:24 ; Притч.15:3 ; Пс.32:14 ; Евр.4:13 ). По Своей неизреченной промыслительной любви Бог заботится о нуждах всех творений: как самых больших, так и самых малых (см. Мф.6:25–34 ; Пс.90:116 ); Он питает и одевает небесных птиц, а тем паче людей (см. Мф.6:26 ); Он дает силу полевым лилиям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф.6:28–29 ). Размышляя с молитвенным удивлением о всеобщем и многозаботливом Божием Промысле, премудрый Соломон так обращается к Богу: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил; ибо не создал бы, если бы что ненавидел. И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» ( Прем.11:25–26 ). «Вообще Божий Промысл так ясно раскрыт в Священном Писании, – говорит Климент Александрийский , – что не нужно того и доказывать, но, напротив, следует изобличать и наказывать мнящего, что Промысла нет».

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

8–13. Щедр и Милостив Господь, Долготерпелив и Многомилостив. Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его. Да исповедятся Тебе, Господи, вся дела Твоя, и преподобнии Твои да благословят Тя: славу Царствия Твоего рекут и силу Твою возглаголют: сказати сыновом человеческим силу Твою и славу великолепия Царствия Твоего. Царство Твое Царство всех веков, и владычество Твое во всяком роде и роде. Верен Господь во всех словесех Своих и преподобен во всех делех Своих. Господь Щедр и Милостив, Долготерпелив и Многомилостив. Благ Господь ко всем – не только к людям, но и ко всем тварям, и щедроты Его на всех делах или творениях Его (ст. 15–16 и др. Пс.103;135 и др. п ). – Да славятся пред Тобою, Господи, все дела Твои, и да благословляют Тебя за них все преподобные Твои – благочестивые люди, т. е. боящиеся Господа, любящие Его, и призывающие имя Его (ст. 18–20). – Да проповедуют они славу Царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем, – что оно неодолимо в вечном Царстве Твоем (ст. 1–6), – так проповедают, чтобы дать знать сынам человеческим – и грешным людям – о могуществе Твоем и о славе великолепия или превосходной славе Твоего Царства. – Царство Твое есть Царство всех веков или вечное, и владычество Твое во всяком роде и роде (ст. 1–4). – Как царь вечный, Господь верен во всех словах своих, – обетованиях и законах, Им когда-либо данных, – и преподобен – свят во всех делах своих, ибо совершает их ни в чем не погрешая от данных Им же обетований и законов (ст. 17). С такою благочестивою ревностью возвещали о превосходной славе вечного Царства Божия и о святости его Царя – Господа многие пророки, особенно Даниил и его друзья-отроки пред царями Халдейскими, а чрез них и пред народами их ( Дан.2,3,9 ; ср. Иер.2:2–5 и др.) 14–17. Утверждает Господь вся низпадающыя и возставляет вся низверженныя. Очи всех на Тя уповают, и Ты даеши им пишу во благовремении: отверзаеши Ты руку Твою и исполняеши всякое животно благоволения. Праведен Господь во всех путех Своих и преподобен во всех делех Своих.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

«Для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труды и скорби, и чтобы дни мои исчезали в поношении?» ( Иер.20:14–18 ). Пророк колебался, не прекратить ли ему свою мучительную для него деятельность, как колебался и ранее, боясь выступления на ответственное служение пророка ( Иер.1:6, 17:18 ). Но Господь избирает его на служение себе, плачущего, колеблющегося, робкого, нерешительного. И как избирает?!. О немногих подчеркнуто это в Библии – до рождения, даже до сформирования в утробе матери ( Иер.1:5 ; ср. Суд.13:15, 16:17 ; Ис.49:1 ; Лк.1:15 ; Гал.1:15 ). Так в лице Иеремии Господь избирает слабое и немощное человеческое, показывая этим, что пред ним не ценны сами по себе ни твердость воли, ни бесстрашность в действиях: все – от Него, Им подается. Иеремия искал помощи у Господа с надеждою ( Иер.17:17 ), и Господь сам укрепляет пророка ( Иер.1:7–8, 2:2, 19:14, 26:12,15 ), чтобы тот не малодушествовал ( Иер.1:17 ), был тверд в слове своем, хотя и не по сердцу будет оно его нечестивым соотечественникам ( Иер.15:20 ). Твердость грозных облечений пророка – дар Божий: Иеремия чувствовал с собою Господа, как сильного ратоборца ( Иер.20:11 ); с помощью Его он был неодолимою, крепкою стеною ( Иер.15:20, 1:18–19 ). Сила Божия возгрела дух Иеремии, сердце его горело ревностью по Боге ( Иер.20:9 ) и изливался из уст всепожирающий пламень слова Господня ( Иер.5:14 ). – Но пророк был не только возвышен Богом, – он был Им и испытан ( Иер.12:3 ). Много он перенес горя ( Иер.3:1–14 ) – до пресыщения ( Иер.3:15 ). Прежде он недоумевал, зачем ему приходится терпеть так много ( Иер.12:1–2 ). Но потом он понял, что Господь, смиряя, воспитывал его; Он стеснил его во благо ( Иер.15:11 ) для того, чтобы приучить его к терпению. Пророк научился предаваться Богу ( Иер.15:19, 26:14–15 ), благодушно переносить беды, несправедливости и огорчения, краткость обиды соразмеряя с вечностью блаженства 9 . Вся жизнь пророка в ее постоянном чередовании между действием горящего огня силы Божией ( Иер.20:9 ) и реакцией человеческих чувствований 10 завершилась победою в духе Иеремии Бога над смиренно открытым пред ним сердцем пророка ( Иер.12:3 ). Признание его: «Ты влек меня, Господи, и я увлечен; Ты сильнее меня и потому превозмог меня» ( Иер.20:7 ) дает право на поучительный вывод. Иеремия пророк неразрывно связан с Иеремиею человеком. Пророческое служение требовало от Иеремии предания им всех своих сил на служение делу Завета Господня, и он ощущал особенно глубоко, остро и живо нужду в непосредственном укреплении его духа Господом.

http://azbyka.ru/otechnik/Varfolomej_Rem...

123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3553...

Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Повод к столкновению – укрепление Рамы Ваасою для прекращения сношений Асы с севером. Рама – имя многих городов и местностей древней Палестины, но здесь, очевидно, имеется в виду город в Вениаминовом колене ( Нав.18:25 ; Суд.4:5,19:13 ), упоминаемый в известном месте кн. пророка Иеремии ( Иер.31:15 ; ср. ( Ос.5:8 ) и др.), на 2 часа пути или, по Евсевию – Иерониму, на 6 римских миль, к северу от Иерусалима (Onomast. 769), ныне Er-Rama (Robinson, Palest. II, s. 566 ff. ). Опасения Ваасы, побудившие его укрепить Раму, чтобы не было случаев переселений из пределов его царства в Иудейское, имели фактическую основу: после блистательной победы Асы над Зараем многие из колен Ефремова, Манассиина и Симеонова перешли во владения Асы ( 2Пар.15:9 ). В случае укрепления Ваасою Рамы 16 , Асе в будущем грозила блокада Иерусалима. Убоявшись этого, Аса малодушно и преступно искал помощи против единоплеменного Израильского царства в союзе с царем Сирии (Арама) «Венадада», евр. Бен-Гадад («сын солнца»), Vulg.: Benadad; иначе LXX: υς Αδερ, слав.: «сын Адеров» (в пользу чтения LXX, по-видимому, говорит написание этого имени Bir-idri в Дамасской надписи 654–846 гг. до Р. X.: равным образом код. 246 Кенн. и кодд. 174, 627 Росси имеют: Годар). Три царя Дамасской Сирии с этим именем встречаются в Библии ( 3Цар.15:18,20 ); ср. ( 2Пар.16:2 ; 3Цар.20:1–34 ; 4Цар.6:24,8:7 ), и это, конечно, не дает еще права считать это название титулом царя Сирийского (вопреки Кейлю). Предложение Асы Венададу расторгнуть союз с израильским царем и заключить с ним, подкрепленное дарами из «оставшегося (т. е. после разграбления Сусакимом), ( 3Цар.14:26 ) в сокровищницах дома Господня и дома царского «серебра и золота», свидетельствует о глубокой растерянности Асы и о недостатке веры в помощь того самого Иеговы, Который недавно чудесно даровал ему поразить Зарая ( 2Пар.14:9–12 ). Союз с иноверцами против единоплеменников был богопротивен, и его преступности не ослабляло то, что он вызван был уже ранее состоявшимся союзом израильского царя с сирийским: очевидно, по разделении Еврейского царства, Сирийское царство чрезвычайно усилилось (начало усилению положил ещё Разон: ( 3Цар.11:23–25 ) ), и каждое из еврейских царств искало его союза для опоры против соседнего евр. царства (уже Авия, видимо, был в союзе с отцом Венадада, ст. 19). Когда пророк Анания обличил Асу за то, что, оставив Бога и помощь Его, он искал опоры у сириян, Аса не только не сознал греха своего, но, в раздражении на него, заключил его в темницу, равно как и притеснял «некоторых из народа», быть может, мысливших одинаково с пророком ( 2Пар.16:7–10 . Ср. блаженный Феодорит, вопр. 47). Внешний успех, хотя и преступными средствами, Асою на этот раз был достигнут: войска Венадада вторглись с севера в пределы Израильского царства и этим остановили дальнейшие завоевательные стремления Ваасы: угрожаемый сирийским царем, он оставил укрепление Рамы и удалился в Фирцу (ст. 21).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

4Цар.3:15 .  теперь позовите мне гуслиста. И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея, В том, что пророк Елисей для приготовления своего духа к воспринятию откровения или для успокоения духа от гнева на Иорама ( 3Цар.3:13–14 ) прибегает к действию струнной музыки, после чего «была рука Господня на нем» (ср. 3Цар.18:16 ; Иер.1:9 ), усматривается, во-первых, известный древности обычай прибегать к музыке (ср. 1Цар.16:16 ) для отвлечения духа от внешнего мира, успокоения или возбуждения (подобное Цицерон говорит о пифагорейцах); во-вторых, употребление музыки (с пением гимнов) в пророческих школах ( 1Цар.10:5 и далее), с которыми, как сказано, пророк Елисей стоял в тесной связи. По словам блаж. Феодорита, «священники, по Моисееву закону, употребляли трубы, а левиты – гусли, псалтири, кимвалы и другие музыкальные орудия. В употреблении же у них при сем было Давидово духовное сладкопение. Одного из сих певцов велел призвать пророк. И когда певец воспевал, благодать Духа назнаменовала, что делать» (вопр. 12 на 4 книгу Царств). 4Цар.3:16 .  и он сказал: так говорит Господь: делайте на сей долине рвы за рвами, 4Цар.3:17 .  ибо так говорит Господь: не увидите ветра и не увидите дождя, а долина сия наполнится водою, которую будете пить вы и мелкий и крупный скот ваш; Под долиной (евр. нахал), в которой пророк Елисей приказывает рыть рвы или цистерны, по мнению толкователей, есть долина Wadi-el-Ahsa, на южной границе Моавитской страны, называемая в ( Ис.15:7 ) нахал га-арабим; может быть, местность эта имела то свойство, что дождевая вода скоплялась под почвой на каменистом грунте подпочвы: может быть, пророк Елисей дает совет принять меры, к которым прибегали и туземные жители (ср. блаж. Феодорит, вопр. 12). 4Цар.3:18 .  но этого мало пред очами Господа; Он и Моава предаст в руки ваши, 4Цар.3:19 .  и вы поразите все города укрепленные и все города главные, и все лучшие деревья срубите, и все источники водные запрудите, и все лучшие участки полевые испортите каменьями.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Значит, сектантам не нужны ничьи молитвы, а в том же послании не так говорится: ( 1Ин.5:16 ). Сектанты говорят: 1Ин.2:12 : нам посему и не нужны молитвы угодников. Православный ответ: Православные надеются не на угодников, а на Господа, Который милостивей к угодникам, чем к нам, грешным: 1Пет.3:21 . Сектанты говорят: Иер.17:5 : «проклят человек, который надеется на человека». Мы поэтому и не надеемся на угодников. Православный ответ: Мы не делаем «плоть своею опорою» и «сердце наше» не удаляется от Господа чрез угодников, а приближается к Нему. Сектанты говорят: Нельзя кланяться угодникам, потому что ап. Петр не позволил, чтобы Корнилий ему поклонился: ( Деян.10:26 ). Православный ответ: Ап. Петр потому не позволил поклониться, что Корнилий, как язычник, принял апостола за Бога, как было с апп. Павлом и Варнавой, когда им даже жертвы хотели приносить ( Деян.14:11–15 ). Но если кланялись Апостолам, как служителям Божиим, тогда они не возражали: Деян.16:29 – Павлу и Силе темничный страж. Сектанты говорят: Откр.19:10; 22:8–9 : Ангел не позволил, чтобы ап. Иоанн поклонился ему: значит, нельзя кланяться Ангелам и угодникам. Православный ответ: Ангел не допустил ап. Иоанна, чтобы он поклонился ему, потому что здесь был престол Божий, и Господу здесь следовало поклониться. Если, например, стоит царь и генерал, и кто, пришедши, будет почтение воздавать генералу, а не присутствующему здесь царю, – конечно, скажут такому, чтобы царя, а не генерала почтил, хотя в другом случае нужно и генерала почитать. Ангелам и угодникам должно поклоняться: Быт.19:1 ; Нав.5:14–15 ; Дан.10:9,15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 . Сектанты говорят: Мы боимся и не допускаем прославления праведников, чтобы не впасть в идолопоклонство. Православный ответ: Пс.52:6 : «делающие беззаконие... там убоятся они страха, где нет страха». Так и сектанты, но мы отличаем славу Божию от прославления и почитания угодников. Сир.44–49 ; Евр.11 ; Евр.13:7–8 . Сектанты говорят: Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи: Мф.4:10 ; ср. Исх.20:3–5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Прем.14:7–8 . «Благословенно дерево, чрез которое бывает правда! А это рукотворенное проклято и само, и сделавший его, за то, что сделал, а это тленное названо Богом»... Объясн. Дерево, смотря по своему назначению, приносит людям пользу или вред: ст.1–6; 1Пет.3:20 . Есть дерево благословенно: ст.14, как благословен и Святой Крест, чрез который воспоследовало спасение миру: 1Пет.2:24 . Если из дерева делают идола и называют его богом, то такое дерево проклято и само и сделавший его: ст.8. Что же касается Креста Господня, то он здесь не только не проклинается, но, напротив, благословляется для чествования: ст.7. Слово о Кресте (только) для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия: 1Кор.1:18 . О чествовании Святого Креста Гал.3:13 . «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой, – ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе» ( Втор.21:23 )». Объясн. см. выше: Втор.21:22–23 . Еф.2:15–16 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста, убив вражду на нём». Объясн. Соединение язычников со Христом и Его Церковью совершилось, по апостолу, Кровью Христа: ст.13, Плотью Христовой: ст.15, и наконец Крестом: ст.16; Кол.1:20 . Таким образом, действие плоти и крови или точнее смерти Христа приписывается кресту, а посему почитание спасительной смерти должно соединиться с почитанием и креста, как её орудия и знамения: Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . Пс.131:7 . «Пойдём к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». Объясн. Под «подножием» здесь должно разуметь не землю, которая для Господа и для нашего спасения ничего не сделала (ср. «проклята земля»: Быт.3:17 ), а Святой Крест Господень, и на основании сего места должно воздавать «поклонение» и «прославление» честному Кресту, послужившему орудием чести и величайшего добра для всего человечества: Еф.2:16 . Слово о Кресте есть сила Божия: 1Кор.1:18 . Иер.10:3–5 . «Уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора. Покрывают серебром и золотом, чтобы не шаталось. Они как обточенный столп, и не говорят: их носят, потому что ходить не могут»...

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Хотя в Ветхом Завете Израиль и был назван женой, но эта жена оказалась неверной (ср., напр., целиком Иер. 3 ). Теперь же святая Церковь является невестой и женой Агнца, как указывают св. отцы в толковании на Песнь Песней 19 и на книгу Откровения 20 . Удаление ее из мира в тысячелетнем царстве создало бы невозможную ситуацию: у Сына Божия оказалось бы две невесты и жены – Церковь и плотской Израиль. Поэтому диспенсационалисты не могут ясно назвать статус Церкви в течение тысячелетия. Совершенно невозможно вводить в тысячелетнее царство отмененные предписания закона Моисеева. Христианская сотериология учит о единственной и уникальной жертве Христовой, благодаря которой верным прощены грехи, так что члены Церкви сподобляются даже усыновления от Бога. Ветхозаветные жертвы лишь прообразовали смерть и воскресение Сына Божия 21 , поэтому они представляют собой только образ и тень небесного ( Евр. 8:4–5 ). С появлением Тела – Самого Христа – тень упраздняется, и закон навсегда перестает действовать. Поэтому в послании к Евреям содержится ясное учение о преходящем значении закона в целом и жертв в частности ( Евр. 10:4–14 ). Таким образом, вопреки Писанию и Преданию диспенсационализм рассекает единое Тело Церкви надвое, возобновляя древнюю преграду ( Еф. 2:14 ). Во Христе уже нет ни эллина, ни иудея ( Кол. 3:11 ), потому что «все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины» ( 1Кор. 12:13 ). Лишь в Теле Церкви возможно истинное спасение, вопреки лжеучениям современных западных учителей. Список использованных источников и литературы: 1 . Библия . М., 2008. 2 . Андрей Кесарийский , св. Толкование на Апокалипсис. М., 2009. 3 . Баракман Ф.Х. Практическая христианская теология. Всестороннее исследование основ христианского вероучения. М., 2002. 4 . Бенвер П. Как понимать пророчества о конце времен: комплексный подход. СПб., 2013. 5 . Библия в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч.И. Скоуфилда. Чикаго, 1990. 6 . Верклер Г.А. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии . Гранд Рапидс, Мичиган, б.г.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Veselo...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010