«И вперед не будут называть тебя нежною и роскошною». О роскоши и неге Вавилона единогласно свидетельствуют как библейские, так и языческие писатели ( Ис.13:22 ; Ис.14:11 ; Дан.5:1 ; Герод. 1, 195, 199; Курций V, 1), справедливо усматривая в ней одну из главнейших причин внутренней деморализации Ассиро-Вавилонской монархии и ее быстрой политической гибели. Ис.47:2 . Возьми жернова и мели муку; сними по­крывало твое, подбери подол, открой голе­ни, пере­ходи через реки: Ис.47:3 . откроет­ся нагота твоя, и даже виден будет стыд твой. Совершу мще­ние и не по­щажу никого. В сильных и образных красках восточных нравов рисуется картина крайнего унижения города и всей нации. «Возьми жернова и мели муку». Это труднейшее занятие на Востоке было уделом пленников и в особенности пленниц, почему, конечно, оно особенно тяжело было не только физически, но еще более морально, для бывшей царицы ( Суд.16:21 ; Исх.11:5 ). «Сними покрывало твое... Открой голени... даже виден будет стыд твой». Восток до сих пор не знает большего унижения для женщины, как то, что указано здесь пророком. Снятие покрывала и обнажение тела, в особенности столь высокое, какое необходимо для перехода вброд довольно глубокой реки – это все такие оскорбления для женской чести, от которых на Востоке застрахованы бывают даже и публичные женщины ( Быт.38:14–15 ; Иер.13:26 ; Наум.3:5 ). Блаженный Иероним в самом подчеркивании у пророка таких, чисто физических деталей, видит специальное наказание Вавилону за его сугубый грех моральной распущенности. Ис.47:4 . Искупитель наш – Го­с­по­дь Саваоф имя Ему, Святый Израилев. «Искупитель наш – Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев». «Все комментаторы замечают, что это восклицание вырывается из души пророка, тогда как все пророчество о Вавилоне говорит пророк от имени Господа». (Властов). Оно заключает в себе или напоминание о неотвратимости божественного суда над Вавилоном (3 ст. ср. Ис.43:14 ; Ис.44:6 ) или благоговейное удивление пророка о милости Божией, явленной Израилю в самом факте уничтожения Вавилона, как его главнейшего врага.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иез.6:4 .  и жертвен­ники ваши будут опустошены, столбы ваши в честь солнца будут раз­биты, и по­вергну убитых ваших перед­ идолами вашими; «Жертвенники» от «высот» различаются и в других местах: 4Цар 21:3, 23:15 . – «Столбы... в честь солнца», слав. «кумирницы», евр. «хаман» – особые столбы – символы Ваала, как бога солнца, ставившиеся у или на (по 2Пар 34.4 ) его жертвенниках («ваалхамон» финикийских надписей); еврейское название происходит может быть от хребта между Сирией и Киликией. «И повергну убитых (слав. точнее: «язвеных», раненых, потому что об убитых далее речь) ваших пред идолами вашими». Ничтожество идолов станет осязательным, когда их служители, ожидавшие у них помощи от врагов, будут перед ними перебиты. Идолы здесь названы гилпул, д. б. от гел – кал, – любимое название их у Иезекииля: употреблено у него 38 раз на 47 всех случаев его употребления (еще в Лев, Втор, Иер); XX просто «кумиры». «В образовании таких презрительных названий евреи вообще сильны» (Берт.). Речь пророка переходит от гор и долин, как слушателей, к их обитателям. Иез.6:5 .  и по­ложу трупы сынов Израилевых перед­ идолами их, и рас­сыплю кости ваши вокруг жертвен­ников ваших. Двойная угроза: убитые лишатся погребения, кости их будут навозом для земли (ср. Иер 8.2 ) и трупы осквернят святилища (ср. 2Пар 23.14 ; Флавий, Archaol. XVIII, 2, 2). Иез.6:6 .  Во всех местах вашего жи­тель­ства города будут опустошены и высоты раз­рушены, для того, чтобы опустошены и раз­рушены были жертвен­ники ваши, чтобы сокрушены и уничтожены были идолы ваши, и раз­биты солнечные столбы ваши, и изгладились про­изведе­ния ваши. «Города будут опустошены». Идолопоклонство будет совершенно уничтожено, потому что не будет никого, кто мог бы предаваться ему. Может быть разумеются главным образом города, расположенные на склоне тех высот, на вершине которых стояли жертвенники высот, например, Рама. Иез.6:7 .  И будут падать среди вас убитые, и узнаете, что Я Го­с­по­дь. Опустошение страны и избиение жителей имеет целью прежде всего разрушение ненавистных жертвенников, чтобы с пророком, который это предсказывает, и Бог его оказался правым. Главное побуждение деятельности Божией для Иезекииля вообще слава Его имени. – «И будут падать среди вас убитые». Не все жители будут избиты, чтобы выжившие не в состоянии были не признать во всем этом руку Божию.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«Удел мой, – читаем у Псалмопевца, – соблюдать слова Твои... Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню» ( Пс.118:57, 67 ). Ибо «по вечной любви Своей» ( 3Цар.10:9 ), Ты, Господи, «вечною милостью» милуешь меня ( Ис.54:8 ) и простираешь ко мне Свое благоволение (ср. Иер.31:3 ). Послушание – не вынужденное и пассивное подчинение, а свободное согласие с замыслом Божиим, который содержится еще в тайне, но уже предлагается вере словом... Будучи рабом греха, человек, хотя и стремится в глубине своего существа к послушанию, однако не способен быть послушным Богу. Послушание Иисуса Христа Своему Отцу, есть наше спасение, и, благодаря ему, мы обретаем вновь послушание Богу (93, кол. 849–851). Спаситель говорит: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» ( Ин.14:23 ). Любовь к Богу выражается в том, «чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» для человека, любящего Бога (ср. 1Ин.5:3 ): ибо любовь к Богу делает для него «подвиг нетрудным и любезным» (6, 277). Человек предназначается жить в послушании Богу – в воздержании от греха, от грехопадения. Истинный пост, в широком смысле, и есть именно послушание Богу, – то есть соблюдение заповедей Бога, то есть препровождение праведной жизни, к которой человек и призывается Богом. Когда же человек выявляет свое непослушание Богу, тогда он нарушает пост – нарушает заповеданное Богом: совершает грех. «Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи, – говорит свт. Василий Великий . – Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который хотя ничего не ест, однако не перестает грешить». 1 «Пища не приближает нас к Богу, – читаем у ап. Павла, – ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» ( 1Кор.8:8 ). Итак, пища – не приближает нас к Богу, а значит и не удаляет от Него. Но воздержание в пище несомненно способствует воздержанию человека от греха; ибо необуздываемая воздержанием в пище плоть увлекает человека на всякое непотребство. «Если вас спросят; для чего вы поститесь и мучите себя? Отвечайте: бешенную лошадь, которую нельзя укротить уздою, необходимо усмирять голодом и жаждою» (блж. Августин). 2

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail-Truhano...

4Цар.25:9 .  и сжег дом Господень и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сожег огнем; 4Цар.25:10 .  и стены вокруг Иерусалима разрушило войско Халдейское, бывшее у начальника телохранителей. 4Цар.25:11 .  И прочий народ, остававшийся в городе, и переметчиков, которые передались царю Вавилонскому, и прочий простой народ выселил Навузардан, начальник телохранителей. 4Цар.25:12 .  Только несколько из бедного народа земли оставил начальник телохранителей работниками в виноградниках и землепашцами. В ( Иер.52:12 ) день прибытия Навузардана (его должность по-еврейски названа как рабтаббахим – «глава палачей»: ср. ( Быт.37:36 ), т.е. телохранителей: «исполнители казни всегда составляли ближайшею стражу» проф. Гуляев, с. 384) назван не седьмым, как здесь, а 10-м; последний указан и у Иосифа Флавия («Иудейская Война» 6:4,8; в «Иудейские Древности» 10:8,5 он, впрочем, днем сожжения храма считает 1-е число 5-го месяца). Пятый месяц Аб соответствует большей части нашего августа. По Иосифу Флавию («Иудейская война», цит. м.) храм Соломонов был сожжен вавилонянами в тот самый день пятого месяца (Аба, у Иосифа Флавия – «лооса» 23 ), в какой впоследствии (70 г. по Р. X. ) сожжен был римлянами храм Иродов. Талмудическое предание относит разрушение обоих храмов к девятому аба (Таанит, 29а), и в этот день был установлен пост. Кроме храма и дворца царского Навузардан сжег также все сколько-нибудь значительные дворцы города, разрушены были и стены города, составлявшие его твердыню (см. 2Пар.32:5,33:14 ). Навузардан, выселив из Иудеи последние остатки сколько-нибудь зажиточного люда, в Иудее он оставил лишь совершенно бедных жителей – земледельцев и садоводов. 4Цар.25:13 .  И столбы медные, которые были у дома Господня, и подставы, и море медное, которое в доме Господнем, изломали Халдеи, и отнесли медь их в Вавилон; 4Цар.25:14 .  и тазы, и лопатки, и ножи, и ложки, и все сосуды медные, которые употреблялись при служении, взяли; 4Цар.25:15 .  и кадильницы, и чаши, что было золотое и что было серебряное, взял начальник телохранителей:

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период.

http://bogoslov.ru/article/6166589

Мы находимся в теснейшем общении с торжествующею, небесною Церковью (ср. Евр.12:22-24 ), или, как говорит Премудрый Сирах: « Церковь будет возвещать хвалу праведников» ( Сир.44:14 ). И мы прославляем праведников, конечно, не божеским прославлением и поклонением им, а особым почитанием, свидетельствующим о нашей любви и преданности к ним. Мы прославляем праведников и почитаем их за богоугодную жизнь и чудотворения. Из слова Божия видно, что верующие во Христа, движимые взаимною любовью молятся друг за друга. Апостол Иаков прямо заповедует нам: «Молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). Святые не нуждаются в наших молитвах за них: они без нас достигли совершенства ( Евр.11:40 ). Но мы испрашиваем у святых ходатайства их за нас пред Богом, или молитв за нас грешных и недостойных. Сам Бог говорит чрез пророка Исаию: «Праотец твой согрешил и ходатаи твои отступили от Меня» ( Ис.43:27 ). И у пророка Иеремии находим свидетельство о ходатайстве святых ( Иер.7:16 ). В Священном Писанин находим прямое повеление Божие просить молитв за нас угодников Божиих. В книге Иова читаем: «Возьмите (т. е. друзья Иова) себе семь тельцов и семь овнов и поидите к рабу Моему Иову…, и раб Мой Иов помолится за вас ибо только лице его Я приму» ( Иов.42:8 ). Святые, озаренные Святым Духом, могут слышать наши молитвы к ним и видеть такие события на земле, которые нам, слабым людям, кажутся тайными (см. 3Цар.14:4-6 ). Отцы Седьмого Вселенского Собора, рассуждая о почитании и прибывании святых, постановили: «Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема». Почитание святых выражается в молитвенном призывании их на помощь, как наших ходатаев и заступников пред Богом. Оно также выражается в благоговейном почитании святых икон и останков святых или их нетленных мощей, что является нашим дорогим сокровищем и благодатным источником нашей духовной жизни. Истина почитания мощей утверждена Седьмым Вселенским Собором.

http://azbyka.ru/pochitanie-svyatyx-lebe...

Они, как и те пророки, о которых говорилось выше — толпа, охваченная диким экстазом; однако они утверждают, что говорят во имя Ягве. И хотя их притязания могут быть ложными, как в данном случае, однако ясно, что в те древние времена подобная практика для религии Ягве не считалась незаконной. Сонм пророчествующих встречается в окружении Самуила (1 Цар 10:5; 19:20). Во времена пророка Илии (3 Цар 18:4) группы пророческих учеников были связаны с Елисеем (4 Цар 2:3–18; 4:38 сл; 6:1 сл; 9:1), и после этого они не упоминаются вплоть до Ам 7:14. Под возбуждающую музыку (1 Цар 10:5) пророки приходили в состояние коллективного экстаза и безумия, которым заражали окружающих (1 Цар 10:10; 19:21–24), а также совершали символические действия (3 Цар 22:11). Уже упоминалось о том, как Елисей, прежде чем пророчествовать, призывал на помощь музыку (4 Цар 3:15). Чаще упоминаются символические действия пророков: Ахия Силомлянина (3 Цар 11:29 сл), а также Исайи (Ис 20:2–4); часто — Иеремии (Иер 13:1 сл; 19:1 сл; 27:2 сл), но прежде всего — Иезекииля (Иез 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 сл; 37:15 сл). В ходе этих действий или даже независимо от них пророки подчас демонстрируют странные формы поведения и даже могут впадать в аномальные психические состояния, но необычность внешних форм — далеко не самое существенное у пророков, деяния и слова которых передает Библия. Эти пророки явственно отличаются от экстатических членов древних пророческих сообществ. Однако их всех объединяет их специальное обозначение — наби. И хотя образованный от этого слова глагол благодаря появлению экстатических пророков может означать также “бесноваться от нападения злого духа” (ср. 1 Цар 18:10 и в других местах), но это употребление не соответствует первоначальному смыслу исходного слова. Это существительное, по всей вероятности, восходит к корню со значением “взывать”. Поэтому наби — это тот, кто призван, а также тот, кто призывает, возвещает; значение “призванный глашатай” и выявляет суть израильского пророчества. Пророк — вестник и глашатай Бога.

http://pravmir.ru/vvedenie-v-vetxij-zave...

в ст. Исторические книги ). Встречается в кн. Второзаконие и в исторических книгах ВЗ (Нав, Суд, 1-3 Цар, 1-2 Пар), и Иер 3. 16. Используются и расширенные варианты названия: «ковчег завета Яхве» (Числ 10. 33; 14. 44 (сторонники документарной гипотезы относят эти тексты к источникам J (Яхвист) или E (Элохист)); Втор 10. 8 и т. д.; по синодальному пер.: «ковчега завета Господня»), «ковчег завета Яхве, Бога вашего» (Втор 31. 26; Нав 3. 3; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа...»), «ковчег завета Яхве воинств, сидящего на херувимах» (1 Цар 4. 4; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа Саваофа...»), «ковчег завета Божия» (Суд 20. 27; 1 Цар 4. 4; 2 Цар 15. 24; 1 Пар 16. 6), «ковчег завета Господня» (3 Цар 3. 15), «ковчег завета Господа всей земли» (Нав 3. 11). Название «ковчег завета» обусловлено тем, что ковчег в девтерономической лит-ре рассматривался как вместилище скрижалей завета, данных Богом Моисею (3 Цар 8. 9, 21; 2 Пар 6. 11, ср.: Втор 10. 1-5). Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) Процессия с Ковчегом завета при взятии Иерихона. Миниатюра из Библии. Ок. 870 г. (аббатство Сан-Паоло-фуори-ле-мура в Риме. Fol. 32v) «Ковчег свидетельства» (     по синодальному пер.: «ковчег откровения»). Встречается 12 раз (в книгах Исход, Числа, Книге Иисуса Навина) и служит обозначением К. з. в текстах, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия (источник P; см. ст. Пятикнижие ). Кроме того, один раз использовано в Книге Иисуса Навина (Нав 4. 16). Название обусловлено тем, что, согласно библейскому описанию, ковчег был предназначен для хранения некоего «свидетельства» (Исх 25. 21; по синодальному пер.: «откровения»). По мнению большинства ученых, «свидетельство» тождественно скрижалям завета, а название «ковчег свидетельства» синонимично выражению «ковчег завета» (см.: Vaux. 1997. P. 297; Seow. 1984. P. 192-195). «Святой ковчег» (    ). Засвидетельствовано в ВЗ один раз (2 Пар 35.

http://pravenc.ru/text/1841628.html

[К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слово: Вседержителя. На слова из пророка Иеремии: Великий в совете и сильный в делах, Которого очи отверсты на все пути сынов человеческих и проч. (Иер.32:19).] Огласительное поучение девятое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И также на слова Иова: Кто этот, омрачающий Провидение словами без смысла? и проч. (ср. Иов38:2).] Огласительное поучение десятое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: И во единаго Господа Иисуса Христа; и также на слова из Первого послания к Коринфянам: Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им и проч. (1Кор.8:5–6).] Огласительное поучение одиннадцатое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Сына Божия Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Бога истинна, Имже вся быша. И также на слова из Послания к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, и проч. (Евр.1:1–2).] Огласительное поучение двенадцатое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: воплотившагося и вочеловечившагося; также на слова Исаии: И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: проси себе знамения у Господа и проч. (Ис.7:10). Се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему, Еммануил, и проч. (Ис.7:14).] Огласительное поучение тринадцатое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Распятого и погребенного; и также на слова Исаии: Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? и проч. Как овца, веден был на заклание (Ис.53:1, 7).] Огласительное поучение четырнадцатое.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

Терновый куст, не отличающийся ни ростом, ни плодородием, служит символом чего-либо низкого, презираемого ( Суд. 9:8–15 ), в настоящем случае народа еврейского, а пламя огня, как сила истребляющая ( Втор. 4:24 ), указывает на тяжесть страданий ( Втор. 4:20 , Иер. 11:4 , 3Цар. 8:51 ). Но как куст горел, а не сгорал, так точно и народ еврейский не уничтожался, а только очищался в горниле бедствий ( Исх.2:23 ). Явившийся Моисею в терновом кусте Ангел Господень считается отцами Церкви Вторым Лицом Св. Троицы; отличается Он от самого Бога и первомученником Стефаном ( Деян.7:35 ), а все видение является, по отеческому толкованию, прообразом таинства воплощения ( Григорий Нисский , блаженный Феодорит ). Другие же отцы Церкви, напр. Кирилл Александрийский , разумеют, согласно с контекстом ( Исх.3:6–7 ) под Ангелом самого Бога. Он называется Ангелом по Своей деятельности среди избранного народа и по Своему видимому явлению людям. Исх.3:3 .  Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. По величию явившегося и самое видение называется великим. Исх.3:4 .  Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]! Исх.3:5 .  И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. По абсолютной святости явившийся недоступен для смертного человека: «не подходи сюда». Последний должен испытывать в присутствии Его чувство глубочайшего смирения и почтения: «сними обувь с ног твоих» (ср. Нав. 5:15 ). Исх.3:6 .  И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. Исх.3:7 .  И сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его Исх.3:8 .  и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев. Исх.3:9 .  И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне. Внутреннюю сторону явления составляет определение Божие о наступлении времени освобождения евреев и введения их в землю обетованную. Основанием для него является, с одной стороны, непреложность данных Аврааму, Исааку и Иакову ( «Я Бог отца твоего», Исх.3:6 ), единственное «отца» вместо множественного «отцов» ( Исх. 15:2, 18:4 )) обетований о наследовании их потомками земли Ханаанской: они, как живые ( Мф. 22:32 , Лк. 20:37 , Мк. 12:26 ), ждут их исполнения, а с другой, молитвы о помощи самих евреев. «Бог увидел их страдание, услышал вопль, знает скорби», – все это усвоено Его чувствами и мыслью. Они заслуживают божественного снисхождения, а их злобные угнетатели должны подвергнуться суду ( Быт. 15:14 ). Поэтому Бог идет избавить народ Свой, – принимает непосредственное участие в его освобождении.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010