| Феман, 1-й сын Елифаза, дал имя городу, не раз упоминаемому у пророков ( Иер. 49:7, 20 ; Ам. 1:12 ; Авд. 1:9 ; Иез. 25:13 ); жители его, по-видимому, известны были своей мудростью ( Иер. 49:7 ); одним из потомков Фемана, сына Елифазова, был старший из друзей Иова – феманитянин ( Иов. 2:11 ). Омар – может быть родоначальник арабского племени амиров. Цефо (в 1Пар. 1:36 – Цефи) напоминает местность на юг от Мертвого моря. Быт.36:12 . Фамна же была наложница Елифаза, сына Исавова, и родила Елифазу Амалика. О Фамне, наложнице Елифаза, упомянуто, по еврейским толковникам, для того, чтобы показать величие и славу потомства Авраамова (даже через Исава), вследствие чего даже соседние князья хорреев (Фамна была из хорреев, ст. 20, ср. 29) искали родства с ним, по мнению некоторых – чтобы показать евреям происхождение Амалика и амаликитян, бывших при Моисее сильнейшим племенем Аравии ( Исх. 17:8 ). В 1Пар. 1:36 Фамна или Феман встречается как имя сына Елифаза (ср. Быт. 36:40 ; 1Пар. 1:51 ). Быт.36:13–14 . И вот сыновья Рагуила: Нахаф и Зерах, Шамма и Миза. Это сыновья Васемафы, жены Исавовой. И сии были сыновья Оливемы, дочери Аны, сына Цивеонова, жены Исавовой: она родила Исаву Иеуса, Иеглома и Корея. Перечисляются ближайшее потомки Исава от двух других жен: 4 рода от Васемафы и 3 – от Оливемы. Всего от 3-х жен (включая Амалика от Фамны) произошло 13 родов потомства Исавова. Быт.36:15–18 . Вот старейшины сынов Исавовых. Сыновья Елифаза, первенца Исавова: старейшина Феман, старейшина Омар, старейшина Цефо, старейшина Кеназ, старейшина Корей, старейшина Гафам, старейшина Амалик. Сии старейшины Елифазовы в земле Едома; сии сыновья Ады. Сии сыновья Рагуила, сына Исавова: старейшина Нахаф, старейшина Зерах, старейшина Шамма, старейшина Миза. Сии старейшины Рагуиловы в земле Едома; сии сыновья Васемафы, жены Исавовой. Сии сыновья Оливемы, жены Исавовой: старейшина Иеус, старейшина Иеглом, старейшина Корей. Сии старейшины Оливемы, дочери Аны, жены Исавовой. Идет перечисление старейшин alluphim (от евр. eleph – тысяча, Суд. 6:15 ; Мих. 5:2 ), тысяченачальники (хилиархи) или родоначальники (филархи); термин alluphim в Ветхом Завете прилагается к князьям племени Исава-Едома ( Исх. 15:15 ; 1Пар. 1:51 ) и лишь, как исключение, – к князьям Иудиным ( Зах. 12:5–6 ). |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| Масоретский текст (МТ) 3 и 4 книги Царств сохранился лучше, чем текст 1 и 2 книги Царств, хотя древнейших копий осталось не много. Свитки Мертвого моря прибавили не многочисленные фрагменты текста, 443 но эти отрывки в основном схожи с имеющимся МТ. 444 Трудности возникают при сравнении еврейского текста с переводом Септуагинты. Вопросы сохранности текста те же, что и в случае с рукописями 1 и 2 книги Царств. 445 Вопрос авторства 3 и 4 книги Царств остается невыясненным. Иудейская традиция приписывает эти книги пророку Иеремии: «Иеремия написал свою собственную книгу, книгу Царств и Плач», 446 но это заключение нигде не подтверждается напрямую. Ясно, что книга, в том виде, в котором мы ее имеем на сегодня, была завершена после пленения 587/586 гг. до н.э., и даже после 561 г. до н.э., когда Иоаким был выпущен из темницы, чтобы жить под домашним арестом у вавилонского царя Евилмеродаха ( 4Цар.25:2730 ). Теоретически Иеремия мог участвовать в составлении книги, поскольку он был еще жив во времена пленения и мог записать сведения об освобождении Иоакима ( Иер.52:3134 ). Однако 3 и 4 книги Царств явно отсылает читателя к нескольким внебиблейским источникам. Первая ссылка находится в 3Цар.11:41 , где упоминается «Книга дел Соломоновых» (ивр., сефер duepeu шломох). После разделения царства, часто появляются ссылки на «Летопись царей иудейских» ( 3Цар.14:29, 15:7,23 ; 4Цар.8:23, 12:19, 14:18, 24:5 ; бук. ивр., сефер duepeuxaямuм, «книга дел во дни...») и «Летопись царей израильских» ( 3Цар.14:19, 15:31, 16:20 ; 4Цар.1:18, 10:34, 13:8:12 ). Эти книги не сохранились, но представляли собой дневники событий из жизни царей. Нам не известны цели этих дневников, но они, очевидно, служили источниками информации для пояснительного повествования Библии. Коган предполагает, что «они, вероятно, были основаны на информации из первых рук: на записях о военных действиях, налоговых ведомостях, царских планах и прочих материалах». 447 Китчен указывает, что подобные дневники использовались в Египте, Месопотамии и, наконец, во всех остальных частях древнего мира, и в других культурах эти первоисточники также не сохранились. 448 Возможно, что некоторые отрывки из 3 и 4 Царств, особенно те, что слово в слово повторяются в пророках, произошли из общих источников, или, по-другому, одна книга полагалась на другую (ср. Ис.3639 и Цар.18:1320; Иер.52 и 4Цар.24:1825:21 ). |
| Общие положения концепций Существует три основных концепции в толковании понятия «вторая смерть» ( θνατος δετερος ) . Первая из них — это «инферналистская ортодоксия» — наиболее распространённое представление о «второй смерти» как «лишённом образа существовании в безжизненности» [Гуардини 1992, 293–63], как вечных муках в огненном озере. В него будут брошены смерть и ад (Откр. 20:14) с теми «кто не был записан в книге жизни» (Откр. 20:15), диаволом, зверем и лжепророком. О трёх последних сказано, что они «будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10). На основе данного текста, а также его параллели Откр. 14:9–11 выводят не только бесконечность страданий демонических сил зла, но и нечестивых людей . Следующая концепция — апокатастасиса определяет огненное озеро как место переплавки и удаления шлаков зла , место очищения, сродни пургаторию или «хирургическому аду» J. Elluin’a . И, наконец, третьим направлением является концепция мортализма (синонимы: кондиционализм, условное/обусловленное или факультативное бессмертие, аннигиляционизм ). Как замечает митрополит Диоклийский Каллист (Уэр), «это привлекательный способ избежать выбора между всеобщим спасением и нескончаемым адом» [Уэр 2007, 57]. Согласно мортализму, бессмертием обладают только праведники, заслужившие его, а грешников за гробом ожидает конец их бытия — тотальная аннигиляция, для описания которой в Апокалипсисе используется образ сгорания в огненном озере. Как и концепция апокатастиса, кондиционализм базируется не столько на самом тексте книги Откровения, сколько на более широком витке герменевтической спирали, включающем контекст всей полноты Иоанновой традиции и Библии в целом. Параллели в иудейской литературе В раннем иудаизме периода Второго храма наблюдается концепция двух воскресений: праведных и неправедных (ср. Ин. 5:29). Впрочем, нечестивцы, опьянённые своими греховными привычками, могут не воскреснуть и остаться в могиле , где их ожидает окончательная погибель, именуемая «второй смертью» (Таргум Иер. 51:39 и Трагум Иер. 51:57 ). |
| То, что закон имел предупредить запрещением браков с хананеянками – именно соблазн служения их богам, стало фактом в старости Соломона: под влиянием жен идолопоклонниц, при расслабляющем влиянии неги, роскоши и распущенности, ослабела энергия духа Соломонова в служении Иегове, совершенной преданности Иегове теперь не было в его сердце (ст. 4, 6); ср. ( Сир.47:22–23 ). «Измена его своей религии состоит в равнодушии к ней и в соблазнительной терпимости по отношению к языческим религиям» (проф. Ф. Я. Покровский. Разделение Еврейского царства. с. 285). Он не только дозволяет существование идолопоклонства в теократическом царстве, но и сам строит капища другим богам, содержит, быть может, служителей их на свой счет, принимает с женами своими участие, хотя бы внешнее, в культах их (ср. блаженный Феодорит, вопр. 37). Божества эти – все ханаанские. Астарта (евр. ашторет, мн. ч. аштарот, греч. Αστρτη) здесь (ст. 5) названа божеством Сидонским, след. финикийским; почитали ее филистимляне ( 1Цар.31:8–10 ) и все вообще хананеяне наряду с Ваалом ( Суд.2:13,10:6 ). Имя Астарта, вероятно, родственно с именем вавилонской богини Истар, близки обе богини и по значению: та и другая были богиней жизни, плодородия, любви, с другой стороны – охоты, войны. Двоякому значению Астарты соответствовал и двойной символ ее: она изображалась, с одной стороны, в виде женщины с покрывалом на голове в виде рогов луны (на такой символ Астарты указывает собственное имя местности в Палестине: " Аштероф-Карнаим», ( Быт.14:5 ) – «Астарта с рогами»; в Карфагене Астарта изображалась в виде полнолуния; в Египте – луной в виде серпа); отсюда название Астарты у классиков: Ορνια, Coeletis, что вполне согласно о усвояемым в Библии именем Астарте «богиня неба» ( Иер.7:18,44:17–18 ); с другой стороны, как богиня плодородия, Астарта имела своими символами: корову (иногда с теленком), кипарис, пальму с плодами и мак. Если Ваалу, богу солнца, служение совершалось на высотах, то Астарте – в долинах и рощах. Характер культа, соответственно двойственному значению богини, был двоякий: частью суровый – самооскопление в честь богини войны, частью чувственный – постыдного разврата. См. М. Пальмова. Идолопоклонство у древних евреев. Спб. 1897, с. 295–308. Классики поэтому отождествляли Астарту с Афродитой или Венерой (ср. блаженный Феодорит, вопр. 50). |
| 4 книга Царств, упомянув, согласно со 2 Паралипоменон, об осаде крепостей Сеннахиримом, далее говорит (ст. 14), что Езекия послал послов к Сеннахириму с выражением покорности, что Сеннахирим наложил на Езекию тяжкую дань, которую тот и уплатил ( 4Цар.18:14–16 ), но что Сеннахирим, тем не менее, отправил большое войско против Иерусалима, которое нашло город запертым и укрепленным. 2 Паралипоменон не упоминает о посольстве Езекии и дани его ассирийскому царю, но, восполняя рассказ 4 Царств, сообщает, что Езекия, очевидно, убедившись в бесполезности мирных сношений с Сеннахиримом, решил на случай вероятной атаки с его стороны Иерусалима возможно больше укрепить эту столицу царства Иудейского (ст. 5), а вместе сделать осаду Иерусалима затруднительной для ассириян посредством известного в древности стратегического приема уничтожения питьевой воды на территории расположения осаждающих неприятельских войск (в свою очередь обычно пытавшихся лишить осажденных воды, как сделал, например, Александр Великий при осаде Вавилона). С этой целью были засыпаны все источники вне Иерусалима (каких в древнем Иерусалиме было немало ( Пс.45:5 ); по письму Аристея, вода из них через подземные трубы поступала в храм), в том числе " поток, (евр. нахал) протекавший по стране» (ст. 4), поток Кедрон с близкими к нему источниками: Гионом (ст. 30), Силоамом и др. (О положении Гиона – Силоама см. комментарии к ( 3Цар.1:33 ), «Толковая Библия», т. II, с.365).> Об этой мере Езекии и вообще о работах его по искусственному орошению Иерусалима говорят, кроме ( 2Пар.32:3–4,30 ) и другие библейские свидетельства: ( 4Цар.20:20 ; Ис.22:9–11 ; Сир.48:19 ). С этими работами могло иметь связь также прорытие Силоамского туннеля, которое, на основании библейско-археологических данных, заключающихся в открытой в 1880 году Силоамской надписи, относят обыкновенно ко времени Езекии (см. «Толковую Библию», т. II, с. 558). Другим важным предприятием Езекии – в оборонительных же целях – было (стих 5) восстановление древней или, по терминологии Иосифа Флавия, «первой» стены (ср. 3Цар.3:1,9:15 ) и начало постройки «второй» внешней стены Иерусалима, законченной уже Манассией ( 2Пар.33:14 ), эта «вторая» стена, по И. Флавию (Иуд. Война V, 4, 2), начиналась у ворот Гиннаф, принадлежавших еще первой Сионской стене, обнимала северную часть Иерусалима, так называемую Акру, и доходила на севере до Рыбных ворот и на северо-востоке до башен Анамеила и Меа и Овечьих ворот ( Неем.3:1,12:39 ; Зах.14:10 ; Иер.31:37 ); см. «Богословская Энциклопедия», Спб, 1906, т. VI, с. 450 и д. |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| Это значит, что к сонмам ангелов и святых теперь, после страшных гонений антихристианского времени, присоединились новые слуги Божии, они одни из тех, которые указаны в 7:14, как пришедшие от великой скорби 1244 . Они названы победившими 1245 зверя – νικντας κ το θηρον κα κ. Предлог κ, посредством которого связан глагол νικω с его дополнениями указывает (сообразно с латинскою конструкциею 1246 ) не на объективную победу над самим зверем, не на преодоление его и уничтожение его, но на победу субъективную, на то, что эти стоящие на море не дали, не допустили зверю победить себя, не подчинись ему 1247 . Внешне, по телу, они могли быть даже побежденными зверем и даже умерщвленными (11:7; 13:7), но внутренно, по духу, по поведению, победителями являются они, ибо (ср. 13:14–17; 14:9–11) они не согласились подчиниться зверю, поклониться ему и принять на чело свое его начертание или число его имени; они, таким образом, преодолели стремление зверя сделать их своими поклонниками и победоносно отошли в вечность к небесному престолу. Теперь они стоят здесь с гуслями Божиими в своих руках. Гусли, это – Бож. инструмент; они даны им от Бога (5:8; 14:2) для возношения благозвучной песни, содержание которой излагается далее. Стоящие на море поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, не две песни, но одну песнь, которая лишь носит двойное название 1248 . Она называется Моисеевою песнью не потому, что ее поют ветхозаветные праведники 1249 , но потому, что содержит в себе воспоминание о тех казнях, которые были посланы на Египет от Господа через Моисея и за которые евреи прославили Бога в своей торжественной песне после перехода через Красное море ( Исх. 15:1–19 ). Другое название песни – песнь Агнца. Это название указывает не на то, конечно, что она составлена Агнцем, Иисусом Христом, но на то, что в ней прославляется дело человеческого спасения, совершенного Иисусом Христом (Hengstenberg, Fuller). Песнь 3 и 4 ст. нельзя сближать с песнью 14:3, так как ту пели девственники и ее содержание было недоступно ни для кого, кроме их. Песнь (15:3–4) в своих отдельных словах и выражениях и в общем тоне весьма близко подходит к Исх. 15:1–19 ; Ис. 12:1–6 ; Пс. 91:6; 65:2; 144:17 ; Иер. 10:7 , и, по аналогии с этими местами, должна быть понята как славословие Богу за только что обнаруженные Им дела праведного суда над грешниками; она есть прославление за дела Бож. всемогущества, которые были явлены над царством антихриста. Вследствие этого здесь еще новое подтверждение того положения, что стоящие на море суть мученики антихристианского времени, скончившиеся во время преследования антихриста. Вся песнь может быть разделена на четыре строфы. |
| Еще тяжелее было положение тех, которые, заложив уже поля и виноградники, вынуждены были продавать сыновей и дочерей в рабы для того, чтобы достать хлеба (ср. Лев. 25:14–17, 39 ; Исх. 21:7 ; Иер. 34:8–11 ). Неем.5:6 . Когда я услышал ропот их и такие слова, я очень рассердился. «Я очень рассердился», – разумеется, на богатых и знатных, нарушивших закон. Неем.5:7 . Сердце мое возмутилось, и я строго выговорил знатнейшим и начальствующим и сказал им: вы берете лихву с братьев своих. И созвал я против них большое собрание Неемия тотчас же обратился к знатным и богатым с упреком за то, что они берут лихву с братьев. Закон Моисея запрещает брать проценты с соплеменника ( Исх. 22:25 ; Лев. 25:36 ; Втор. 23:20 ). Поэтому поступок иерусалимских богачей был нарушением закона. Неем.5:8 . и сказал им: мы выкупали братьев своих, Иудеев, проданных народам, сколько было сил у нас, а вы продаете братьев своих, и они продаются нам? Они молчали и не находили ответа. Неем.5:9 . И сказал я: нехорошо вы делаете. Не в страхе ли Бога нашего должны ходить вы, дабы избегнуть поношения от народов, врагов наших? Обличая нарушителей закона, Неемия, в качестве примера, указывает себя и близких ему людей. «Мы выкупали», т.е. Неемия и близкие ему люди, – выкупали, очевидно, в Вавилоне. Вместе с этим Неемия напоминает о необходимости соблюдения закона, как условии, при котором прекратится уничижение народа и могут быть ниспосланы ему блага от Господа. Неем.5:10 . И я также, братья мои и служащие при мне давали им в заем и серебро и хлеб: оставим им долг сей. Неем.5:11 . Возвратите им ныне же поля их, виноградные и масличные сады их, и домы их, и рост с серебра и хлеба, и вина и масла, за который вы ссудили их. Из ст. 10 видно, что Неемия упрекает заимодавцев в том, что они брали залоги, чего не делал он сам и близкие ему люди. В заключение он приглашает заимодавцев простить долги (слав.: «оставим убо лихоимство сие»), возвратить залоги и взятые проценты. Неем.5:12 . И сказали они: возвратим и не будем с них требовать; сделаем так, как ты говоришь. И позвал я священников и велел им дать клятву, что они так сделают. |
| 3. Посему для того, чтобы разрешить [нас] от этих оков греха и смерти, Всемогущий Сын Бога, все наполняя, все содержа, во всем равный и совечный Отцу, единый с Ним по сущности, от Него происходящей, воспринял в Себя человеческую природу. Творец и Господь всех вещей соблаговолил стать Одним от смертных, избрав Себе Мать, Которую соделал [Таковой]. Сохранив Свою девственность непорочной, Она послужила телесной сущности [Господа], чтобы прекратилась скверна, передающаяся вместе с человеческим семенем, и чтобы новому Человеку стала присуща чистота и истина. Итак, хотя рождение Христа, родившегося из чрева Девы, чудесно, но природа Его не была неподобна нашей. Ведь Тот, Кто есть истинный Бог, Он же есть и истинный Человек. И нет ни тени ложности ни в той, ни в другой Его сущности. Ибо Слово стало плотию (Ин 1:14) возвышением плоти, а не умалением Божества, Которое так умерило Свое могущество и благость, что и наше [естество] восприятием возвысило, и Своего [таким] сообщением не утратило. В этом Рождестве Христовом, по пророчеству Давидову, истина возникла от земли, и правда приникла с небес (Пс 84:12) 3 . В этом Рождестве исполнились также слова Исаии, который говорит: да изведет земля и произведет Спасителя, и да возникнет вместе правда (Ис 45:8) 4 . Ибо земля плоти человеческой, которая была проклята в первом преступнике (in primo praevaricatore), лишь в Этом едином Порождении блаженной Девы произвела благословенную Отрасль , чуждую порочности своего древа (ср. Иер 23:5, 33:15) . Отныне каждый человек в своем возрождении 5 следует Его духовному происхождению, и тому, кто рождается свыше (ср. Ин 3:3; 3:5) , вода крещения становится подобием Девственного чрева, и купель исполняется Того же Святого Духа, Которого была исполнена и Дева; так что грех, который там устранило святое зачатие, здесь очищает таинственное омовение. 4. Но безумное манихейское заблуждение, возлюбленные, чуждо этого таинства. И никакого участия в возрождении Христовом не принимают те, которые отрицают, что Он родился от Марии Девы телесно, потому что они, не веря в истинное Рождество Его, не допускают и истинного страдания, и не исповедуя, что Он был истинно погребен, отвергают и то, что Он воистину воскрес. Ибо вступившие на гибельный путь достойного проклятия учения, где все окутано тьмой и неопределенностью, карабкаются по головокружительным скалам [своих] заблуждений прямо в бездны смерти. И там, где ищут они опоры, нет ничего надежного. Ведь кроме прочих нечестий [этой] диавольской выдумки, они прямо на самом главном своем праздникерадуются осквернению души и тела, (как они сами обнаружили это своим недавним признанием) 6 , не сохраняя здравой веры и потеряв всякий стыд. Так что и в учениях своих они нечестивы, и в таинствах своих отвратительны. |
|
|
