Сходство, на которое указывает Моверс, неоспоримо существует между указанными частями книг пророков Иеремии и Исаии. Многочисленные цитаты, приводимые Моверсом (стр. 44) достаточно доказывают это. Но новейшие изследователи, подтвердивши это сходство, не нашли однако же справедливым утверждать, что Иер. 10:1–16 написаны автором последних 27 глав книги Исаии. Граф (стр. 171) указал достаточно данных, которые не позволяют утверждать этого тожества авторов. Вот эти данные: вместо (суета, суетное, – об идолах) стихов Иер. 10:3, 15 , ср. Иер. 10:8 , в сходных по содержанию местах книги Исаии стоят другие выражения ( Ис. 40:17, 41:24, 29, 44:9 ), а совсем не встречается. Стихи Иер. 10:4 и Иер. 10:9 , сходные по смыслу с Ис. 40:19 , в выражениях однако же совершенно различны. Вместо (поколеблется) стиха Иер. 10:4 , для выражения той же мысли в Ис. 40:20, 41:7 употреблен глагол , в Ис. 46:7 – между тем как глагол в Ис. 58:10 употребляется в совершенно другом смысле (предавать, предлагать). Мысль (не говорят) и (не ходят) стиха Иер. 10:5 в Ис. 46:7 выражается совершенно иначе. стиха Иер. 10:9 , правда, употребляется в том же смысле (художник) в Ис. 40:20 , но употребляется в том же смысле и в Ис. 3:3 и в Иер. 9:17 . Если выражение (распростер небеса) стиха Иер. 10:12 встречается и в Ис. 40:22, 42:5, 44:24, 51:13 , то оно находится также и в Иов. 9:8 , Зах. 12:1 , Пс. 104:2 16 (по евр. библии); и между тем как в стихе Иер. 10:12 сказано (сотворивший землю), в указанных местах Исаии употребляется или (разостлал) или (основал). Вместо стиха Иер. 10:14 в том же смысле (посрамился) в Ис. 42:17, 44:11, 45:16 стоит Kal , а Hiph. в Ис. 40–66 гл. не употребляется. стиха Иер. 10:16 происходит, вероятно, вместе с Ис. 63:17 , из Втор. 32:9 . Выражение (Иегова воинств имя Его) стиха Иер. 10:16 встречается, правда, четыре раза в Ис. 40–66 гл., но у Иеремии восемь раз, и еще прежде – у Амоса четырежды, дважды в полной форме (Иегова Бог воинств имя Его) Ат. 4:13, 5:27 и дважды в краткой Ам. 5:8, 9:6 , как Иер. 33:2 . Наконец, выражение (во время посещения их) стиха Иер. 10:15 исключительно свойственно Иеремии и в Ис. 40–66 гл. совсем не встречается. Таким образом, при несомненном сходстве не только мыслей, но и выражений, в последнем отношении существует, однако же, и значительная разница между Иер. 10:1–16 и Ис. 40–66 гл.; и самое сходство иногда допускает лишь общий источник, но не ведет с необходимостию к признанию одного автора для того и другого отделений.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Yakimov/n...

Из представленного нами изложения содержания книги Плач нетрудно видеть, что предметом ее служит разрушение Иерусалима и храма халдеями при последнем Иудейском царе Седекии. Состояние города и государства до – и после описываемой в книге Плач катастрофы и самая катастрофа изображаются в книге такими чертами, что в них нельзя не узнать картины последних дней Иерусалима. Народ безусловно полагается на политику царя и князей (Ил.2:6, 9; 4:7, 8, 20. Ср. Иер.37:2, 15; 38:5 , и мн. др.). Последние поддерживаются в своей политике искусными убеждениями ложных пророков (Пл.2:14; 4:13. Ср. Иер.6:13, 14; 8:11; 14:13; 23:14–19 ). Результатом политики придворной партии является осада (Пл.4:18 и др. Ср. Иер.39:1 и д. 52:3 и д. 4Цар.25:1 и д.). В осажденном городе возникает ужасный голод (Пл.1:19; 2:19; 4:4, 5, 9, 10. Ср. Иер. 37:21; 38:9; 52:6 ; 4Цар.25:3 ; Вар.2:3 ), сопровождающийся большой смертностью (Пл.1:19; 2,19; 4:9. Ср. Иер.38:2 ). Союзники изменяют Иерусалиму и переходят на сторону врагов (Пл.1:2, 19; 4:17. Ср. Авд. 11 и д. Иез.25:12 и д. Пс.136:7 ). После долгой осады город наконец взят, враги с шумом врываются во святилище и оскверняют его кровью убитых (Пл.1:2, 10; 2:1, 6, 7, 20. Ср. Пар.36:17). Городские стогны разрушены, укрепления срыты, храм сожжен и все драгоценности его вывезены в страну победителей (Пл.1:4, 10; 2:2, 5, 7, 8, 9; 4:1, 14. Ср. 4Цар.25:9, 10, 13 и д. 2Пар.36:19 ; Иер.52:13, 14, 17 и д.). Вся недвижимая собственность перешла в руки врагов. Оставшиеся в стране влачат печальное существование. Они подавлены нищетой и обременены непосильным трудом. (Пл.1:14, 19; 5:2, 5 и др. Ср. 4Цар.25:12 ; Иер.39:10; 52:16 ). Иерусалим и вся страна в запустении (Пл.1:4; 2:15 и д. Ср. 2Пар.36:31 ). Народ Иеговы погружен в глубокую печаль. Напротив, в соседних народах бедствия Израиля вызывают лишь насмешки и чувство злорадования. (Пл.1:21; 2:16. Ср. Авд.11 и д. Иез.25:12 и д.; Пс.136:7 ). Все эти черты с очевидностью указывают на окончательное разрушение Иерусалима при Седекии. При всяком ином историческом понимании пришлось бы стать в противоречие с ясным смыслом текста книги.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

О происхождении и авторе утраченного еврейского оригинала книги трудно сказать что-либо определенное. Правда, в книге ( Вар.1:1 ) он отожествляется с пророком Варухом, сыном Нирии, сотрудником Иеремии, но явные исторические погрешности книги препятствуют такому отожествлению. Напр., „в 5-й год“ книга читалась Иехонии и его вельможам, старейшинам, сыновьям царским и всему народу ( Вар.1:3–4 ). Под „пятым годом“ естественно разуметь пятый год плена Иехонии, но тогда он сидел еще в темнице и не имел обстановки, здесь описываемой (ср. 4Цар.25:27 . Иер.52:31 ); а „царских сыновей“ у Иехонии, Иоахава и Седекии не было никогда в Вавилоне ( Иер.23:30 . Иер.52:10 ). Потом замечается в книге, будто Седекия сделал серебряные сосуды в иерусалимский храм вместо унесенных из него золотых сосудов Навуходоносором при взятии Иерусалима ( Вар.1:8 ). Это также ошибочно, потому что золотые сосуды из храма были Навузарданом унесены в Вавилон чрез месяц после уведения пленного и ослепленного Седекии ( Иер.52:1–23 ); след., Седекия никак не мог делать серебряных сосудов (ср. 1,10 и др.). С другой стороны, упоминание писателя о том, что еврейский народ уже „состарился“ в плену ( Вар.3:10 и ср. Вар.4:32 ), заставляет относить время его жизни к более поздней эпохе. Знакомство писателя книги с книгой пр. Даниила ( Вар.1:15–17 = Дан.9:5,7 ; Вар.1:20 = Дан.9:11 ; Вар.2:1 = Дан.9:2 ; Вар.2:2 = Дан.9:7 ; Вар.2:9 = Дан.9:14 ) еще далее отодвигает время его жизни, – уже в послепленную эпоху. Учеными, признающими греческий оригинал книги несомненным, считается знакомство писателя с ветхозав. книгами в переводе LXX, а следов. и еще более поздняя эпоха его жизни (ср. Kaimzsch l. с., S. 215. Аndré l. с., р. 251–252). Но мы, допуская еврейский оригинал, можем признать сходство ныне известного греческого текста книги Варуха с переводами LXX плодом работы греческого переводчика книги. Тогда можно и писателя книги признать палестинским иудеем, жившим после вавилонского плена. Имя его неизвестно. Автор ныне известного и распространенного греческого перевода жил уже после составления перевода LXX, не ранее конца III-ro или половины предпоследнего века до р. Хр. Следы ясного знакомства с книгой Варуха (уже в существующем греческом тексте) впервые встречаются в 3 книге Ездры (ср. 3Ездр.2:2–4 = Вар.4:12,17,19 ) и апокрифических псалмах Соломона (Пс. Сол. 11:4,5,11= Вар.5:1,5,7 ). Но оба эти писателя весьма не раннего происхождения, – не ранее христианской эры. Из христианских писателей первые цитуют ее (особ. 3, 38) Ириней лионский , Климент александрийский ( Вар.3:16–19 =Пед. II, 3), Ориген ( Вар.3:10 =Com. in Jer. 31 ) и более поздние. Таким образом, к началу и в начале христианской эпохи книга уже существовала в греческом переводе.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Необычный характер благословений сохраняется, но они приобретают более широкие масштабы, которые можно назвать национальными, в отличие от обетований патриархам, носивших скорее семейных характер. Так, показывая результаты послушания Божьим заповедям, Моисей рисует картину процветания народа в земле обетованной и говорит, что Бог даст «земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и елей твой; и... траву на поле твоем для скота твоего; и будешь есть и насыщаться» ( Втор.11:14–15 ). Пророки . Заветные отношения – одна из главных тем ветхозаветных пророчеств, в которых важную роль играют образы неверности избранного народа и его неспособности выполнять заветные обязательства. В Ис.24:5 представлен следующий перечень дел Израиля: «Они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет». Эти действия характеризуются по-разному: завет «нарушают» ( Иер.11:10 ; ср. Иез.17:15–19 ), его «оставляют» ( Иер.22:9 ), «преступают» ( Иер.34:18 ), о нем не вспоминают ( Ам.1:9 ), его «разрушают» ( Мал.2:8 ) или вероломно не соблюдают ( Мал.2:10 ). В то же время среди полусотни прямых ссылок на завет в ветхозаветных пророческих книгах есть и напоминания о Божьей верности завету. Шесть раз Бог обещает установить «завет вечный» со Своим народом ( Ис.55:3; 61:8 ; Иер.32:40; 50:5 ; Иез.16:60; 37:26 ). Бог крепко держится Своего завета ( Ис.56:4–5 ) и хранит его ( Дан.9:4 ). Можно сказать, что Ветхий Завет во многих отношениях представляет собой рассказ о неизменной Божьей верности завету перед лицом неверности Его народа. Один из самых ярких образов на эту тему мы видим в Ос.1–3 , где свой брак с блудницей Гомерь пророк иносказательно сравнивает с верностью Бога Своему народу. В этом отрывке представлена картина Божьей верности народу, отошедшему от веры и, следовательно, не имеющему никаких прав на Него. Давидов завет . Завет, заключенный Богом с Давидом ( 2Цар.7:9–16 ), перешел из Ветхого Завета в Новый. В этом завете Бог обещал утвердить престол царства Давида навеки. Речь здесь в конечном счете идет о мессианском пророчестве, о том, что Бог сделает для человечества посредством искупительного служения Христа. В дальнейшем пророки раскрыли Божий план заключения «нового» завета со Своим народом (см., в частности, Иер.31:31–34 и Иез.34:25–31 ). Этот новый завет будет написан прямо на сердцах, ибо каменные сердца Божьего народа будут заменены плотяными (ср. Евр.8 ). Таким образом, живое и бьющееся сердце – важнейший образ в концепции нового завета.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иер.1:8 .  Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Го­с­по­дь. Иегова однако успокаивает смущение Иеремии, обещая ему, что он сможет исполнить волю Божию, потому что Сам Бог будет ему помогать в этом, будет спасать его от нападений врагов. Пойдешь – правильнее перевести повелит. наклонением: иди. – Скажешь ­­ говори. Иер.1:9 .  И про­стер Го­с­по­дь руку Свою, и коснул­ся уст мо­их, и сказал мне Го­с­по­дь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Не должен смущаться Иеремия и мыслию о своем неуменье говорить красноречиво. Он будет, ведь, возвещать не свои слова, а слова Божии. В знак того, что отныне Господь влагает ему в уста слова Свои, Он коснулся рукою уст Иеремиих (ср. Ис 6.5 ; Иез 2.9 ; Иез 3.1 ) и этим раз и навсегда сделал уста пророка Своими устами. Иер.1:10 .  Смотри, Я по­ставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разо­рять, губить и раз­рушать, созидать и насаждать. У пророка Софонии Иегова изображается как Судия мира, вызывавший к Себе на суд народы и царства ( Иер 3.8 ). Иеремия, как уполномоченный этого Верховного Судьи, должен также низвергать и воссозидать народы и царства. По древне-еврейскому пророческому воззрению, слово Иеговы есть объективная величина, реальная сила, которая обнаруживает свое действие в мире ( Ис 9.7 ; Ос 6.5 ), и сам Иеремия далее ( Иер 5.14 ) говорит, что слово Иеговы в его устах станет огнем, а дом Израилев – деревом, которое будет истреблено этим огнем. В Иер 23.29 Иеремия сравнивает, слово Иегова с молотом, разрушающим утесы. Эти параллельные места объясняют нам и смысл приведенных выше выражений, какими характеризуется призвание Иеремии. Ясно, что пророк будет не только провозвестником судьбы народов, но сам, своими вдохновенными пророческими велениями, будет наклонять эту судьбу в известную сторону. Выражению «разрушать» – нет соответствующего слова у LXX. Иер.1:11 .  И было слово Го­с­по­дне ко мне: что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева. Иер.1:12 .  Го­с­по­дь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодр­с­т­ву­ю над словом Мо­им, чтоб оно скоро исполнилось.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Спорное время жизни и деятельности пророка более точным образом определяется из рассмотрения отношений к его книге пророков Иеремии и Иоиля, с которыми Авдий столь тесно сходится в некоторых характерных мыслях и выражениях, что становится необходимым допустить знание ими один другого. Если мы более тесным образом посмотрим на сходство Авдия с Иеремиею в пророчестве последнего об Эдоме ( Иер.49:7–22 ); то несомненною откроется та истина, что не Авдий читал Иеремию и пользовался им, а наоборот – Иеремия читал Авдия и им пользовался. Это можно выводить уже из той особенности Иеремии, по которой повсюду в своих пророчествах воспроизводит он пророческие мысли, образы и выражения прежде его живших пророков. Так основу почти всех его пророчеств против иноземных народов составляют пророчества об этих народах у более ранних пророков, так напр. в основании пророчества его против филистимлян (47 гл.) лежит пророчество Исаии ( Ис.14:28–32 ) об этом народе, в пророчестве против Моавитян (48 гл.) – пророчество Исаии (гл. 15 и 16), в пророчестве против Аммонитян ( Иер.49:1 ) – пророчество Амоса против этого народа ( Ам.1:13–15 ), в пророчестве против Дамаска ( Иер.49:27–32 ) – пророчества Амоса ( Ам.1:3–5 ), наконец в пророчестве против Вавилона (50 и 51 гл.) пророчества Исаии о Вавилоне ( Ис.13:14–22 ). К этому надо прибавить еще и то, что в пророчестве Иеремии против Эдома находятся мысли и выражения характерные, отличающие его от других пророков, – и из этих характерных мыслей и выражений иеремииных ничего не встречается у Авдия; между тем как то, в чем Иеремия в приведенном месте сходится с Авдием, где-либо в другом месте не повторяет, чего не могло бы быть, если бы мысли и выражения, в которых он сходится с Авдием, принадлежали ему, а не были заимствованы им у сего пророка. Кроме того, общее у обоих пророков, – у Авдия не только со внешней стороны образует целое, у Иеремии же разбросано по многим, одно от другого отдельным местам его пророчества (ср. Авд.1:4–8 с Иер.49:7, 9–10, 14–16 ), но и со внутренней стороны у Авдия теснее связано и представляется более первоначальным, чем у Иеремии.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smirnov/...

Посадка и сев, наряду с пахотой, относятся к начальной стадии сельскохозяйственного процесса. Как и в пахоте, в них выражается образ надежды и усердного труда. Обзор свыше сотни библейских упоминаний о них показывает целый каталог сельскохозяйственных работ – мы читаем о севе зерновых на полях, посадке садов, деревьев, виноградников и масличных рощ. Все это – часть библейских образов здоровой жизни. Божьи благословения псалмопевец изображает в виде посева на полях, посадки виноградников и сбора обильного урожая ( Пс.106:37 ). В полученном Исаией видении золотого века восстановленного Израиля люди будут «насаждать виноградники и есть плоды их» ( Ис.65:21 ; ср. Иер.29:5 ; Ам.9:14 ). Есть множество метафорических образов (см. СЕЯНИЕ, СЕЯТЕЛЬ ) эмоциональная сторона выражается в словах о севе со слезами и жатве с радостью ( Пс.125:5 ), а нравственная – в ссылках на сеяние неправды и зла ( Притч.22:8 ; Иов.4:8 ; Гал.6:7–9 ). О праведных говорится, что они насаждаются в доме Господнем ( Пс.91:13–14 ; Иер.17:8 ). Дети подобны масличным ветвям вокруг стола ( Пс.127:3 ). Израиль неоднократно изображается виноградной лозой, посаженной Богом ( Пс.79:9–12 ; Ис.5:1–4 ; Иер.2:21 ). Уход за посевами . В древней Палестине немногое можно было сделать по уходу за посадками. Зерновые поля, виноградники и сады ждали дождей, которые создавали условия для роста. В качестве примера терпения Иаков приводит пример земледельца, который «ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» ( Иак.5:7 ). Удивляет представленный библейскими авторами образ Бога как вселенского садовника, ухаживающего за деревьями и посевами, поливающего и выращивающего растения и животных на земле ( Пс.103:10–18 ; ср. Лев.26:3–4 ; Ис.27:3 ). Посылаемая Богом вода орошает почву, как того требуют природные условия ( Пс.64:10–11 ). В эсхатоне пойдут обильные дожди, которые принесут богатые урожаи ( Иоил.2:23–26 ; Мал.3:10 ). В некоторых местах Израиль изображается как Божий цветущий сад и распустившаяся виноградная лоза ( Ос.14:6–9 ; Ис.37:30–31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Звезды небесные» – (kochvej) общее обозначение небесных светил. «И светила» – по-евр. (chesilehem) буквально: их образы. Единственное число этого слова встречается у Иов.9:9 ; Иов.38:31 и у Ам.5:8 и переводится так собственным именем Кесиль (у Иова) и Орион (у Амоса). Это созвездие – Орион – отличается яркостью составляющих его звезд и потому Исаия упоминает о нем, чтобы сказать, что померкнут даже самые блестящие светила. (Впрочем, блаженный Иероним понимает это затмение самых блестящих звезд как явление чисто объективного представления вавилонян, которым будет казаться, что звезды потеряли свет свой.) Ис.13:11 . Я накажу мир за зло, и нечестивых – за беззакония их, и по­ложу конец высоко­умию гордых, и уничижу надмен­ность при­теснителей; Ис.13:12 . сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи – дороже золота Офирского. Здесь говорит Сам Господь. «Мир» – по-евр. tevel, собств. земной шар, но здесь, очевидно, вавилонская всемирная монархия (ср. Ис.24:4 ; Ис.26:9 , где под «землей» – haarez – разумеется земля Израильская). «Люди будут дороже», т. е. из вавилонян малое число останется в живых. Об Офире см. Толк. Библию т. 1-й. Из четырех предполагаемых стран (Южная Аравия, Восточная Африка, Индия и южные области вообще) вероятнее всего видеть в Офире Африку, самое название которой (Afer у древних) напоминает имя Офира. Ис.13:13 . Для сего по­трясу небо, и земля сдвинет­ся с места своего от ярости Го­с­по­да Саваофа, в день пыла­ю­щего гнева Его. Потрясения политические у пророков нередко изображаются как потрясения, происходящие в природе (ср. Ис.24:19 ; Ис.34:4 ; Иер.4:23, 26 ; Иоил.3:15, 16 ). Ис.13:14–18 . Пророк изображает бегство из Вавилона живущих там иностранцев и печальную судьбу оставшихся там и называет по имени народ, который сокрушит величие Вавилона. В Вавилоне, без сомнения, обитало немалое число иностранцев, поддерживавших торговые сношения с этим великим городом (ср. Иер.2:16 ; Иер.51:11 ). Ис.13:14 . Тогда каждый, как пре­следуемая серна и как по­кинутые овцы, обратит­ся к народу своему, и каждый по­бежит в свою землю.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Последние в Книге Даниила противопоставляются «небесному воинству» (Дан. 4, 32). Так что речь идет именно о небесном грехопадении (ср. Ис. 14, 12; Иез. 23, 16; Лк. 10, 18; Откр. 12, 9). В действительности понятие «небесного воинства» в Священном Писании так же, как и библейское представление о звездах, двойственно. Оно имеет метафорическое и символическое измерение. Действительно, небесные тела во многих контекстах именуются «небесным воинством» в переносном смысле (Вт. 4, 19; 17, 3; Ис. 34, 4; Иер. 33, 22), но иногда библейский автор имеет в виду именно живую и деятельную дружину Божества (3 Цар. 22, 19; 2 Пар. 18, 18; ср. Лк. 2, 13; Откр. 19, 14), то есть некую совокупность живых духовных существ, внутренняя суть которой передается с помощью воинской терминологии. Именно потому, что речь идет не о бездушной материи, небесное воинство и звезды (как его часть) являются соблазнительным объектом для религиозного поклонения (Вт. 17, 3; 4 Цар. 17, 16; Иер. 8, 2; Соф. 1, 5 и др.). С точки зрения Священного Писания, небесные светила — это только участники космической литургии. Об этом, например, говорят следующие стихи Книги Иова: «Кто положил меру ей [земле], если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов 38, 5-7; ср. Пс. 148, 3; Дан. 3, 63). Последний 7-й стих имеет хиастическую структуру: «утренние звезды» составляют смысловую рифму для «сынов Божьих». Возможно, эти строки также являются полемической аллюзией на ханаанскую мифологию. Известна угаритская табличка (содержание которой в целом, правда, восстановить невозможно), где слова «сыны божии» составляют рифму для «собрания звезд» (10 i 3-4). Звезды — это часть свиты Ваала (ср. 4 Цар. 23, 5) или, по другой версии, союзницы Ваала богини солнца Шапаш. Библейский текст акцентирует внимание на том, что звезды служат только Богу-Творцу и только Ему воздают честь. Важно отметить, что в Ветхом Завете мы не обнаруживаем понимания «небесного воинства» (и, возможно, божественной свиты вообще) как чисто духовной реальности, отличной от тех или иных природных явлений.

http://aquaviva.ru/journal/?jid=39101

Идолопоклонство как грех и мерзость . В отношении идолопоклонства в Библии используются самые сильные эпитеты: отвращение, ненависть, бунт ( 1Цар.15:23 упрямство ( Ос.4:16 ), непослушание, дикость (см. МЕРЗОСТЬ ). Пророки характеризуют идолопоклонство как упрямое и сознательное неподчинение Божьему закону и даже законам природы – как непослушание, которое не свойственно даже бессловесным животным, тем самым и подразумевалось, что идолопоклонники ведут себя хуже зверей ( Иер.8:7 ). Вместе с тем, в Библии и еврейском предании отмечается, что некоторые из героев прошлого (или из их окружения) поддавались синкретическому мышлению и обольстительной силе идолопоклонства: Иаков и Рахиль ( Быт.28:22; 31:19–35 ), Гедеон ( Суд.8:26–27 ), Миха ( Суд.17:5; 18:14–20 ), Давид ( 1Цар.19:13 ). Идолопоклонство как политическое блудодейство . В переменчивой политической ситуации политические браки были неустойчивыми ( 1Цар.18:26; 25:44 ; 2Цар.3:14 ). Как показывает опыт Соломона с его женами, политические союзы, скрепляемые браком, обусловливались политическо-религиозными проблемами и приводили к ним же, сопровождаясь непристойностями и идолопоклонством. Вследствие политических компромиссов Иудея стала похотливой блудницей ( Иез.16 ), Самария – неразборчивой в связях развратницей ( Иез.16:46 ), Вавилон – матерью блудниц ( Откр.17 ). Идолопоклонство как религиозная неверность . Наиболее распространенная и развернутая метафора соотносит идолопоклонство с половой нечистотой. Но в метафоре отражается также связь, лежащая, пожалуй, даже в ее основе, идолопоклонства с различными формами половой невоздержанности. Как половая чистота была при пророках правилом религиозного поведения ( Иез.22:7–11 ), так же идолопоклонство требовало противоположного. Культы плодородия поощряли демонстрацию человеческой сексуальности как средства обеспечения плодородия земли посредством симпатической магии. В историческом плане идолы символизировали богов природы, богов и богинь плодородия (Ваал и Астарта) и были тесно связаны с культами плодородия и их обрядами, считавшимися необходимыми для успешного выращивания урожая и разведения скота. Эти обряды предусматривали сакральную проституцию, как женскую ( Быт.38:21 ; Ос.4:14 ), так и мужскую ( 3Цар.14:24; 15:12 ; Откр.22:15 ), кровосмесительные связи ( Иез.22:9–11 ; ср. 1Кор.5:1, 11 ) и обладание одной женщиной мужчинами разных поколений ( Иер.5:7–8; 13:27 ; Ам.2:7 ). Каменный идол или деревянный столб с его фаллической символикой рассматривались как мистические производители потомства или даже народа ( Иер.2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010