| Иак.5:12 . Прежде же всех, братие моя, не кленитеся ни небом, ни землею, ни иною коею клятвою: буди же вам, еже ей, ей, и еже ни, ни: да не в лицемерие (осуждение) впадете. Апостол Иаков запрещает здесь не клятву вообще, а клятву не истинную, легкомысленную. Что именно такая клятва разумеется здесь, ясно из самых форм клятвы, которые запрещаются. Читатели послания, для удостоверения истинности своих слов в обычных житейских отношениях, прибегали, как видно, к самоизмышленным, произвольным клятвам, не оправдываемым никаким законом, именно клялись небом, клялись землею, клялись (как видно, если сличить слова: ни иною коею клятвою с Мф.5:35, 36 ) Иерусалимом, головою своею; употребляли и другие подобные клятвы. Все такого рода клятвы, во-первых, говорят о непонимании истинного существа клятвы, которая может быть только клятвою пред Богом, а во-вторых – эти клятвы легкомысленны, ибо употребляющие их не могут, конечно, распоряжаться ни небом, ни землею, и следовательно, пользуясь подобными клятвенными заверениями, они сами не придают своим словам серьезного значения, а это решительно не согласно с истинным христианским настроением. Если бы апостол Иаков имел в виду наложить запрещение не на клятву легкомысленную, а клятву вообще, он упомянул бы о клятве именем Божиим, ибо эта клятва ясно предписана ветхозаветным законом ( Втор.6:13; 10:20 ; Пс.62:12 ), и пророки изображают будущее состояние народов, как такое состояние, когда клянущиеся на земли клятися будут Богом истинным ( Ис.65:16 ; ср. Иер.12:16, 23:7, 8 ). Иисус Христос так же не запрещает клятвы вообще ( Мф.5:33–37 ), а вооружается только против извращенной клятвы книжников и фарисеев, которые, желая обойти постановление ветхозаветного закона не клясться во лжу пред Господом, а воздавать свои клятвы, измыслили такие произвольные клятвенные заверения, как клятву небом, землею, Иерусалимом, головою своею, златом церковным, алтарем ( Мф.23:16–22 ), – в той мысли, что эти клятвы не важные, так как в них не призывается священное имя Иеговы, и следовательно возможно нарушение этих клятв. |
| Иаков не сразу поверил радостной вести об обретении сына, но после рассказов сыновей согласился на переезд в Египет (Быт 45. 25-28). В Вирсавии он получил божественное откровение о том, что следует отправиться в Египетскую землю. В Гесеме произошла встреча Иакова с И. (Быт 46. 29-30; ср. также: Быт 37. 2; 41. 46, 53; 45. 11). Фараон дал братьям И. право поселиться в земле Гесем и назначил наиболее способных смотрителями за скотом (Быт 47. 1-6). После того как И. представил Иакова фараону (Быт 47. 7-10), все семейство переселилось в самую лучшую часть Египта. И. снабжал родственников продовольствием в течение 5 голодных лет (Быт 47. 11-12). Он забрал у жителей Египта и Ханаана все серебро и домашний скот в качестве платы за хлеб и скупил землю, кроме той, что принадлежала жрецам. Вся обрабатываемая земля перешла в казну фараона, а египтяне за хлеб стали рабами фараона (Быт 47. 13-26). Последние дни Иакова и И. Жертвоприношение Авраама. Братья продают Иосифа. Миниатюра из Псалтири. 1253–1270 гг. (Paris. Jaf. 10525. Fol. 13r) Жертвоприношение Авраама. Братья продают Иосифа. Миниатюра из Псалтири. 1253–1270 гг. (Paris. Jaf. 10525. Fol. 13r) (Быт 48. 1 - 50. 26). В течение 17 лет Иаков жил в Египте вместе с сыном. Когда он почувствовал приближение смерти, то заповедал И. похоронить себя в родовой пещере в Ханаане (Быт 47. 28-31; ср.: 49. 29-32). И. подвел своих сыновей под благословение Иакова, и тот засвидетельствовал право на первородство младшего Ефрема перед старшим Манассией (Быт 48. 1-20). По благословению Иакова 12 колен И. именуются «отраслью плодоносного дерева» ( букв.- «сын плодородной (Рахили?) или сын плодородия» (Быт 49. 22); точное значение этого эпитета неясно). Перевод этого стиха основан на традиционном для Библии образе плодородного дерева, к-рое символизирует праведного человека (Пс 1. 3; 91. 13-15; Иер 17. 7-8). Это пророчество расширяет метафору плодородия, используемую по отношению к др. коленам в предыдущих стихах. Поэтический текст благословения И., вероятно, был поврежден и поэтому труден для понимания; текст в LXX не более понятен и существенно отличается от МТ: напр., Быт 49. 22 в LXX: «...сын возросший Иосиф, сын возросший желанный, сын мой младший, ко мне вернись». В обоих версиях текста колено И. прославляется как основание для всего Израиля благодаря особому благословению Божию, к-рое поможет его потомкам отражать атаки неприятеля (Быт 49. 23-24). Возможно, в этих стихах описаны жизненные перипетии, из к-рых И. выходил победителем с помощью Божией ( Wenham. 1994. P. 485). |
| 5. Жизнь, жизненная сила. В большинстве употреблений обозначает факт или состояние существования живого существа как противоположность угрозе жизни, болезни или смерти и в этом смысле соответствует рус. «жизнь» или «здоровье». В таком значении употребляется в контекстах, где речь идет о сохранении, спасении жизни, а также об угрозе, опасности или о гибели. Часто спасение прямо противопоставляется смерти. Так, напр., дочь Саула и жена Давида Мелхола, предупреждая мужа о готовящемся покушении на его жизнь, говорит ему: «...если ты не спасешь души твоей в эту ночь, то завтра будешь убит» (1 Цар 19. 11). Теми же словами прор. Нафан сообщает Саломии об угрожающей ей и ее сыну опасности: «Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою ( ) и жизнь сына твоего ( ) Соломона» (3 Цар 1. 12). В словах Иова следствием избавления от смерти является жизнь ( ): «Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет» (Иов 33. 28; ср.: 33. 30). Согласно Книге Притчей Соломоновых, соблюдение заповедей равнозначно сохранению тогда как нарушение их ведет к смерти: «Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет ( - умрет)» (Притч 19. 16); «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч 21. 23); «Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них» (Притч 22. 5; ср.: 1. 19). В том же значении слово используется в выражении «искать ( ) душу», описывающем желание лишить кого-либо жизни: «И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исх 4. 19); «Давид убежал из Навафа в Раме и пришел и сказал Ионафану: что сделал я, в чем неправда моя, чем согрешил я пред отцом твоим, что он ищет души моей?» (1 Цар 20. 1; ср.: 22. 23; 23. 15; 25. 29; 2 Цар 4. 8; 16. 11; 3 Цар 19. 10; Иер 4. 30; ср.: 11. 21; 19. 7, 9; 21. 7; 22. 25; 34. 20, 21; 38. 16; 44. 30; 46. 26; 49. 37; Пс 34(35). 4; 37(38). 13; 39(40). 15; 53(54). 5; 62(63). 10; 69(70). 3; 85(86). 14). Эта же идея выражается синонимичными оборотами «подстерегать душу» ( ), «нападать на душу» ( ) и др. Такие выражения характерны для Псалтири, пророческих книг и лит-ры Премудрости, напр.: «...ибо вот, они подстерегают душу мою» (Пс 58 (59). 3); «Толпою устремляются они на душу ( ) праведника и осуждают кровь неповинную» (Пс 93(94). 21; ср.: 34(35). 7; 55(56). 7; 70(71). 10, 13; 123(124). 7; 142(143). 3, 12; Иов 19. 2; Иер 18. 20; Иез 13. 18, 20; Притч 1. 18; 18. 7; 22. 25). Встречаются они также и в исторических текстах. Так, Давид говорит Саулу: «Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей; я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил... а ты ищешь души моей ( ), чтоб отнять ее» (1 Цар 24. 12; ср.: 3 Цар 3. 11; 2 Пар 1. 11). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 3 голоса: 3.7 из 5) Предыдущий Следующий 47. Ароматное богослужение Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи, словами Христос Воскресе! Мы рассмотрели общую структуру Вечерни. Теперь несколько занятий посвятим ее частностям. Сегодняпоговорим о каждении, которым начинается вечерня в составе Всенощного бдения и которым сопровождаются отдельные части основных богослужений. Благовония за богослужением Богослужение в виде воскурений имеет Божественное происхождение. Еще в Ветхом Завете Бог так повелел Моисею: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне… ароматы… для благовонного курения ( Исх. 25, 2, 6 ). Моисей приготовил таковые для того и другого употребления, причем пропорции составных веществ были указаны опять-таки Самим Богом ( Исх. 30, 22-25, 34-38; 37, 29 ). В качестве курительного материала при Моисее брались стактионих, душистый халван и чистый ливан; впоследствии к ним прибавили еще другие ( Исх. 43, 24; Иер. 6, 20 ; ср.: Сирах. 24, 7 ). Каждение благовонными веществами в новозаветной Церкви также употребляется с самого начала ее основания, о чем говорят Апостольские Постановления и различные чины Литургий. Каждение употребляется в торжественные моменты службы. У далеких от Церковной жизни существует убеждение, что каждение — принадлежность грустного, скорбного, печального, по преимуществу заупокойного богослужения. Но с точки зрения церковного Устава, наоборот, каждение есть признак торжественности, праздничного характера богослужения, важности его частей. Значение каждения А сейчас хочу обратить ваше внимание на такую уставную особенность, согласно с которой Всенощное бдение начинается с каждения всего храма. То, что его полагается производить до начала самой службы и в присутствии всех собравшихся к ней, равно как обстоятельность, с какою описывается оно в Типиконе, делает из него как бы особую службу!! Причем, каждение должно совершаться в полном безмолвии и все должны в это время стоять. В этом случае, каждение приготовляет нас к службе «вонею благоухания». Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с нашими молитвами. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). |
| Хронологическая дата возраста Ахаза: 20 лет при воцарении и 16 лет царствования, след., смерть в возрасте 36 лет (ст. 2), представляет то затруднение, что сын Ахаза Езекия вступил на царство 25 лет от роду ( 4Цар.18:2 ), след. родился у Ахаза, когда ему было 10–11 лет. Эту несообразность можно устранить, приняв чтение некоторых греческих кодексов, а также сирского и арабского переводов, по которым Ахаз начал царствавать 25-ти (а не 20) лет. Подражание Ахаза царям израильским (ст. 3) или Иеровоаму, сыну Наватову царю израильскому (греческие кодексы у Гильмеса: 11, 44, 52, 55, 56, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 134, 144, 158, 236, 242, 243, 244, 245, 246; ср. славянский перевод ), состояло не во введении в Иудее культа тельцов, о чем ничего неизвестно и что представляется совершенно невероятным ввиду враждебных отношений того времени ( 4Цар.15:37 и д. ) между двумя еврейскими, а в одинаковом с теми царями нарушении основного теократического закона безусловной верности Иегове и в увлечении, подобно, напр., царям династии Ахава ( 3Цар.16:32 ; 4Цар.3:2,10:26 ), чистым язычеством, как культом Ваала ( 2Пар.28:2 ), и Молоха (ст. 3, 2Пар.28:3 ). Хотя о последнем прямо не упоминает данное место четвертая книга Царств, но параллельное место ( 2Пар.28:3 ) определенно говорит о сожжении Ахазом сына своего, конечно, в честь Молоха (ср. 4Цар.23:10 ; Лев.18:21 ; Иер.32:35 и другие; ср. Иосиф Флавий «Иудейские Древности» 9:12, 1), а не о простом очищении огнем (ср. Чис.31:23 ) – обычае весьма распространенном в древности в Передней Азии, Индии, Африке и Америке, а также у греков (блаж. Феодорит, вопр. 47), и в России, напр., в ночь на Ивана Купалу: видеть здесь этот символический акт или просто суеверный обычай (как делают блаж. Феодорит, Гроций, Спенсер, проф. Гуляев и др.) не позволяют общий смысл места (характеристика нечестия Ахаза) и упомянутые библейские параллели (смотри Толковую Библию , т. I, с. 207–209; сравни М. Пальмова «Идолопоклонство у древних евреев», с. 257 и д. ). Свойственный семитам обычай приносить человеческие жертвы богам, особенно детей, в наиболее критические моменты (ср. 4Цар.3:27 ), мог и у евреев особенно поддерживаться под влиянием тяжких обстоятельств времени, когда обычные средства служения и благоугождения Богу казались недостаточными для умилостивления Бога ( Мих.6:7 ). |
| Усматривая в нашествии ассириян и осаде ими Иерусалима, Езекия, подобно придворным своим ( 4Цар.18:37 ), возлагает на себя одежду траура и покаяния (стих 1, ср. 3Цар.20:32 ; 4Цар.6:30 ) и идет в храм с молитвой покаяния и умилостивления (раввины выводили из данного места правило, что при хулениях как тот, кто их слышит, так и тот, кому они передаются, должны разрывать одежды свои). Вместе с тем Езекия в этот критический момент вспоминает о пророке Исаии, который с момента памятного сиро-израильского нашествия на Иерусалим ( 4Цар.7:3 , и д. ) являлся единственным советником царя и народа, которые потому на него и теперь обратили взоры. В состав посольства (ср. Иер.21:1 ) к пророку вошли и «старейшины священников» (видимо, священство в данное время соединялось в целую сложную организацию): здесь выступает различие священнического и пророческого служений в Израиле: священники были профессиональными служителями культа, самим происхождением предназначенные на служение религии и культу, пророки же были чрезвычайными избранниками Бога, боговдохновенными органами Его, к которым естественно обращался взор народа в критических моментах. В словах Езекии «дошли младенцы до отверстия утробы матерней, а силы нет родить» (ст. 3) заключается «в высшей степени образное представление того безвыходного, мучительного состояния, в каком должны были находиться иудеи в ожидании близкой опасности. Такое положение ни с чем выразительнее сравнено, как с состоянием родильницы, в последние мгновения пред появлением ребенка на свет, когда мать обессиливает в муках рождения и отчаивается в облегчении их» (проф. Гуляев, с. 357). Данное сравнение имеет форму ходячей поговорки (ср. Ис.13:8,26:18 ; Ос.13:13 ; см. у проф. Бродовича, цит. соч. с. 452–453). Езекия называет Иегову Богом пророка (ст. 4) в смысле особенной близости Бога к пророку, как к своему избраннику, и на этой близости основывается вера в действенность его ходатайства пред Богом (ср. Быт.18:17 и далее, Быт.20:7 ; Исх.32:31 и далее). «Оставшиеся в живых», т. е. жители Иерусалима и др. городов, еще не завоеванных ассириянами. |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| ( 2Пар.1:1–13 ) рассказывают о тех же фактах, о которых повествует и ( 3Цар.3:4–15 ), и передают их существенно сходно с 3 книгой Царств. Отличия – частные, обозначающие или особый стиль священного писателя Паралипоменон, или же его своеобразную точку зрения на одни и те же факты, или, наконец, восполняющие повествование 3 книги Царств новыми чертами. Так, в рассматриваемом месте 2 Паралипоменон ст. 2 указано, что Соломона в его паломническом путешествии в Гаваон сопровождали главы и начальники народа (чего не сказано в ( 3Цар.3:4 ), сравните, однако, там же (стих 15), что, без сомнения, действительно имело место в данное время, как и после при перенесении ковчега в храм и освящении последнего ( 3Цар.8:1 ; 2Пар.5:2 ). Затем, если в ( 3Цар.3:4 ) сказано общее: " там (в Гаваоне) был главный жертвенник» (собственно: «высота», евр. бама), то в ст. 3–5 рассматриваемой главы 2 Паралипоменон со всей определенностью сказано, что: 1) в Гаваоне пребывала скиния Моисеева (стих 3, ср. ( Исх.40:18 )); 2) перед этой скинией собрания там стоял сделанный при Моисее же художником Веселиилом жертвенник (стих 5, ср. ( Исх.37:1,38:1 )), на котором Соломон и совершил 1 000 всесожжений (стих 6), и 3) ковчег Божий или ковчег завета из Кириафиарима (ср. ( 1Цар.7:1 )) был перенесен Давидом в построенную им скинию в Иерусалиме. О последнем рассказывается во ( 2Цар.6:1–23 ), особенно в стихе 17 (см. Толков. Библию , т. II. Спб. 1905, с. 424–425), а также в 1 Паралипоменон в главах 15 и 16. Действительность существования до времен Соломона скинии Моисеевой с ее священными принадлежностями подтверждается свидетельством ( 3Цар.8:4 ) (см. Толков. Библию, т. II, с. 461). О положении Гаваона см. Толков. Библию, т. II, с. 317–318 и 450–451. О положении Карифиарима ( Нав.9:17 ; Иер.26:20 ) иначе Ваала Иудина ( 2Цар.6:2 ; Нав.15:9,60 ) см. Толковую Библию, т. II, с. 318 и 424; по Евсевию и блаж. Иерониму (Onomast. 596, ср. 192), город этот лежал на 9 милиарии по дороге из Элии (Иерусалима) в Диосполь (Лидду); теперь мусульманская деревня Карьет-эл-инеб. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАД [евр. , ], (пам. в Соборе святых праотец и в Соборе святых отец), 7-й сын ветхозаветного патриарха Иакова от Зелфы, служанки его жены Лии, и родоначальник одноименного колена. Этимология его имени неясна. Одни исследователи считают его производным от корня - срезать, подрезать, др. следуют за его истолкованием, основанным на переводе игры слов в евр. тексте Библии: имени Г. и понятия - удача, счастье. «И сказала Лия: прибавилось [в МТ и LXX букв.- на удачу, на счастье]. И нарекла ему имя: Гад» (Быт 30. 11). Имя Г. используется в качестве теофорного элемента в ряде западносемит. личных имен и, возможно, обозначало ханаанское божество (Ис 65. 11; ср.: Нав 12. 7; 15. 27, 37). Патриарх Гад. Икона. 1560–1570 гг. (частное собр. В. А. Бондаренко. Москва) Патриарх Гад. Икона. 1560–1570 гг. (частное собр. В. А. Бондаренко. Москва) В благословениях патриархов (Быт 49. 19) Иакова и Моисея (Втор 33. 20) подчеркивается и восхваляется воинственный характер колена Г. О воинах из колена Г. говорится, что они имеют «лица львиные… и… быстры, как серны на горах» (1 Пар 12. 8). Колено Г. состояло из 7 больших семей, названных в честь 7 сыновей Г. (Числ 26. 15-17). Наиболее полное описание территории колена Г. основано на кн. Иисуса Навина (13. 24-28; 20.8; 21. 38-39). Во время завоевания земли обетованной колено Г. (вместе с Рувимовым и половиной Манасиева) получило в удел плодородные земли на пастбищах восточнее р. Иордан, заселив область Галаада (Числ 32; Втор 3. 12-20; Нав 1.12-18; 22. 1 сл.). На юге земли колена Г. граничили с территорией, принадлежавшей колену Рувима, на севере - Манасии. В одном из древних текстов ВЗ, в Песне Деворы, на месте колена Г. рядом с коленом Рувима упомянут Галаад (Суд 5. 16-17). Вероятно, в древнейший период колено Г. еще не рассматривалось отдельно от колена Рувима. Среди списка городов для левитов (Нав 21) колену Г. приписывается нек-рое количество сев. городов, а также Есевон - прежний центр колена Рувима, что указывает на распространение колена Г. дальше на север, ближе к Иорданской долине. Есевон оставался во владении колена Г., вероятно, до VIII в. до Р. Х. (Иер 49. 1-3). Со временем границы территории, где проживали люди из рода, менялись, они продвигались к северо-западу от Васана (1 Пар 5.11, 3 Цар 22. 3). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЮБОВЬ Высшая христианская добродетель; одно из имен Божиих ; в христианской философии - отношение к кому-либо (чему-либо) как к безусловно ценному, общение и единение с которым воспринимается как благо . В русском языке, так же как и во многих других современных языках, слово «любовь» многозначно. В древних языках разные типы Л. могли обозначаться самостоятельными терминами. Так, напр., в древнегреческом языке ρως, φιλα, γπη означают соответственно чувственную или плотскую Л., дружескую Л., Л.-милосердие. В латинском языке этим значениям в целом соответствуют amor, dilectio, caritas. Подобное различение наблюдается в санскрите, в семитских языках. Как религ. категория Л. занимает важное место в большинстве мировых религий. В христианстве Л.- центральное понятие, основной мотив, оказывающий решающее влияние как на учение о Боге, так и на учение о человеке ( Гэде. 2013. С. 117). В соответствии с той ролью, которую занимает учение о Л. в Свящ. Писании, вероучении и в этике христианства, его иногда называют «религией любви». Л.- это главная заповедь Христа и призвание христиан: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13. 35). Понятие «любовь» в ВЗ Наиболее часто в ВЗ для обозначения Л. используется слово образованное от глагола Этим глаголом в ВЗ обозначается Л. не только мужа к жене или жениха к невесте (Быт 24. 67; 29. 18, 20, 30), женщины к мужчине (1 Цар 18. 20; Песн 1. 3; 3. 1-4), отца к сыну (Быт 22. 2; 25. 28; 37. 3, 4; 44. 20; Притч 13. 25), невестки к свекрови (Руфь 4. 15), но и незаконная Л. к любовнице, прелюбодейке (Суд 16. 4, 15; Ос 3. 1), а также неугодная Богу Л. Соломона ко мн. женщинам, принадлежавшим к нечестивым народам (общение с к-рыми было запрещено для сынов Израилевых - 3 Цар 11. 1-2). Глаголом и его дериватами могут обозначаться всевозможные разновидности Л.: Л. между друзьями (1 Цар 18. 1, 3; 20. 17; Иов 19. 19; 2 Пар 19. 2; Притч 9. 8; 15. 12; 16. 13), Л. раба, слуги к хозяину (Исх 21. 5; Втор 15. 16), Л. к ближнему (Лев 19. 18) и к пришельцу (Лев 19. 34; Втор 10. 18-19), даже предательская Л. Израиля, его измена Господу (Ис 57. 8; Иер 2. 25; Иез 16. 37; в пророческих книгах ВЗ Израиль нередко сравнивается с блудницей, изменявшей Господу с ложными богами, к-рые в свою очередь именуются его любовниками - ). Объектами Л. могут быть также неодушевленные предметы и отвлеченные понятия: пища (Быт 27. 9, 14; Ос 3. 1), вино (Притч 21. 17), земледелие (2 Пар 26. 10; ср.: Ос 10. 11), сон (Притч 20. 13; Ис 56. 10), мудрость, знание, добро, истина (Притч 4. 6; 8. 17, 21; 12. 1; 22. 11; 29. 3; Ам 5. 15; Мих 6. 8; Зах 8. 19; ср.: Притч 19. 8), зло, грех, проклятие, невежество, смерть, идолы (Пс 10. 5; 108. 17; Притч 1. 22; 8. 36; 17. 19; Иер 8. 2; Мих 3. 2). |
|
|
