| 3Цар.10:17 . и триста меньших щитов из кованого золота, по три мины золота пошло на каждый щит; и поставил их царь в доме из Ливанского дерева. 3Цар.10:18 . И сделал царь большой престол из слоновой кости и обложил его чистым золотом; 3Цар.10:19 . к престолу было шесть ступеней; верх сзади у престола был круглый, и были с обеих сторон у места сиденья локотники, и два льва стояли у локотников; 3Цар.10:20 . и еще двенадцать львов стояли там на шести ступенях по обе стороны. Подобного сему не бывало ни в одном царстве. 3Цар.10:21 . И все сосуды для питья у царя Соломона были золотые, и все сосуды в доме из Ливанского дерева были из чистого золота; из серебра ничего не было, потому что серебро во дни Соломоновы считалось ни за что; Из предметов роскоши во дворце Соломона свящ. писатель называет: а) двоякого рода золотые щиты: больших размеров щиты, евр. цинна, по 600 сиклей каждый щит, покрывал все тело, и меньший – евр. маген, по 3 мины (180 сиклей) или по 300 сиклей ( 2Пар.9:16 ), щиты положены были в дом леса Ливанского; военного значения они, по-видимому, не имели, а употреблялись в парадных царских выходах ( 3Цар.14:28 ); б) трон из слоновой кости (ст. 18–20); об устройстве его по представлению иудейской традиции см. примечание к ( 3Цар.7:7 ). 3Цар.10:22 . ибо у царя был на море Фарсисский корабль с кораблем Хирамовым; в три года раз приходил Фарсисский корабль, привозивший золото и серебро, и слоновую кость, и обезьян, и павлинов. Фарсис (евр. Таршиш ), по общепринятому почти мнению, есть Финикийская колония в Испании (ср. Ис.23:10 ; Иер.10:9 ; Иез.38:13 ). Но выражение «корабль Фарсисский на море» не означает корабля или флота, ходившего в Фарсис (как ошибочно в ( 2Пар.9:21,20:36–37 ). Vulg.: ibat in Tharsis): флот Соломона ходил в Офир ( 3Цар.9:28,10:11 ), а не в Фарсис; выражение это имеет общий смысл: морской корабль, корабль дальнего плавания, как теперь есть эпитеты для пароходов «гренландский» или «ост-индский». И. Флавий, напротив, видел здесь название залива Средиземного моря при известном Киликийском городе Тарсе, родине Апостола Павла: «у Соломона, – говорит И. Флавий, – имелось множество кораблей в так называемом Тарсийском море» (Иудейские Дpebh.VIII, 7, 2). Но о последнем ничего не известно из библейского текста. В числе товаров, привозимых флотом, названы обезьяны (евр. кофим) и павлины (евр. туккиим). И. Флавий считал последнее слово названием невольников, эфиопов. |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| Тема З. Бога со всем творением присутствует во мн. библейских книгах (напр.: Ис 11. 6-9; 24. 3-5; 33. 8-9; Иер 5. 22-25; 14. 20-22; 33. 20-22; Иез 34. 25-30; 37. 26; Ос 2. 18), где, по мнению нек-рых совр. исследователей, подразумевается либо З. Бога с Ноем, либо вера евреев в изначальный «завет с творением» и с Адамом (в чем традиц. христ. экзегеза никогда не сомневалась - ср.: Поснов. 1902. С. 4-5; также Ис 54. 10) ( Dell. 2003). З. с Авраамом Круг хранителей откровения сужается в З. Бога с Авраамом . Вместе с идеей спасения оно делается теперь достоянием не всего племени Сима, а одного рода, исходящего от Авраама через Исаака (Быт 17. 19) и от Исаака через Иакова (Быт 28. 4). Ветхозаветные патриархи, избранные сохранить правильное понятие о Боге, утверждаются в представлении о Боге как о личном, премирном существе и получают уверение, что такой же З. будет заключен с их потомками (Быт 17. 7, 19). Народ, к-рый произойдет от них, будет источником благословения, спасения для всех племен земли (Быт 12. 3; 22. 18; 28. 14). История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. Согласно 1-му З., заключенному Яхве с Авраамом, его потомки должны получить в обладание «землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (Быт 15. 18-20). Описанный здесь же ритуал жертвоприношения, видимо, объясняет смысл употребления глагола (букв.- отрезать), выражающего идею заключения З. Позднее Господь подтвердил Свой «завет вечный» с Авраамом, дав обетование о том, что тот станет отцом множества народов, а Господь будет Богом Аврааму и его потомкам, рожденным от Сарры (Быт 17. 1-8). Как знамение З. Бог установил обрезание всякого младенца муж. пола (Быт 17. 9-14). Сын Авраама от служанки Измаил был обрезан вместе с др. домочадцами Авраама муж. пола (Быт 17. 23-27). Но прежде чем это произошло, Бог вновь повторил обетование о сыне Аврааму и Сарре, объясняя, что не в Измаиле исполнится Его обетование. Об Измаиле Бог говорит: «...Я благословлю его... и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Исааком...» (Быт 17. 20-21). |
| —304— избил ослиною челюстью тысячу человек ( Суд.15:15 ), – и Иеффае, который своею верою разрушил двадцать два города Аммонитских ( Суд.11:33 ), – и Давиде, который благодаря своей вере поразил Голиафа ( 1Цар.17:4 сл.) – и Самуиле, который своею верою победил Филистимлян ( 1Цар.7:10 ), – и о других 2888 пророках. Евр.11:33 . Кои чрез веру побеждали царства, пророчеством, а не мечем ( Дан.3:27 ), – и совершали правду, разумей посредством наказаний, кои они наводили на нечестивых ( 3Цар.18:40 , –21:19 и др.) – и получали обетования, Илия, восхищенный на небо ( 4Цар.2:1 сл.), – и заграждали уста львов – Даниил ( Дан.6:22 ). Евр.11:34 . Угашали силы 2889 огня – Анания и его сотоварищи ( Дан.3:23 сл.), – избегали острия меча – те, коих Халдеи с мудрецами Вавилонскими старались истребить, ( Дан.3:1 сл.) также Урия ( Иер.26:29 ), и Илия ( 3Цар.19:3 ) и пророки, – укреплялись от немощи – Езекия царь ( 4Цар.20:1 сл. Ис.38:1 сл.) и Елисей, – были крепки на войне – Авраам, Лот, Моисей, Иисус, – полки, прогоняли чужих – Самсон, Варак, Давид и прочие, кои упомянуты выше. Евр.11:35 . Получали жены из воскресения 2890 мертвецов своих: Силомея 2891 и Сарептянка от Илии и его ученика ( 3Цар.17:17 сл. 4Цар.4:17 сл.). Другие же, предаваемые на смерть, презирали жизнь свою, как семь братьев Маккавеев вместе с матерью своею ( 2Мак.6:1 сл. 7:1 сл.): и хотя —305— они и не совершили того, что совершали общники их по вере, но ожидали и желали смерти, 2892 веруя, что они удостоятся получить лучшее воскресение. Евр.11:36 . Другие же поруганиям и побоям подвергались, как Елисей ( 4Цар.2:23 ), – темницам и узам, как Иеремия и Михей ( Иер.20:2; 33:1 ; др. 3Цар.22:26–27 ). Евр.11:37 . Были побиваемы камнями – Моисей, Навоф (Навуфей 3Цар.21:13 , ср. 2Пар.24:20 ), – рассекаемы 2893 были, как Захария и Исаия, 2894 – искушаемы 2895 были 2896 разнообразно, как Иов, ( Иов.1:1 сл.) – убийством меча умирали – Михей, Урия, Иоанн ( Иер.26:23 ср. 3Цар.19:10 ; Мф.14:10 и парал.), – спутались в милостях и козьих кожах, как Илия и Елисей ( 3Цар.10:13, 19 ; 4Цар.2:8, 13:14 ), – терпя недостатки, скорби, озлобления. |
| 2Пар.36:17 . И Он навел на них царя Халдейского, – и тот умертвил юношей их мечом в доме святыни их и не пощадил [ни Седекии,] ни юноши, ни девицы, ни старца, ни седовласого: все предал Бог в руку его. 2Пар.36:18 . И все сосуды дома Божия, большие и малые, и сокровища дома Господня, и сокровища царя и князей его, все принес он в Вавилон. 2Пар.36:19 . И сожгли дом Божий, и разрушили стену Иерусалима, и все чертоги его сожгли огнем, и все драгоценности его истребили. 2Пар.36:20 . И переселил он оставшихся от меча в Вавилон, и были они рабами его и сыновей его, до воцарения царя Персидского, О разграблении и разрушении храма и Иерусалима, о переселении иудеев в Вавилон – подробнее в ( 4Цар.25:9–17 ), «Толковая Библия», т. II, с. 580–581. В Вавилоне иудеи были рабами Навуходоносора «и сыновей его» (ст. 20), т.е. преемников на престоле Ново-халдейского царства: Евильмеродаха (561–559 гг.), Лаоросоардаха (552 г.), Набонида (552–539 гг.) и Дария Мидянина (539–537 гг.) до перехода царства к Киру Персидскому (537 г.) – всего, по библейскому счислению 70 лет (ст. 21; ( Иер.25:11–12,29:10 ; Зах.1:12 ); См. И.Флавий, «Иудейские Древности», кн. X, 11, 2). 2Пар.36:21 . доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет. С библейско-теократической точки зрения, семидесятилетний плен вавилонский есть строго адекватное наказание народа Божия за нарушение им основ теократии, в частности, за пренебрежение теократическим законом о субботнем годе (( Лев.25:1–7 ); «Толковая Библия», т. I, с. 489–491): оставленная теперь иудеями земля Палестины получила тот покой, которого она была лишена вследствие нечестия и жадности своих обитателей (ср. Лев.26:34–35 ). «От царствования Саула, – говорит блаженный Феодорит (вопр. 37 на кн. Левит), – до плена считается четыреста девяносто лет; седьмая часть сего есть семьдесят. Поэтому сказанное ( Лев.26:34–35 ) значит, что земля останется незасеянной и невозделанной, потому что будете вы жить в земле чужой за то, что вместе с другими законами нарушали и заповедь о субботе.». См. «Толковая Библия», т. I, с. 500. |
| материал книги В. использовался при обсуждении различных вопросов христ. учения об Откровении, Воплощении, эсхатологии, христ. гнозисе, святости брака и др. Книга пророка Варуха часто не отделяется отцами Церкви от Книги пророка Иеремии. Блж. Феодорит , еп. Кирский (V в. по Р. Х.), в своем комментарии на Книгу пророка Иеремии приводит также толкования на текст Книги пророка Варуха (PG. 81. Col. 760-780). В VI в. отдельный комментарий на Книгу пророка Варуха составил Олимпиодор Александрийский (PG. 93. Col. 761-773). Уже во II в. сщмч. Ириней , еп. Лионский, толкует обращение к Иерусалиму в Вар 4. 36-37 и 5. 1-9 как предвосхищение пророчества Иеремии о восстановлении эсхатологического Иерусалима (Adv. haer. V 35. 1-2). В словах Вар 3. 38 о явлении Бога на земле и общении с людьми Ириней видит пророчество о воплощении Логоса (Adv. haer. IV 20. 4, 8). Тертуллиан ссылается на это же место, говоря об откровении Сына Божия в Свящ. истории (Adv. Prax. 16. 3). Согласно Клименту Александрийскому , слова Вар 3. 13 «если бы ты ходил путем Божиим, то жил бы в мире вовеки» учат о благе, к-рое дается знанием (Paed. I 10). На святость христ. брака и необходимость хранить его от осквернения указывают, по Клименту, слова Вар 3. 10 об осквернении Израиля в чужой стране. В IV в. Вар 3. 38 понимается как предсказание о Воплощении Сына Божия и Его жизни среди людей ( Ambros. Mediol. De fide V. 18). Нек-рые места книги используются в полемике с арианством при формулировании правосл. тринитарного вероучения. Свт. Афанасий Великий основывает свою аргументацию, в частности, на словах Иер 2. 13; 17. 12 и Вар 3. 12: если Отец есть «источник премудрости», то говорить, что было время, когда Сына не было, значит утверждать, что «было, когда Источник был сух, без жизни и без премудрости» ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 19). Более того, Вар 4. 20, 22, где сказано о вечности Бога, свт. Афанасий использует в доказательстве о вечности Сына: Тот, Кто открывает вечного Отца (ср.: Мф 11. 27; Ин 14. 8-9; Евр 1. 3), и Сам должен быть вечным ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 12). Иларий , еп. Пиктавийский, цитирует Вар 3. 36-38, чтобы показать Божественность Сына и различие между Лицами Св. Троицы, против ариан, к-рые также использовали этот текст как ветхозаветное свидетельство о существовании Бога в одном Лице. Иларий подчеркивает, что слово «Бог» в Вар 3. 36-38 прилагается к Сыну, но не к Отцу, т. к. об Отце не может быть сказано, что Он жил на земле и общался с людьми (De Trinit. IV 42) (см.: Антонин (Грановский) . 1902. С. 72-77). В богослужении |
| 3Цар.8:35 . Когда заключится небо и не будет дождя за то, что они согрешат пред Тобою, и когда помолятся на месте сем и исповедают имя Твое и обратятся от греха своего, ибо Ты смирил их, 3Цар.8:36 . тогда услышь с неба и прости грех рабов Твоих и народа Твоего Израиля, указав им добрый путь, по которому идти, и пошли дождь на землю Твою, которую Ты дал народу Твоему в наследие. (ср. 2Пар.6:26–27 ). Третий пример общественной молитвы: в случае продолжительной засухи в стране за грехи народа. Ни в чем ином древний Израиль не чувствовал столь живо зависимости своей от Иеговы, как в климатических условиях страны: благовременных дождях или их отсутствии, чем обусловливались плодородие или бесплодие палестинской почвы ( Втор.11:10–12 ; Иез.34:26 ; Иоил.2:23 ; Пс.64 и др.); засуха представлялась страшной небесной карой ( Лев.26:3–5,19–20 ; Втор.28:15–23 ; Ам.4:7 ; Агг.1:11 ). 3Цар.8:37 . Будет ли на земле голод, будет ли моровая язва, будет ли палящий ветер, ржавчина, саранча, червь, неприятель ли будет теснить его в земле его, будет ли какое бедствие, какая болезнь, – 3Цар.8:38 . при всякой молитве, при всяком прошении, какое будет от какого-либо человека во всем народе Твоем Израиле, когда они почувствуют бедствие в сердце своем и прострут руки свои к храму сему, 3Цар.8:39 . Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и помилуй; соделай и воздай каждому по путям его, как Ты усмотришь сердце его, ибо Ты один знаешь сердце всех сынов человеческих: 3Цар.8:40 . чтобы они боялись Тебя во все дни, доколе живут на земле, которую Ты дал отцам нашим. (ср. 2Пар.6:28–31 ). Четвертый случай: голод, эпидемия, губительный палящий ветер (напр., «самум» – юго-вост. ветер Аравийской пустыни), нашествие саранчи, червя (евр. арбе, хасил – два названия разных пород саранчи, (ср. Иоил.1:4 ); LXX: βροχος, ρισβη, Vulg.: locusta vel rubigo) и подобные бедствия (ср. Лев.26:16,25 ; Втор.28:22 ; Ам.4:9–10 ; Иер.14:12 ) обратят народ во внутрь себя ( «сердце», евр. левов, ст. 38 на библейском языке – не только собственно сердце, а и совесть) ( 1Цар.25:31 ; Втор.28:65 ). Праведное воздаяние каждому возможно только для Сердцеведца – Бога (ст. 39). Ср. ( 1Цар.16:7 ; Пс.7:10 ; Иер.17:10 ); и последняя цель премудрых действий Божия Промысла – научить людей страху Божию (ст. 4), ср. ( Втор.4:10 ). |
| Третье отличие Нового Завета – то, что тогда не потребуется постоянных напоминаний со стороны священников и пророков о необходимости познавать Господа и Его святую волю, как это требовалось в ветхозаветное время. Тогда все будут знать Господа и стремиться исполнять Его волю (ср. Ис 54.13 ; Ин 6.45 ; 1Ин 2.20, 27 ). – Четвертое отличие Нового Завета состоит в том, что тогда Господь не будет воспоминать грехов и беззаконий народа, тогда как в Ветхом Завете постоянно приносившиеся за грехи жертвы показывали ясно, что Господь помнит о грехах народа. Но, конечно, это забвение грехов не показывает того, что Божественный Судия только будет закрывать глаза на грехи и преступления народа. Несомненно, пророк здесь имеет в виду искупление, какое будет совершено для всех людей Христом Спасителем и в силу которого все грехи могут находить себе прощение ( 1Ин 2.1 ). Это последнее отличие Нового Завета является и самым существенным, потому что ничто так не сокрушает человека, как сознание своей отчужденности от Бога, производимой его грехами. Иер.31:35 . Так говорит Господь, Который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночью, Который возмущает море, так что волны его ревут; Господь Саваоф – имя Ему. Иер.31:36 . Если сии уставы перестанут действовать предо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда. Иер.31:37 . Так говорит Господь: если небо может быть измерено вверху, и основания земли исследованы внизу, то и Я отвергну все племя Израилево за все то, что они делали, говорит Господь. Этот Новый Завет будет вечен и неизменен, как законы природы установленные Богом. Бог не отвергнет от Себя Израиля – это так же немыслимо, как немыслимо измерить небо и исследовать основание земли. – «Народом предо Мною», – т. е. Моим избранным народом. – О неизменности обетований Божиих относящихся к Израилю можно читать подробно в брошюре Н. П. Розанова «Будущность еврейского народа при свете Откровения», Москва, 1901 г., с. 1–45. |
| в Своем всеведении, святости, всеправедности и проч. Ввиду такой благотворной цели клятвы, Бог через Своих пророков предсказал, что и в благодатном царстве Иисуса Христа употребление ее не будет отвергнуто ( Ис. 65:16 ; Иер.12:16 ). Ветхозаветные пророчества этого рода исполнились, прежде всего, на Самом Спасителе. В удостоверение истинности Своей проповеди и Своего посланничества, воплотившийся Сын Божий неоднократно призывал имя Бога-Отца, как верховного и непререкаемого Свидетеля правдивости Своих слов и Своих действий ( Ин. 5, 30–32; 11:41–42 . Ср. Ин. 5:19 ). Можно сказать, Господь Иисус Христос даже утвердил клятву собственным примером, когда во время суда над Ним Самим, на слова первосвященника: «заклинаю Тебя, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?» отвечал: «ты сказал» ( Мф. 26:59–64 ), т.е. так, это правда, другими словами, – формально принял обычную у тогдашних иудеев присягу ( Чис. 5:20–22 ) и под присягой показал, что Он действительно есть Мессия Сын Божий. Также и ап. Павел часто в своих посланиях употребляет такие обороты речи, которые сродны с клятвою: «Бога призываю во свидетеля на душу мою» ( 2Кор. 1:23 ); «свидетель мне Бог» ( Рим. 1:9 . Ср. 2Кор. 1:20,23 ; Гал. 1:20 ; Флп. 1:8 ; 1Тим. 5:21 ; 2Тим. 4:1 ; Откр. 10:5–9 ). Впрочем, эти выражения не входят собственно в форму присяги и скорее могут быть сопоставлены с часто повторяющимся в устах Господа изречением: «истинно, истинно говорю вам!». В Евангелии, по взгляду сектантов, безусловно запрещается всякая клятва, когда Господь говорит: «не клянитесь вовсе ( ολως, omnino).., но да будет слово ( λγος) ваше: да, да, нет, нет, а что сверх этого, το от лукавого» ( κ του πονηρο). ( Мф. 5:34,37 ). Ho чтобы правильно понять это запрещение, необходимо вникнуть в смысл всей речи Спасителя о клятве. Сказавши: «не клянись вовсе», Он продолжает: «ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. |
| Синоптики показывают Иисуса в борьбе с искусителем, которому Он трижды отвечает «написано...» и этим одолевает его. Примечат., что цитата из книги Моисея ( Втор. 8:3 ), которую при этом приводит Иисус, указывает на значение С.П. и его истин для жизни человека: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» ( Мф. 4:1–11 ; ср. Втор. 32:46.47 ; Иер. 15:16 ; Ин. 6:63 ). Иисус – тот Человек, Который всецело жил словом Божьим. Его пищей было «творить волю Пославшего Его и совершить Его дело» ( Ин. 4:34 ; Ин. 5:30 ). Всю Свою жизнь, Свои деяния, Свою смерть и воскресение Он посвящает служению во исполнение Писания: «Не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф. 5:17 ); «Вот, иду, как в начале книги [Священного Писания] написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Евр. 10:7 ; ср. Пс. 39:9 ). Он принимает крещение, указывая при этом, что «так надлежит нам исполнить всякую правду» ( Мф. 3:15 ). Первое выступление Иисуса в синагоге заканчивается зачтением текста из книги Исаии и словами: «...ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» ( Лк. 4:15–21 ). Иисус учит в синагогах ( Мф. 4:23 ; Мф. 9:35 ; Мф. 12:9 ; Мф. 13:54 ; Мк. 1:21.39 ; Лк. 13:10 ) и в конце Своей жизни свидетельствует: «Я всегда учил в синагоге и в храме» ( Ин. 18:20 ; Ин. 6:59 ). Сообщения всех четырех евангелистов согласуются в том, какое воздействие Иисус, как учитель С.П., оказывал на народ ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ; Ин. 7:46 ). Его отличие от книжников состояло в том, что Он не просто толковал ветхозаветные Писания, но и исполнял их в Своей собств. жизни ( Ин. 19:28 ). На это «исполнение» С.П. вновь и вновь указывают евангелисты и апостолы ( Мф. 1:22 ; Мф. 2:15.17.23 ; Мф. 4:14 ; Мф. 8:17 ; Мф. 12:17 ; Мф. 13:14.35 ; Мф. 21:4 ; Мф. 26:54.56 ; Мф. 27:9 ; Мк. 14:49 ; Лк. 21:22 ; Лк. 22:37 ; Лк. 24:44 ; Ин. 13:18 ; Ин. 15:25 ; Ин. 17:12 ; Ин. 18:9 ; Ин. 19:24.28.36 ; Деян. 1:16 ; 1Кор. 15:54 ; Иак. 2:23 ). У Иисуса не было сомнений в том, что «не может нарушиться Писание» ( Ин. 10:35 ). |
|
|
