| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Иов.36:8 . Если же они окованы цепями и содержатся в узах бедствия, Иов.36:9 . то Он указывает им на дела их и на беззакония их, потому что умножились, Иов.36:10 . и открывает их ухо для вразумления и говорит им, чтоб они отстали от нечестия. Не нарушается Божественное Правосудие и страданиями праведников, будут ли это цепи в буквальном смысле, – превращение прежних царей в узников, или же всякого рода бедствия («узы бедствий» – ср Иов 13.27 ; Ис 28.22 , Пс 106.10 и д.). Они вызываются впадением праведников в грех , несмотря на божественные предостережения ( «потому что умножились», буквально: «потому что они поступали гордо» ср. Иез 33.13, 18 ), и направляются к исправлению, – просветлению рассудка и совести ( «открывает... ухо», ср. Иов 33.16 ) и укреплению воли ( «отстали от нечестия», евр. «овен» ничтожество, грех слабости; ср. Иов 13.10 ; 1Ин 1.9 ). Иов.36:11 . Если послушают и будут служить Ему, то проведут дни свои в благополучии и лета свои в радости; Иов.36:12 . если же не послушают, то погибнут от стрелы и умрут в неразумии. Двоякий результат страданий: раскаяние возвращает впавшему в грех прежнее благополучие (ср. Ис 1.19 ; Иез 33.14–16 ), а при нераскаянности бедствия доводят человека до гибели ( Иез 33.13 ; Ис 1.20 ), он умирает «в неразумии», – греховности (по кн. Притчей, глупость – синоним нечестия, греховности). Иов.36:13 . Но лицемеры питают в сердце гнев и не взывают к Нему, когда Он заключает их в узы; Иов.36:14 . поэтому душа их умирает в молодости и жизнь их с блудниками. В то время как в согрешившем праведнике несчастья могут возбудить раскаяние, нечестивых (синодальное «лицемеры») они приводят в состояние ожесточения, раздражения (ср. Иов 5.2 ), при котором не может быть молитвенного обращения к Богу. В наказание за это они умирают в юности (ср. Иов 5.26 ) и проводят такую же позорную жизнь, как «кедешим» («effeminati» Vulg.) – официальные блудники, посвятившие себя гнусному служению в честь языческих богов ( Втор 23.18 ; 3Цар 14.24, 15.12, 22.46 ). |
| Словами 1-й половины 2 ст. взывал к небесному Отцу среди своих крестных страданий Господь наш Иисус Христос ( Мф.27:46 . Мк. 15:34 ). Он произнес их на употреблявшемся тогда в Иудее сиро-халдейском наречии, по вполне согласно с чт. еврейского т.=халд.-сирск.-и русск.). Боже мой, Боже мой! (ср. Пс.30:15 ), для чего Ты оставил меня? вопросительная форма для выражения смущения души пред сознанием немощи человеческой и отсутствия помощи Божией. Слова вопля моего далеки от моего спасения=не доходят до Твоего слуха и не приносят мне просимого у Тебя избавления. В сл.-гр.-лат. пер. опущено первое мой и прибавлено вонми ми. Вероятно, 70 толк. вм. читали =Боже мой! ко мне! т. е. обрати внимание. – 70 толк. (=лат. и слав.) последние слова 2 ст. вм. вопля моего переводят: моихъ, вероятно, потому, что вм. (шаагати) читают (шегиотай) (ср. Пс.18:13 ). Отсюда вся 2-я половина 2-го ст. получает смысл такой: «грехи мои говорят против меня и, обвиняя меня пред судом правды Божией, удаляют от меня спасение, – служат причиною того, что Господь, не смотря на мои мольбы к Нему, оставляет меня без помощи среди моих страданий, не посылает мне избавления». В отношении ко Христу Спасителю словеса – это грехи всего человеческого рода, которые Он принял на Себя и таким образом сделал их своими (1 Ин, 3:5; 2Кор. 5:21 ). Слова: не въ мн можно разуметь, как синоним параллельному: не услышиши (ср. бл. Август.): не поступаешь по безумию моему, т. е. не исполняешь вызываемой человеческою немощью просьбы моей, которая не согласна с планом высочайшей премудрости Твоей и особенно домостроительства человеческого спасения» (ср. Ин.12:27 ). – Но трудно объяснить, каким образом евр. успокоение) могло быть переведено словом νοια (=неразумие, безумие). Скорее можно предполагать, что это испорченное чтение вм. νεσις облегчение, успокоение (ср. еп. Порфирий), и все выражение по слав. можно было бы перевести, как в молитве Манассии: и нсть ми Буд. вр. воззов и не услышиши – пер. евр. 2-го аор., которому точнее соответствовало бы здесь настоящее взываю и не слышиши (=русск.). |
| «Соседям своим». – Пространственно ассирияне едва ли могли быть названы соседями Израиля; следовательно, таковыми они называются по духовной близости к Израилю, как идолопоклонники; или евр. «кероеим» нужно придать другое значение: производить его напр. от «кераб» – «война» – «воинственные», ср. ассир. «кираду» – «воитель», «герой»; или читают «керуим» – «знаменитые», «высокопоставленные»; ср. место, занимаемое этим словом в ст. 12. LXX: «приближающыяся ей», т. е. похотливо. Иез.23:6 . к одевавшимся в ткани яхонтового цвета, к областеначальникам и градоправителям, ко всем красивым юношам, всадникам, ездящим на конях; Ослепленный блеском и могуществом ассириян, Израиль вступил с ними в союз, чем открыл двери идолослужению ассирийскому. Это ослепление представлено под видом увлечения женщины ассирийским воином, богато одетым, властительным, красиво сидящим на своем коне, – случаи, которые могли быть взяты пророком прямо из жизни: израильские девушки действительно могли увлекаться блестящими ассирийскими офицерами. «Ткани яхонтового цвета» – евр. «текелет» (ассир. «такилту») – голубой пурпур (Вульг. hyacyntus; слав.: «червленицы») в противоположность красному пурпуру «аргаман» ( Иез.27.24 . Schrader, Keilinschr. и А. Т., 2 Auf, 155). «Пурпур, двойная материя, особенно действовала на воображение» (Гитц). «Областеначальникам». Евр «пахот» от ассир. «пакету», полнее «белпахати», т. е. господин сатрапии, сатрап, командующий военными силами округа; от корня «пахах» – «взимать подати» «властвовать» или перс. «пуктен» – «заботиться», «действовать». Слав. просто: «старейшины» Вульг. principes. – «Градоправителям». Евр «сеганим», асс. «сакну», у классиков ζωγαννης, может быть тоже, что в клинообразных надписях «сакканаку», от корня «сакан» – «поставлять», «замещать», – должно быть наместники царя; так и сам царь называется «Сакан-Бел» – «наместник Бела» (бога). Следовательно, это вероятно чин, еще высший, чем пахот, – начальники их, царские наместники (Кречм). Но другие считают сеганим подчиненными пахот; так, по-видимому, и рус. |
| Независимо от этих особенностей, речь пророка в ст. I имеет для себя параллели у Мих.7.7 и в псалмах: Пс.85:9, 120:1, 122:1 . Авв.2:2 . И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать, Божественный ответ на этот раз последовал, очевидно, немедленно, почему мы и не читаем прежнего скорбного: «доколе» ( Авв 1.2 ). В этом ответе Иегова, прежде всего, поведывает записать нижеследующее откровение, а именно начертать его со всею ясностью на определенных скрижалях, евр. галлухот, чтобы читающий легко мог прочитать (ст. 2). Скрижали здесь разумеются, очевидно, подобные Синайским скрижалям каменным ( Исх.24:12, 31:18 ; Втор 9.9 ); пророк Аввакум, подобно получавшему подобные повеления прор. Исаии ( Ис 30:8, 8:1 ), должен был «писалом человечьим» ( Ис 8.1 ) написать сообщаемое на досках – каменных или медных (ср. Втор 9.9 ; 1Мак 14.27 ), ввиду нескорого исполнения откровения и нарочитой его важности (ср. Иер 30.2 ; Иов 19.24 ). Не невероятно мнение тех ученых (Эвальда, Клейнерта и др.), что такие доски с написанными на них с пророческими речами, по объявлении последних народу, передавались в храм и там сохранились, чему мы обязаны не поврежденностью столь многих пророчеств; такой способ сохранения письменных памятников в древности подтверждается ассиро-вавилонскими клинописными документами, занимавшими целые комнаты. Конец ст. 2 с евр. т. буквально таков: «чтобы мог бежать читающий его», (как у LXX: οπως διωκη, слав. «яко да постигнет»), т. е. «бежать с целью распространения известия в окрестностях Иерусалима, где оно дано, и далее... Благую весть пророческую должно распространять со всею скоростью» (ср. Наум 1:15 ; Ис 52:7 ; Дан. 12:4 ; Иер 23:21 ) (проф. Голубев, с. 868). Авв.2:3 . ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится. В ст. 3 указывается причина или основание сказанного в ст. 2; предызображаемое видением событие относится к определенному, именно отдаленному времени (ср. |
| Завете раскрывается в девяти обетованиях о блаженствах ( Мф.5:3–12 ). – мжъ=всякий человек без различия пола. Уважаемый праведник изображается прежде всего, как удаляющийся от всякого рода зла, потому что, вследствие преобладающей в падшем человеке наклонности ко злу, благочестие или праведность естественно начинается не иначе, как воздержанием от увлечения злом и уже. после укрепления в борьбе со злом, переходит к деланию добра (ср. Пс.36:27 ). Но господство зла в людях представляет различные виды и степени. Оно проявляется или в мыслях и намерениях, в «совете», когда человек, увлекаемый и обольщаемый похотями сердца ( Иак.1:14 ; Мф.15:18–19 ), не имеет в себе нравственной устойчивости и, по выражению пр. Исаии, «волнуется как море, выбрасывая ил и грязь» ( Ис.57:20 ); или же оно обнаруживается в жизненном пути, в направлении жизни и деятельности, как открытое нарушение закона, когда «похоть, зачавши, рождает грех» ( Иак.5:15 ); или наконец оно является, как полное и «постоянное коснение в одобрении греха» (Василий В.), самоуслаждение злом, с грубо-кощунственным отношением ко всему истинному, доброму и святому. Это «сидение на седалищи губителей», состояние развращения, в котором зло, как заразительная болезнь (губительство, вульг.: pestilentia), стремится к своему распространению и к подавлению добра (ср. 2Тим.2:17 ). Человек благочестивый всевозможно избегает всех этих видов и степеней зла. Слав.-греч.-лат. перевод: не иде, не ста, не сде – соответствует евр. 1-му аористу, обыкновенно означающему время прошедшее; но та же форма употребляется в евр. языке и для выражения настоящего при описаниях того, что обыкновенно бывает. Русский перевод точнее: не ходит, не стоит, не сидит. Слова: не иде на совтъ (на собрание, сходбище людей) нечестивых, на основании точного смысла евр. подлинника и греч. перевода 70-ти, следовало бы заманить словами: «не иде в совете» или «советом», по совету нечестивых. Ср. греч. ν βουλ и Вульг.: consilio. Только в Комплют. библии читается: ες βουλ (?). |
| Избиенные младенцы в двояком отношении сделались свидетелями избиенных праведников 49 и обвинителями убийц. Ибо как Христа, называвшего Себя Богом, единодушно изгнали и из родного города удалили ( Лк.4:28–30 ), также точно из-за Него избили неведущих и невинных младенцев, прежде чем они могли сделаться провозвестниками Его. «Глас... слышен был в Раме... Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 , Иер.31:15 ). Вифлеем принадлежал потомству Иуды, сына Лии; итак, почему же Рахиль плакала о детях своих, «так как не было», то есть не было там, чтобы умереть за Христа? Плакала Рахиль потому, что Искупитель не от детей ее родился, хотя Лия есть образ древнего народа, а Рахиль – образ Церкви 50 . Но «неплодная, – говорит (пророк), – родила, и у оставленной оказалось более детей, чем у имеющей мужа» (ср. Ис.54:1 ). Или (Рахиль плакала) потому, что колена Вениаминово и Иудино были смежны. Ибо написано: «умерла Рахиль (на расстоянии) одной стадии от входа в Ефрафу, то есть в Вифлеем» (ср. Быт.35:19 ); равно как и Моисей в своем благословении говорит о Вениамине: «между раменами его... Он будет обитать» (ср. Втор.33:12 ), – ибо ковчег завета положен в Иерусалиме, составлявшем наследие Вениамина. И когда Самуил дал Саулу знамение, после того как помазал его в царя над Израилем, он сказал ему: «Вот, встретят тебя три мужа в Целцахе..., у гробницы Рахили, в пределах Вениаминовых» (ср. 1Цар.10:2 ). «Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 ). Плачь, Рахиль, но не тем первым рыданием, каким ты плакала, когда враги 51 готовились напасть на твоих детей; плачь о тех (детях), которые брошены на улицах, будучи убиты не иноплеменниками, а сынами отца их – Иакова 52 . Удержи, однако, голос свой от воплей, так как награда за твои слезы как бы распиской обеспечена в тех, которые будут рождены вместе с сыном Давида, – в то именно время, когда родится Он, дабы во время явления стать проповедниками и радостными вестниками Его. Посмотри, как эти твои дети получают первое место в горнем Иерусалиме, нашей отчизне, которую мы величаем, которая открыта была Моисею на горе ( Евр.8:5–9, 11, 24 , Гал.4:26 ), – она стала их уделом. Но подожди и утешься сыном твоим, избранником (Божиим) – Савлом, иначе Павлом ( Деян.9:15 ), который тебя утешит и будет наградой за твои скорби и твои слезы. |
| 1) Ко временам писателя царство еврейское уже разделилось на царства иудейское и израильское, и обоим этим царствам Ассирияне уже причинили много зла в своей вражде на Бога и на избранный народ его (2, 2. 1, 9. 12): понеже отврати Господь укоризну Иаковлю, якоже укоризну Израилеву, наказывая тех, которые отрясая отрясли их, и лозы их растлили (ср. 1. 1, 2, 9. 3, 7). Упоминанием об Израиле и Яковле отстраняется уже всякая мысль об укоризне или оскорблении народа Божия кем бы то ни было прежде разделения 13 . Что в особенности до Ассириян, то бедственные для Евреев столкновения с ними начинаются гораздо позже этого разделения: первый, упоминаемый в священно-исторических книгах, ассирийский царь был Фул, обложивший тяжелой данью землю Израилеву ( 4Цар.15:19 ); два ближайшие его приемника (Тиглатпалассар и Салманассар) преемственно разрушали это царство и большую часть жителей его переселили за Евфрат (15, 29. 17, 6 и друг.). В эти времена жестокой укоризны Израиля, царство Иудино только обременено было данью (ср. 2Пар. 28:20 и др.): но Пророк знает не о такой, а о гораздо-большей укоризне Иакова. Ассур успел уже пройти через Иудею с ужасами опустошения (1: 15); он смирил ее жестоким уничижением (1, 9. 12. 13. ср. Ис. 37:3 ); он многократно обнаруживал в ней высокомерие перед Иеговою (1, 9. 11. ср. Ис.36:14 и след., особ. ст. 18. 37, 17): пророк именно излагает это не как нечто будущее, верно предрекаемое, но как совершившиеся и хранимое в памяти народа (ср. с. 1, 12 с евр.). Так было в походе Сеннахирима, но не прежде, – в этот первый поход Ассириян (собственно) на Иудею; и в особенности нельзя не видеть, как прямо некоторые частные черты этого злого человека, выходящего из Ассирии против Бога (1, 11), указывают на Сеннахирима и на его судьбу, притом довольно известную в народе. Таковы выражения: не распоется от имени твоего к тому: от дому Бога твоего потреблю изваянная, и слитый положу гроб твой, яко нечестен еси (1, 14), указывающие на несчастную кончину тирана, которого все презирали, и которого сын и преемник (Ассаргадон) был последним в династии; – или слова: не услышатся к тому дела твоя (2, 13) – не услышат более голоса послов твоих, неоспоримо и едва ли не единственно относящиеся к известному тщеславию посла Сеннахиримова ( Ис. 36:13 и сл. 37: 9 и след.). По всему этому видно, что писатель пророчествовал не раньше отведения десяти колен, ни даже раньше Сеннарихимова похода (т. е. 714 л. до Р. Х.). |
| Суд.12:8, 10 ), и т.д. (Midr. Ruth Rabba, s. 10. 19). В действительности единственной точкой опоры для установления времени описываемых в книге Руфь событий может быть только родословие Давида, приведенное здесь ( Руф. 4:17–22 ): по нему Давид был правнук Вооза и Руфи через Овида и Иессея, следовательно, период времени, протекший от событий книги Руфь, равен приблизительно ста с лишним годам, что подтверждается и свидетельством Иосифа Флавия, который относит переселение Елимелеха ( βιμλεχος, по Иосифу Флавию) к годам правления судьи и первосвященника Илия («Иудейские Древности» V, 9, 1–4). Вифлеем (евр. Bet-lechem – «дом хлеба»), прежде ( Быт. 35:16, 19, 35:7 ) называвшийся Ефрафа (евр. Ephratah – «плодоносная»), но и впоследствии сохранявший древнейшее название с синонимичным ему по значению позднейшим ( Руф. 4:11 ; Мих. 5:2 ), лежал, судя уже по названию, в одной из самых плодородных местностей Палестины; по Евсевию и блаж. Иерониму, в 6 римских милях, т.е. около 8 верст (римская миля равна 694 саж.), к югу от Иерусалима (Onomastic. 260; русск. перев. Прав. Палест. Сбора, вып. 37-й с. 41), что вполне подтверждается расстоянием теперешнего селения Вифлеем, по-арабски Бет-Лам (с 7000 исключительно христианского населения), от Иерусалима (см., например, Cuerin, Description de la Palestine 1868, I, 120 sqq. Ср. проф. А. А. Олесницкого , «Святая Земля», т. II, Киев, 1878 г., с. 73 и д.). К евангельскому времени и, конечно, гораздо ранее Вифлеем обычно назывался городом Давидовым ( Лк. 2:4, 11 ), не без влияния рассказа книги Руфь (ср. Руф. 4:17–22 ). В отличие от другого Вифлеема – в колене Завулоновом ( Нав. 19:15 ), Вифлеем, будущая родина Давида, назван здесь, Руф. 1:1 , и в 1Цар. 17:12 ; Мих. 5:2 Вифлеемом Иудейским, слав. «Вифлеем Иудин» (евр. Bem-lechem Iehudah). Руф.1:2 . Имя человека того Елимелех, имя жены его Ноеминь, а имена двух сынов его Махлон и Хилеон; они были ефрафяне из Вифлеема Иудейского. И пришли они на поля моавитские и остались там. Семья Елимелеха была очень известна в Вифлееме ( Руф. 1:19 ), имела и относительный достаток ( Руф. 1:21 ). |
| После 6-летнего царствования нечестивой и кровожадной Гофолии, Иодай первосвященник (в ( 4Цар.11:15,18 ) он называется «гаккоген» – «священник») устраивает государственный переворот в Иудейском царстве, чему благоприятствовала, конечно, давняя любовь народа к царствующему дому Давидову, а также авторитет первосвященнической власти, здесь впервые после времен Соломона (главы 3Цар.1–2 ) выступающей в политической деятельности. По ( 2Пар.23:2 ) Иодай предварительно склонил на сторону царевича Иоаса пять сотников, которые обошли Иудею и собрали в Иерусалим левитов и глав поколений. С этими представителями народа Иодай поставляет клятвенный союз на верность будущему царю (которого он при этом показал им, ст. 4), разделяет левитов на 3 отряда, каждому назначение особый пост у царского дворца (ст. 5) и храма (ст. 7), соединенных, вероятно крытым ходом ( 4Цар.11:19 , ср. 3Цар.7:1–12 ), между прочим, у некоторых ворот Сур (Vulgata: ad portam Sur) или Иесод ( 2Пар.23:6 ), по LXX: ν τ πλη τν δν, слав.: «у дверей пути» – вероятно, у боковых ворот храма, ведших к царскому дворцу. Главную силу этой милиции оставляли «телохранители» и «скороходы», евр. карим, рацим (ст. 4, 11, 19), LXX: Χο κα ασμ, по блаж. Феодориту (вопр. 36), щитоносцы и копьеносцы, вероятно, тождественные с известными хелефеями и фелефеями ( 2Цар.8:18 ; 3Цар.1:38 ). Они и были вооружены имевшимся в храме оружием, пожертвованным сюда Давидом и другими царями (ст. 10); «левиты, став лунообразно, концами своего строя примыкали к храму, и охраняли царя, который был в средине; полк же вооруженных стоял вне, удерживая покушавшихся войти» (блаж. Феодорит, вопр. 37). Теперь Иодай мог приступить к главному акту – воцарению малолетнего Иоаса (ст. 12), причем на Иоаса был возложен царский венец (евр. незер), и вручено было ему некоторое эдут ( у LXX-mu: μαρτριον, Vulg.: testirnonium, слав.: «свидение»), вероятно, десятословие (называемое «свидением», эдут в Исх.25:21 ; Исх.16:34 ), как основа правления теократического царя по ( Втор.17:19 ) (русск. перев. «украшения» будет точен лишь тогда, если допустить принимаемую Велльгаузеном, Булем, Бенцингером и др. корректуру текста ст. 12: вместо эдут, читать цеадот, как в ( 2Цар.1:10 ), но история текста не оправдывает такой корректуры); затем первосвященник помазал Иоаса на царство (ср. 3Цар.1:39 ). Провозглашение нового царя вызвало восторг рукоплесканий народа (ср. Ис.55:12 ), вероятно, собравшегося при Храме во множестве по случаю какого-либо праздника. |
|
|
