| В церкви христианской в древние времена Пс.33 пелся за литургией во время причащения верующих (Постан. Апост. кн. 8 гл. 18). Причина такого употребления его заключается в словах 9 ст.: «вкусите и видите яко благ Господь», которые были прилагаемы к вкушению Евхаристии и доселе прилагаются к ней в песни: «благословлю Господа на всякое время» ..., обыкновенно полющейся на литургии преждеосвященных Даров после диаконского возглашения: «со страхом Божиим и верою приступите». В существующем составе богослужения псалом этот положено читать до 12 ст. на всенощном бдении при раздаянии благословенных хлебов и весь сполна на каждой литургии при раздаянии антидора, а также в заключение великопостной вечерни. Чтением его св. церковь поучает христиан благословлять и прославлять Господа не только в храме, во время церковного богослужения, но и вне храма, во всякое время, и преподает им наставление для приличного им и благоугодного Господу поведения в домашней жизни; в частности же при раздаянии антидора и благословенных хлебов – внушает, что раздаваемые им частицы освященного хлеба служат залогом обильных благословений Господа боящимся Его к уповающим на Него, и что они, при богобоязненной жизни, обращаясь к Господу в своих нуждах, не лишатся от Наго всякого блага, а даже будут иметь избыток земных благ, которыми могут длиться с другими нуждающимися (Толк. на Литург. Нечаева изд. 2 стр. 226). аломъ двд, внегда измн лиц сво пред и пст и иде, 1. Псалом Давида, когда он притворился безумным пред Авимелехом и был изгнан от него и удалился. 1 . Слав.-греч.-лат. выражение: внегда измн лиц сво... букв. с евр. переводится: когда изменил разум свой=халд., т.е. когда притворился безумным (=русск.); 70 толк. вместо разум употребили слово лице, потому что лице служит зеркалом души и своим выражением показывает разум иди неразумие человека, след. измени лице свое=изменил разумное выражение лица своего на безсмысленное. ( пст – перевод греч. πλυσεν αυτν, как читается в большинстве греческих кодексов (=Вульгата); но правильнее перевели Акила и 5-й перев. Экзапл Оригена : ξβαλεν αυτν (=Иерон. ejecit eum) т. е. он изгнал его, потому что евр. зн. изгонять и в других местах тех же кодексов всегда переводится словом κβλλω; ср. Быт. 3:24; 4:14 ; Исх.2:17; 11:1; 12:39; 23:31; 34:11 . |
| Повествование ( 2Пар.29:1–32 ) рассматривает царствование Езекии не столько с политически-теократической точки зрения, как 4 книга Царств и кн. пророка Исаии, сколько со стороны церковной деятельности этого царя и потому сообщает преимущественно о восстановлении Езекиею разных богослужебных, культовых отправлений, особенно праздника Пасхи, и тем существенно восполняет повествование 4-й книги Царств. Дата воцарения Езекии определяется 727 г. (ст. 2, сравни 10: за 6 лет до падения Самарии). О примирении даты 25-летнего возраста Езекии ( 4Цар.18:2 ) при воцарении с датой царствования и лет жизни отца его Ахаза см. комментарии к ( 4Цар.16:2 ) (ср. проф. Гуляева, с. 352). Общее благочестивое царствование Езекии и такое же направление его царствования (ст. 5) священный писатель по своему обыкновению указывает в отношении к культу: Езекия первый из всех царей иудейских решился отменить даже те древние и священные в глазах народной массы, высоты, служение на которых Богу допускали и благочестивые цари иудейские ( 3Цар.3:2,15:12,14 ) 15 , но которые не мирились с идеей единства места богослужения, с законом о централизации культа Иеговы в единственном храме в Иерусалиме ( Втор.12:5–6 ); во имя этого последнего закона, желая, видимо, уничтожить всякую тень многобожия в культе народа Божия, Езекия и «отменил высоты и жертвенники» во всей стране (ст. 22). Ревнуя, далее, о чисто духовном служении Иегове, Езекия без колебания уничтожил даже такую священную в глазах народа реликвию, как медный змей – Нехуштан, некогда сделанный Моисеем в качестве спасительного символа ( Чис.21:4–9 ; ср. Прем.16:10 и др; см. «Толков. Библию », т. I, с. 557), много веков сохранявшийся, быть может, при скинии и после при храме, но затем сделавшийся предметом языческого обожествления со стороны иудеев (см. у Пальмова, цит. соч. 143–152). Некоторые, напр., Kleinert y Riehm " a (Handwörterbuch, II, 1425), ставят этот культ Нехуштана у евреев в связь с египетским культом Сераписа на том основании, что в ( Чис.21:6 ) ядовитые змеи названы по евр. |
| Сила крестного знамения велика и на прогнание от нас диавола, противника Христова, и всех его наваждений и искушений. Как вода и огонь вместе жить не могут, так нет совмещения Христа с Велиаром. Подними, верующий христианин, руку на знамение Христово – супостат почувствует в нём Христа и далеко отбежит от тебя. Подними ещё руку на крестное знамение, – отбежит от тебя и всякий богопротивный помысел. У тебя есть на сии случаи и готовые краткие церковные молитвы: «Силою Креста Твоего, Господи, от всякого зла сохрани мя», также «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его». Как вместилище великой силы Божией, крестное знамение совершило и совершает великие чудеса и исцеления, о чём говорить пространно недостанет времени. О крестных ходах Начало крестных ходов, как прообраза, указано ещё ветхозаветной Церковью: Нав.3:3 . Прообразы их совершали также благочестивые цари: Давид: 3Цар.6:1–3:13, 15 ; 1Пар.13:1–7 :15и Соломон: 3Цар.8:1–5 ; 2Пар.5:2:6 . В Новом Завете установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос: Ин.19:16–17 ; продолжателем сего божественного установления был Симон Киринейский: Мф.27:32 ; Ср. Мк.15:21 ; Лк.23:26 . На Крестоношение указывал и апостол, когда говорил: И так выйдем к Нему за стан, нося Его поругание ( Евр.13:13 ). Взглянем внимательнее в Священную Библию и там увидим: совершается ли что-нибудь особенно важное для народа Израильского, случай, где нужна молитва всего народа – нужно ли благополучно перейти многоводную реку ( Нав.3:9–17 ) или взять неприступную крепость ( Нав.6:5–19 ), нужно ли попросить помощи в войне ( 1Цар.4:3–4 ), устроено ли новое святилище ( 1Пар.16:1 ): – во всех этих случаях составлялось громадное народное шествие с преднесением «ковчега Бога, Господа, сидящего на херувимах, на котором нарицается имя Его» ( 1Пар.13:1–6 ; Нав.3:13:6:10–11:14 ; 1Цар.4:3 ). Таким образом, подобно тому, как сейчас мы, христиане, часто устраиваем торжественное молитвенное шествие, неся впереди Христово поругание ( Евр.13:12–13 ) – Его святой крест, в древности ветхозаветный Израиль устраивал такие же народные процессии при несении рукотворенного Ковчега Господня и изображений херувимов. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Сын и преемник Иоакима, Иехония, евр. Иегойяхин, за свое трехмесячное царствование проявил то же не теократическое настроение, как и отец его Иоаким. Но традиция иудейская, имея ввиду милость Божию к Иехонии – в сохранении в плену в течение 37 лет и освобождение его из темницы при преемнике Навуходоносора Евильмеродахе ( 4Цар.25:27 ; ср. Иер.52:31 и далее), сохранила воспоминание и о добрых делах Иехонии (И. Флав. X:7, 1, замечание в Талмуде; ср. ( Вар.1:2 ) и далее ). 4Цар.24:10 . В то время подступили рабы Навуходоносора, царя Вавилонского, к Иерусалиму, и подвергся город осаде. 4Цар.24:11 . И пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к городу, когда рабы его осаждали его. 4Цар.24:12 . И вышел Иехония, царь Иудейский, к царю Вавилонскому, он и мать его, и слуги его, и князья его, и евнухи его, – и взял его царь Вавилонский в восьмой год своего царствования. В 8-й год своего царствования (ст. 12) или, по ( Иер.52:28 ), в 7-й год царствования своего, следовательно в 598 или 597 гг., Навуходоносор, без всякого, по-видимому, повода со стороны Иехонии (по И. Флавию, Иуд.Древн. 10:7, 1: «Навуходоносор боялся, как бы Иехония (у И. Флавия – Иоахим) в отместку за погибель отца своего не отложился от него») осадил Иерусалим, вероятно, довершая начатый ранее поход халдеев в союзе с другими народами (ст. 2). «Царь (Иехония), будучи человеком порядочным и справедливым, не хотел допустить, чтобы ради него город подвергался опасности, но взял свою мать и родственников и отдал их в виде заложников» (И. Флавий). Такая покорность Иехонии (с матерью и первыми министрами) и добровольная сдача им Иерусалима Навуходоносору побудила последнего даровать жизнь Иехонии, но не спасла города от разграбления, а царство Иудейское от фактического начала пленения. 4Цар.24:13 . И вывез он оттуда все сокровища дома Господня и сокровища царского дома; и изломал, как изрек Господь, все золотые сосуды, которые Соломон, царь Израилев, сделал в храме Господнем; 4Цар.24:14 . и выселил весь Иерусалим, и всех князей, и все храброе войско, – десять тысяч было переселенных, – и всех плотников и кузнецов; никого не осталось, кроме бедного народа земли. |
| Но удивительно доселе: как никто ни в семинариях, ни в академиях наших, ни в богословских книгах не говорит и не говорил о главной причине страданий Христа и христиан?! О чем же именно? Вот задумаемся ныне над этим. Кто первый начал открыто искушать Христа в пустыне, после крещения? – «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, – говорит нам Евангелие, – для искушения от диавола» ( Мф.4:1 ). И «сорок дней Он был искушаем от диавола» ( Лк.4:2 ). Почему неверующие евреи преследовали Христа? – " Почему вы, – спрашивал их Христос, – не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине А как Я истину говорю, то не верите Мне» ( Ин.8:43–45 ). Вот где источник неверия... Вот кто боролся против Христа, – боролся от Вифлеема до Голгофы. И только пред крестным распятием Господь сказал Своим ученикам: «Ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин.12:31 ). «Князь мира сего осужден» ( Ин.16:11 ). Князь мира, господствовавший до Христа над миром (ср. Еф.2:2 ), имел державу смертную (ср. Евр.2:14 ). И Христос Господь пришел на землю именно для того, «чтобы разрушить дела диавола», – говорит любимый ученик Христов Иоанн ( 1Ин.3:8 ). Это не я говорю, а Сам Господь и Его апостолы. Вот где причина! И потому я дивился и дивлюсь, что наши церковные историки об этом молчат, как о несуществующем и несущественном, тогда как Слово Божие иначе учит. И это касается самой сущности и цели пришествия Христова, а не чего-либо второстепенного. И Церковь Христова в своем богослужении ясно указывает на «разрушение дел диавола» как на цель Боговоплощения. Вот что она говорит: «Во ад Божественное низшествие Твое, Христе Боже, мертвым жизнь явися: Ты бо врага связал еси державу доле, Благий Ты, Господи, пришел убити ратника», то есть врага неприятеля. «Уязвися льстец враг, Бога видя яко младенца лежаща в яслях худых, и крепкою рукою Божественною убивается, во спасение нас поющих: избавителю Боже, благословен еси» (Канон на повечерии Препдпразднества Рождества Христова, песнь 7-я. – Ред.). |
| 4Цар.22:3 . В восемнадцатый год царя Иосии, послал царь Шафана, сына Ацалии, сына Мешулламова, писца, в дом Господень, сказав: 4Цар.22:4 . пойди к Хелкии первосвященнику, пусть он пересчитает серебро, принесенное в дом Господень, которое собрали от народа стоящие на страже у порога, 4Цар.22:5 . и пусть отдадут его в руки производителям работ, приставленным к дому Господню, а сии пусть раздают его работающим в доме Господнем, на исправление повреждений дома, 4Цар.22:6 . плотникам и каменщикам, и делателям стен, и на покупку дерев и тесаных камней для исправления дома; 4Цар.22:7 . впрочем не требовать у них отчета в серебре, переданном в руки их, потому что они поступают честно. «В восемнадцати год царя Иосии...» LXX точнее определяют время важного события открытия книги закона, добавляя: ν τ μην τ γδο, или по кодексам 52, 64, 72, 92, 106, 119, 121, 123, 134, 144, 236, 242, 245, 247 и др. – ν μην τ ββμφ, слав.: «в седмый месяц». Книга закона найдена была при реставрации храма, последовавшей теперь, спустя около 230 лет, после бывшей при царе Иоасе ( 4Цар.12:5 и далее), необходимо вызванной теперь нуждой очистить храм от языческих нечистот, введенных в него при Манассии и Амоне. Упоминание об этой новой реставрации храма близко напоминает рассказ XII гл. о прежней и в XXII главе более кратко, только предполагая то, что в XII гл. прямо высказывается; притом речь о реставрации храма здесь является лишь поводом к рассказу о найденной при этом книге закона. Реставрация храма началась, вероятно, не в 18-м только году царствования Иосии, а гораздо прежде, так как по ( 2Пар.34:3 ) Иосия уже на 8-м, а еще более на 12-м году царствования своего начал проявлять особенную ревность по Боге. О должности писца, евр. софер, LXX: γραμματες, Vulg.: Scriba, см. комментарий к ( 3Цар.4:3 ). По ( 2Пар.34:8 ), кроме Шафана, царь посылает в храм еще градоначальника Маасею и дееписателя Иоаха. Хелкия – первосвященник (ср. ст. 8, ( 4Цар.23:4 )) из рода Садока ( 1Пар.9:11 ). По почину Климента Александрийского , некоторые толкователи отождествляли его со священником Хелкиею, ( Иер.1:1 ), отцом Иеремии (Ейхгорн, Боген и др.), но против этого говорит как полное неупоминание книги пророка Иеремии о первосвященническом достоинстве отца пророка, так и то, что в Акафофе, родном городе пророка, жили священники не из линии Елеазара и Садока, а из линии Ифамара и Авиафара (ср. 3Цар.2:26 ). |
| «К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него». Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Святого Духа на Господа ( «Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова – «об особом божественном благоволении, – какие мы читаем и здесь (ср. Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). Все эти выражения – что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Святого Духа – в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Святой Троицы (Бог-Отец – субъект, Бог-Сын – объект, Бог-Дух Святой – посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Святого Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе». ( Ис.11:1, 2 ; Ис.61:1–2 ; Пс.44:8 ; Ин.3:34 ; Еп. Петр). «И возвестит народам суд». Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» ( Ин.5:22 ), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон ( Ин.12:31 ) и получив власть на небе и на земле, будет судить живых и мертвых ( 2Тим.4:1 ). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный страшный Суд Господа, который должен быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: «Я пришел не судить мир, а спасти мир» ( Ин.12:47 ; ср. Мф.9:13 ; 1Тим.1:15 ). Филологический анализ слова «суд» по-евр. mischpath, – что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora – см. 3, 4 ст.) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й). |
| Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что основными аспектами учения о Евхаристии были: – вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристическая молитва , подлинным Телу и Крови Христовым (см., напр., 1Кор 10:16 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ . 1 Апология. 66; сщмч. Ириней Лионский . Против ересей. IV. 31. 3–5, V. 2. 3); – исповедание Евхаристии как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (см., напр., 1Кор.11:26 ) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (см., напр., Дидахе.14; мч. Иустин Философ . Диалог с Трифоном иудеем. 41; сщмч. Ириней Лионский . IV. 29. 5; ср.: Евр. 7–9 ; Мал.1:10–11 ); – осмысление Евхаристии как залога единства Церкви в Теле Христовом (см., напр., 1Кор.10:17; 12:12–31 ; Дидахе. 9–10; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 8; сщмч. Киприан Карфагенский . Послание 63, к Цецилию. 12); – вера в Евхаристию как в дар бессмертной жизни (ср.: Ин.6:26–54 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и других тайн Божественного домостроительства спасения (см., напр., Дидахе. 9–10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи остались центральными в учении Церкви о Евхаристии. Тело и Кровь Христовы в Евхаристии Православное богословие однозначно утверждает тождественность Евхаристических Тела и Крови Христовых историческим, то есть тому Телу, которое Господь Иисус Христос принял в Воплощении, и той Крови, которую Он пролил на Кресте. В Таинстве действием Святого Духа хлеб и вино становятся истинными и реальными Телом и Кровью Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Эта истина основывается как на Божественном Откровении, так и на святоотеческом предании. Святоотеческое предание единогласно утверждает истину, согласно которой мы причащаемся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, которые Он принял в Воплощении. Это та Плоть, которая была распята на Кресте, умерла, воскресла и вознесена одесную Отца. Сщмч. Игнатий Богоносец убеждал христиан чаще собираться для Евхаристии, ибо через нее «низлагаются силы сатаны» 6 . Он предостерегал первых христиан от еретиков, не признающих, «что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости» 7 . |
|
|
