| Русский пер. 1 ст. соответствует еврейскому чтению; подобным образом читал и халдейский Таргум, который только к словам сыны Божии присоединил свое объяснение: «хор ангелов», как бы псалмопевец, сознавая себя не в состоянии достойно восхвалить величие Божие, призывал к прославлению его святых ангелов (ср. Пс.102:20–21; 148:1–2 ), которые в Св. П. также называются иногда сынами Божьими (ср. Иов.1:6; 2:1; 38:7 ). Чтение слав. т. соответствует грек.-лат., но прибавление: принесите Господеви сыны овни, не во всех древних грек.-лат. спп. читалось вслед за словами: принесите Господеви сынове Бжiu, а в некоторых (по замечанию Василия В. и Евсевия) заменяло их, начиная собою псалом, как и доселе читается таким образом у бл. Иеронима и в пер. Сирском. Отсюда очевидно, что оба эти выражения не что иное, как соединенные вместе два разные перевода одного и того же первого полустишия (гаву лайгова бене элим), но с различным правописанием и производством последнего слова, – в одном по приведенному евр. чт. от (эл)=Бог, – в другом со вставкой после : от ( – аил)=овен. Первый пер. вполне соответствует евр.-халд. тексту и параллельному месту Пс.95:7 и очевидно должен быть признан правильным; в последнем, кроме несоответствия евр.-халд. т. и привед. паралл. м., не достаёт указания субъекта, к которому делается обращение, и вносится совершенно неупотребительное о жертвенных животных выражение (ср. Исх.12:5 ; Лев.3:1, 6:12 ), почему его следует считать ошибочным. В ст. 2 русский пер. двух последних слов (бегадрат кодеш) выражением: в благолепном святилище Его, сделан применительно к слав.-грек.-лат. т., понимающему их о месте поклонения Господу; – но не может быть признан правильным, так как по свойству евр. яз. определяющее слово нельзя принимать за определяемое – святилище, и все это выражение, обыкновенно переводимое в других местах словами: во благолепии святыни (ср. русск. пер. Пс.109:3; 95:9 ; 1Пар.16:29 и 2Пар.20:21 ), по употреблению его в последнем цитованном месте о певцах, шедших впереди Иосафатова войска, при отправлении его против моавитян и аммонитян, никак не может быть относимо к святилищу. – Слав.-грев.-лат. (=сирск. пер. во двор стмъ основывается на чтении (бахацар гаккодеш; ср. Иер.32:2 ; Ис.62:9 ). Слово Его прибавлено в слав.-русск. и грек.-лат. переводах для большей определённости выражения. |
| (евр. 4–5). Пророк как бы уже видит стройные, прекрасно вооруженные и грозно вступающие ряды врагов Ниневии, и в прекрасных поэтических чертах рисует картину неприятельского войска (мидян и вавилонян): щит героев красен, евр. меаддам – может быть, из красной меди (И. Флав. Иуд.Древн. 13:12, 5; ср. 3Цар 14.27 ) или окрашенный в красный цвет – цвет крови; одежды героев – багряные или пурпурные, как в особенности было обычно для воинов у халдеев, мидян и персов (последние, по свидетельству Ксенофонта, заимствовали πορφυρους χιτωνας от мидян; любимым цветом вавилонян был красный, ср. Иез 23.14 ). Одетые в красные одежды, мужественные воины «в глазах своих выражали отважность, и как свещами и молниями какими, приводили в страх (блаж. Феодорит, с. 13), как бы играя бесстрашно огнем (ср. LXX слав. ) и приводя в ужас страшными колесницами, вооруженными рядами серпов (евр. пеладом) и другими металлическими орудиями; – все как бы горит огнем; – воины, полные сознания своей силы, рвутся в бой и нетерпеливо потрясают лесом копий. «В словах: огнем сверкают возжи колесниц через сверкающие вожжи указывается на быстроту приготовляющихся и изображается как бы блеск снаряжения ( επισκευης) приготовляющихся к войне» (блаж. Иероним, с. 278). Наум.2:4 . По улицам несутся колесницы, гремят на площадях; блеск от них, как от огня; сверкают, как молния. (евр. 5). Продолжая описывать неприятельское войско, пророк видит, как уже в предместьях самой Ниневии, по окраинным улицам ее, ведущим к внутренним укрепленным частям, несутся многочисленные конницы и, сталкиваясь друг с другом, производят невообразимый гул, причем, при быстроте движения, внешний вид напоминает горящие факелы среди глубокой ночи (ср. Суд 7.16,20 ) или даже сверкание молнии. «Столь великое число приходящих, что войско смешалось на пути, и ничего нельзя разобрать. Также самые колесницы, не находя прохода, будут, вследствие своей многочисленности, сталкиваться между собою на площадях. Вид вавилонян подобен светильникам, подобен сверкающим молниям, так что они своим видом будут приводить своих противников в ужас, прежде нежели поразят их мечем» (блаж. Иероним, стр. 278–279). Таков величественный образ изощренного, как молния ( Втор 32.41 ; ср. Зах 9.14 ), гнева Божия! |
| 2) кимвалы (цимбалы), или тарелки [евр. цильцелим, «звенящие»; греч. кюмбалон, «кимвал», 1Кор. 13:1 ]. Обычно это были два медных тарелкообразных диска диам. от 8 до 20 см, которыми, держа их в вертик. или горизонт. положении, ударяли друг о друга. Кимвалы использовались как аккомпанирующие инструменты для создания сильного шумового эффекта, они имелись и в храмовых оркестрах ( 2Цар. 6:5 ; 1Пар. 15:16.19 ; 1Пар. 25:1 ; 2Пар. 5:12 ; Пс. 150:5 ); 3) систры [евр. менааним, «потрясаемые» ] – инструмент, заимствов. у египтян. При покачивании он издавал звеняще-дребезжащие звуки ( 2Цар. 6:5 ). Систры представляли собой снабженную ручкой дерев. или металлич. раму с отверстиями по обеим сторонам, куда вставлялись железные палочки или проволочки (обычно три). Видимо, к палочкам привешивались металлич. колечки. Другая разновидность этого инструмента состояла из дерев. рамы с подвеш. к ней металлич. стержнями, на которые нанизывали небольшие металлич. диски; 4) в 1Цар. 18упоминается инструмент [евр. шалишим, «тройные», или «треугольные»; в Синод. пер. – «кимвалы» ], представлявшие собой, вероятно, некую разновидность «триангела» (музык. «треугольника»); возможно, однако, что речь идет о лютне; 5) изображения на древних рисунках и рельефах позволяют предположить, что существовала также некая разновидность кастаньет в виде двух дерев. палочек, которыми ударяли друг о друга. III. Из СТРУННЫХ М.И. в Библии упоминаются два, причем, видимо, речь идет о разновидностях одного и того же М.И. – лиры. (Играя на этих инструментах, перебирали струны или ударяли по ним рукой, а не водили смычком, что следует из этимологии соотв. др.-евр. терминов и видно на древних изображениях, см. 1Цар. 16:16 .) Лютня (ср. ил. на стр. 605) не упоминается в ВЗ, возможно, за искл. 1Цар. 18 [евр. шалишим, см. выше – II,4; в Синод. пер. – «кимвалы» ]. Струнные М.И. делали из кипарисового или сандалового дерева ( 3Цар. 10:12 : др.-евр. альмугим, «сандал»; в Синод. пер. – «красное дерево»); струны изготовляли, как правило, из овечьих кишок. Исследователи предполагают, что под упомянутыми М.И. подразумеваются след.: |
| Святитель Кирилл Александрийский (+444) с несравненной силой и полнотой раскрыл этот смысл служения Христа: «Эммануил ради нас становится Первосвященником, через Него нам открывается доступ к Богу и Отцу и происходит обновление и возвращение в то состояние, в котором мы пребывали в начале…Когда же Христос стал нашим Первосвященником, и мы через Него духовно (но не телесно) были принесены Богу и Отцу как благовонный фимиам, то удостоились Его благоволения и удостоверились в том, что смерть больше не имеет над нами власти» 6 . Сам Иисус, правда, ни разу не называл Себя священником, потому что в Его среде этот сан подразумевал особое назначение и был уделом колена Левиина. Он предпочитал называть себя Сыном Человеческим 7 . И тем не менее, Он пользуется священнической терминологией, что особенно заметно в Его словах о Своей смерти. Эта жертва описывается Им в ветхозаветных образах. Он сравнивает ее иногда с жертвой умилостивления ( Мк. 10, 45; 14, 24 ; ср. Ис. 53 ), иногда с жертвой Союза – завета, принесенной Моисеем у подножия Синая ( Мк. 14, 24 ; ср. Исх. 24, 8 ). Кровь, изливаемая Им во время Пасхи, напоминает о крови пасхального агнца ( Мк.14, 24 ; ср. Исх. 12, 7, 13, 22 ). Он добровольно приемлет смерть, на которую Его обрекают другие. Он Сам приносит ее, как священник приносит жертву во искупление грехов, ради установления Нового Завета и спасения Своего народа. Он – истинный священник, приносящий в жертву Самого Себя. Наиболее ярко идея первосвященнического служения Христа разработана в послании к Еврееям. Главная мысль послания – личная роль Христа в принесении жертвы умилостивления и жертвы Завета. Иисус, как некогда Аарон, но несравненно более чем он, призван Богом быть посредником между Ним и людьми, и приносить жертвы за грехи ( Евр. 5,1–4 ). Его священство имело своим прообразом священство Мелхиседека ( Быт. 14, 18 ) , по пророчеству ( Пс. 109, 4 ) . Для уяснения этого вопроса автор послания аллегорически истолковывает некоторые тексты Ветхого Завета. Молчание книги Бытия о родословной царя-священника символизирует, по его мнению, вечность Сына Божия ( Евр. 7, 3 ). Десятина, принесенная Авраамом Мелхиседеку, означает, что священство Левия уступает священству Иисуса ( Евр. 7, 4–10 ). Иисус – Священник Святой, Единый ( Евр. 7, 26 ). Его смерть кладет конец ветхозаветному священству. Он является Посредником в абсолютном смысле: Он подлинный Человек, разделяющий нашу немощь вплоть до искушения (2, 18; 4, 15) и одновременно подлинный Сын Божий, превосходящий ангелов (1, 1–13) . Он – священник – единый и вечный. Он совершил Свою жертву однажды на все времена ( Евр. 7, 27; 9, 12; 25–28; 10, 10–14 ) . Он отныне Ходатай навеки (7, 24) , посредник Нового Завета (8, 6–13; 10, 12–18) 8 . |
| НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому «анки», что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами ( Откр.14:18 ; Откр.16:5 ). Выражая веру Церкви, Афинагор 1 пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр. тоху вавоху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божией? В Ис. 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. ло тоху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. ТЬМА (евр. хошех) и БЕЗДНА (евр. техом, мн. техомот). Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1Ин.1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В.Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с. 67). Слово «техом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана Тиамат (см. §11, §3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с.581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9:13 , где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс.73:13–14; 88–11 ; Ис. 51:9–10 ; ср. Лк.8:31 ). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны, ср. Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 ; Откр. 12:9 ; Откр.20:2 ). В конце времен эти демонические силы будут повержены ( Ис.27:1 ; ср. Ин.12:31 ). |
| Фекоя – в Иудином колене ( Нав.15:59 ), к северу от Хеврона, теперь Хирбет-Текуа (Onomasticon, 417; ср. Толков. Библия, т. II, с. 336–337 и 430). Бефцур (LXX βαιθσουρ) – в Иудином колене, в горах Иудиных ( Нав.15:58 ; Неем.3:16 ); особенно известен стал во времена Маккавеев, как сильная крепость, бывшая тогда местом нескольких сильных сражений ( 1Мак.4:29,61 ; 1Мак.6:7,26 ); согласно И. Флавию («Иудейские Древности», VIII, 5, 6), был наиболее укрепленным оплотом в земле Иудейской; теперь Бат-Сур по дороге из Иерусалима в Хеврон, на расстоянии верст 20-ти от первого (ср. Onomasticon, 234), лежит на земле, у подошвы которого протекает обильный источник Айн-ед-Дирье, где, по преданию, Ап. Филипп крестил евнуха Кандакии. Сохо: (LXX: Σοχθ) – имя двух городов в Иудином колене ( Нав.15:35,48 ; 1Цар.17:1 ; 3Цар.4:10 и др., Onomasticon, 881), к юго-западу от Иерусалима, см. «Толковую Библию», т. II, с. 96–98. Одоллам (евр.: адуллам) упоминается уже в ( Быт.38:1,12,20 ). Взятый Иисусом Навином ( Нав.12:15 ) достался в жребий Иудин (ср. ( 2Мак.12:38 )), в 5-ти верстах к северо-востоку от Сохо (Onomasticon, 24; ср. комментарии в «Толковая Библия», т. II, с. 76–77). Геф (евр.: гат) – к западу от Сохо, верстах в 5-ти; до царствования Давида был одним из пяти главнейших филистимских городов ( 1Цар.6:17,17:4 ), Давид покорил его (( 2Цар.8:1 ); ср. «Толковая Библия», т. II, с. 240–241 и 317; ср. Onomasticon, 301). Мареша (LXX, славянский текст: «Марисан») к югу верстах в 5 от Гефа ( Нав.15:44 ); («Толковая Библия», т. II, с. 97) родина пророка Михея ( Мих.1:1 ), место сражения Асы с Зараем Ефиоплянином ( 2Пар.14:9 ); во времена Маккавеев и последующие нередко переходил из рук в руки (И. Флавий, «Иудейские Древности», XII,8,6; XIII,9,1; XIII,15,4; XIV,4,4; XIV,5,3), пока окончательно был разрушен парфянами при Ироде («Иудейские Дpebhocmu»,XV,13,9; «Иудейская Boйha»,I,13,9; ср. Onomasticon, 673). Зиф ( Нав.15:55 ) – в 1 3/4 часа пути к югу от Хеврона (Onomasticon, 464); в пустынных окрестностях Зифа скрывался Давид от преследований Саула (( 1Цар.23:14,26:2 ), «Толковая Библия», т. II, с. 98 и 282). |
| Пс.15:11 ). Такое благоволение Божие царь заслужил своею крепкою, непоколебимою надеждою на Бога: он уповает на Господа и по благости Всевышнего не поколеблется – или в своем уповании, т. е. никогда не перестанет уповать (ср. Кол.1:28 ; Евр.6:18–19 и бл. Август.), или же в своем счастии (ср. Пс.9:27; 14:5 ), т. е. постоянно будет иметь успех в своих военных предприятиях и не потерпит неудачи (Зигабен). Так и обетованной Давиду Христос, в крепком уповании Своём на Отца небесного ( Евр.5:7 ; Мф.27:43 ), Его всемогущею силою совершив дело человеческого спасения и воскресши из мёртвых ( Деян.2:24–26, 32–33 ), вошёл в предназначенную Ему вечную славу ( Лк.24:26 ; Ин.13:31–32; 17:5:24 ), воссев одесную Отца на небесах превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем ( Еф.1:20–21 ). Ст. 7 с евр. можно переводить в смысле не причинного, а дополнительного предложения к ст. 6 и первую его половину при этом считать параллелью концу 2 и 8 ст. Быт.12 : «так что (= , слав. к) Ты поставишь его в благословение на век (ср. халд.-сирск., вульг. и бл. Иер.), т. е. так прославить и возвеличишь его явлением Твоей спасительной помощи, что он навсегда сделается предметом и источником благословений всех народов земных. Сл.-гр.-лат. (=сирск.) чт. во вкъ вка вм. евр. халд. русск. на веки образовалось, вероятно, вследствие перенесения сюда древними переводчиками, или последующими переписчиками, конца 5-го ст. Выражение: возвеселиши съ лицемъ твоимъ (=грек.-лат.), – лучше было бы заменить: лица твоег) (=сирск. русск. и Амфил.) или лица твоег (=халд. и еп. Порфирий), предъ лицемъ твоимъ (=Симм., бл. Иер., ср. Пс.15:2 ), т. е. от созерцания Твоего лица, или от ощущения Твоего присутствия. 9–13. Одержанная царём при помощи Божией победа и уверенность во всегдашнем благоволении Божием к нему (ст. 7) дают молящемуся народу основание высказать пред царём желание и надежду, что он подобным же образом и впредь будет могущественно поражать всех врагов своих (ст. |
| а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др. |
| «Сыны земли завета». По блаж. Иерониму и Феодориту – Иудеи; так должно быть и LXX: «и снове иже от завета Моего». Едва ли какая-либо «союзная с Египтом страна» (почему не поименована?). Может быть, общее приложение к перечисленным странам: «союзники». Иез.30:6 . Так говорит Господь: падут подпоры Египта, и упадет гордыня могущества его; от Мигдола до Сиены будут падать в нем от меча, сказал Господь Бог. «Подпоры», должно быть, тоже, что «основания» в ст. 4. союзники. – «Гордыня могущества» все дающее силу и мнимую несокрушимость; ср. Иез.24.21 . – «От Мигдола до Сиены» см. объяснение Иез.29.12 . Иез.30:7 . И опустеет он среди опустошенных земель, и города его будут среди опустошенных городов. См. объяснение Иез.29.12 . Иез.30:8 . И узнают, что Я Господь, когда пошлю огонь на Египет, и все подпоры его будут сокрушены. «Огонь» – война. «Подпоры» евр. то же, что в ст. 6: озрейа: должно быть – «основания» ст. 4; слав. «помагающии». Иез.30:9 . В тот день пойдут от Меня вестники на кораблях, чтобы устрашить беспечных Ефиоплян, и распространится у них ужас, как в день Египта; ибо вот, он идет. «Пойдут от Меня». Бог представляется присутствующим в Египте для суда над ними, посему «от Меня» то же, что «из Египта». – «Вестники» – спасшиеся от истребления египтяне. – «На кораблях», на которых страшная весть могла быть разнесена во все концы прорезанной реками Ефиопии (ср. Ис 18.2 ). Евр. циим (еще Чис 24.24 ; Ис 33.21 ), вероятно, египетского корня – тайи, быстроходные суда; по блаж. Иерониму трирема (так он «слышал от евреев»). Слав. дуплет: «в Сиеим (транскрипция, – в смысле страны), тщащеся». – «День Египта» – гибели его: «в» в евр. нет. Иез.30:10 . Так говорит Господь Бог: положу конец многолюдству Египта рукою Навуходоносора, царя Вавилонского. Как в Иез.16.7 и сл.; Иез.22.11 и сл., орудие гибели только теперь. – «Многолюдству» – евр. тоже гамон, что в Иез.29.19 и ст. 4. Египет был особенно густо населен. Но здесь главным образом разумеются пестрые войска (гамон – толпа, в Иез.39.11 о полчищах Гога). |
| Пс.44:8 ). – «Сына Давидова»: слово сын у иудеев употреблялось в разных значениях: оно означало сына в собственном смысле (ср. Мф.1:21 и др.), потом – лицо усыновленное ( Деян.7:21 . Евр.11:24 ), далее – потомка вообще ( Лк.19:9 . Деян.2:17 и др.), имело и другие не собственные значения. Здесь это слово означает потомка Давида, позднейшего члена из дома Давидова. Для евангелиста, писавшего свое Евангелие первоначально для уверовавших из иудеев, весьма важно было указать на Иисуса, как на потомка Давидова, потому что, согласно с обетованием, данным сему царю-пророку ( 2Цар.7:4 и дал.; 1Пар.17:11 и дал.; Пс.88:4 и дал.; Ис.11:1 и дал.), именно из его рода должен был произойти Мессия; и эта уверенность так сильна была в иудеях, что их нельзя было бы убедить, что Иисус есть Мессия, если бы им не было доказано, что Он происходит из рода Давидова (ср. Иер.23:5 . Пс.131:10,11 . Деян.13:23 . Ин.7:42 и др.). – «Сына Авраамова»: еще прежде Давида Аврааму, праотцу еврейского народа, дано было Богом обетование, что из потомства его произойдет Мессия (Христос) Спаситель ( Быт.12:3, 21:12 , ср. Евр.11:11–12 . Гал.3:16 ), и для евангелиста по тем же причинам весьма важно было показать, что Христос происходит от рода отца верующих – Авраама. Таким образом, родившийся в уничижении Иисус, сын Марии и мнимого отца своего Иосифа, был, по обетованиям, потомок отца верующих Авраама и величайшего из царей еврейских Давида. «Но почему евангелист не назвал прежде сыном Авраамовым, а потом уже Давидовым? – Потому что Давид особенно славился у иудеев как по знаменитости его деяний, так и по времени жизни, ибо умер гораздо после Авраама. Хотя Бог дал обетование тому и другому, но об обетовании, данном Аврааму, как о давнем, мало говорили, а обетование, данное Давиду, как недавнее и новое, повторяемо было всеми (ср. Ин.7:42 ). И никто не называл Христа сыном Авраамовым, а все называли сыном Давидовым. Посему евангелист упоминает сперва о Давиде, как известнейшем, а потом обращается к Аврааму, как родоначальнику, и поскольку говорит иудеям, то излишним считает начинать родословие с древнейших родов» (Злат., ср. |
|
|
