| Так в частности ς с предлогом π указывает α) на исполнение определенной цели, на избрание ясно обозначенного пути. Примеры такого употребления ς π не редки у классиков (см., напр., Thucyd. V,61. Xenoph. Anabas. I, 9. 23; VII, 7. 55. Cyropaed. VII, 1. 27. Diod. Sic. XIV, 102. Polyb. V, 70, §3. Arrian. Alex. II, 17, §2; III, 18, §14. Heliod. Aeth. I, 12. 35). Такого именно понимания ς π держится славянский перевод: ити на noмopie; его считает более простым (einfacher) Winer (Grammatik des neutestamentichen Sprachidioms. 4-te Auf. Leipzig. 1836. S.559). Поэтому некоторые кодексы (D. Minusk) совершенно опускают ς, оставляя одно π. (Vid. Meyer. Cit op., S.340). – β) Еще ς в соединении с π имеет значение ως (лат. usque, нем. bis an), так что при таком его значении мысль этого места будет такая: «христиане отправили Ап. Павла идти (πορεεσθαι) вплоть до самого моря, до гавани, на пути не останавливаясь и не сворачивая в сторону». Такое понимание ς π самое распространенное в рукописных кодексах, переводах и толкованиях; весьма многие, поэтому, вместо ς π имеют просто ως; таковы: А. В. Е. 13. 25. 27. 40. 61. 81. 105. vg (usque ad). Syr-sch. cop. ς Luter (bis an), Lachmann u дpp. Но в такой замене нет особой нужды, потому что ς π весьма часто употребляется именно в значении ως; таковы, напр., следующие места из классиков: Pausan.II,25; Xenoph. Cyropaed.VIII,3 §11; Zosim.I,67; Laert.VIII,69. Авторитетность кодексов, принимающих ς π в указанных двух смыслах (а оба эти смысла, нужно заметить, по отношению к указанию именно на морское плавание св. Павла совершенно равносильны), а равно и общеупотребительность его в этих смыслах у древних писателей, по-видимому, именно как технического слововыражения для означения или выполнения определенной задачи, или предела, включительно до которого простирается действие, – все это заставляет в разбираемом месте Деяний ς π принимать, именно как специальный термин в каком-либо из указанных значений. б) Кроме того, сами обстоятельства, среди которых происходило означенное отправление Ап. |
| 37 Употребление ψα (собственно прилагательное женск. р. от ψιος); в качестве существительного (с подразумеваемым ρα) «позднее время» запрещалось аттикистами (cp. Blass. Grammatik. С. 137 1-го изд., 141 2-го изд.); ρας πολλς (без γενομνης) – выражение эллинистического языка (Polyb. V, 8, 3). Из выражений, выбранных Лукой, μρα ρξ. κλνειν нам неизвестно из классических авторов, но употребление κλνειν о солнце допускалось аттикистами: Pollux IV, 158 λγοις δ’ ν και κλνοντος εις τα μεσημβριν το θεο; в выражении τε γν. ρα слово ρα употреблено в смысле «пора», «определенное время»,– правильно с классической точки зрения; выражение δνοντος το λιου есть у Ксенофонта. 38 Аттикисты (Moeris, 262, Hesychius под сл. νος) различают μλος «нижний жернов» и νος «верхний жернов»; поэтому в классическом языке соединение μλος νικς невозможно. 39 О σπρμα в смысле «потомство» см. выше (с. 101) и Н Cremer, 958. Замечательно, что Лука употребляет этот гебраизм только в двух местах, из которых одно (20, 28) есть цитата из LXX, а в другом (1, 55) имеется в виду фраза из LXX. 40 γρηγορεν – позднейшее образование, запрещаемое аттикистами: см. выше (с. 69) и Lobeck к Фриниху, с. 119. У Луки, впрочем, оно встречается в 2-х местах: 12, 37, 39 (в последнем месте лишь как вариант). 41 κρατε в смысле держать, хватать с винит, пад. есть эллинистический способ выражения: Blass. Grammatik, с. 100 1-го изд. 2-го изд.]. 42 Существительное ρπισμα пощечина – не аттическое слово и запрещается аттикистами: Phrynichus, с. 175 изд. Lobeck’a. То же, вероятно, касается и глагола ρπιζε давать пощечину: хотя оно и встречается 2 раза у аттических писателей – у Демосфена и комика Тимокла, но у последнего – в другом значении, а речь Демосфена, в которой оно находится, считается не принадлежащей ему. См. W. Gunion Rutherford. The New Phrynichus (London, 1881), c. 264–265. 42 Существительное ρπισμα пощечина – не аттическое слово и запрещается аттикистами: Phrynichus, с. 175 изд. Lobeck’a. То же, вероятно, касается и глагола ρπιζε давать пощечину: хотя оно и встречается 2 раза у аттических писателей – у Демосфена и комика Тимокла, но у последнего – в другом значении, а речь Демосфена, в которой оно находится, считается не принадлежащей ему. См. W. Gunion Rutherford. The New Phrynichus (London, 1881), c. 264–265. |
| 31 Против Hofmann-a’Heil. Schrift 3 Th. 331. S против Schmid, Bible Theologie 557. S. и против Meyer-a. 56 См. Lange, Bibelwerk. Evang. Mattk. 1868. S. 3, 49; также Dorner de oratione Clir. eschatol. 1844 p. 49. 73 Обращается Апостол здесь только к Евр. народу потому, что к Евреям говорил он эту речь (ст. 5) и их теперь хотел обратить к вере во Христа и познанию Его. Арх. Михаил. Кн. 1 Толк. Ап. Стр. 82. 88 Не говоря о факте распространённости миссии католической по всему свету, католические богословы (напр. Кремер Rede eschalol. 53. р.) в доказательство своего мнения об οκουμνη как Римском царстве, ссылаются на Ев. Лк. 2:1 . Polyb. III р 218: πντα τ γνωριζμενα μρη τς οκουμνης π τν ωμαων δυναστεαν γνετο. Ovid Fast. 11 683. gentibus est aliis tellus dato limite certo: Romanae spatium est urbis et orbis idem. Cic. in Catil. 1, 4: qui de huins urbis atque adeo orbis terrarum exitio cogiteut. Flor. 1 pr, qui res Romanas iegunt, generis humani fata discunt. 104 Аще бо отложение ( ποβολ) их примирение миру: что приятие ( πρςληψις), разве жизнь из мертвых. 105 Аще ли прегрешение (τ ττημα) их богатство мира, и отпадение (τ παραπτωμα) их богатство языков: колми паче исполнение (τ πλρωμα) их. 115 Hofmanns. Heil. Schr. Изъяснение к нашему месту; ср. так же и Schiftsbeweis тогоже автора и изъяснение на тоже место. См. Златоуста: беседа 19 на посл. к Рим. Стр. 494 по Русскому переводу, а также и добавленное курсивом в синодальном, русском переводе нашего места „до времени« после слова „отчасти». 128 См. Мф. 24:24–33 . Ориген , размышляя о смоковнице, уполиминаемой в этом месте Евангелия, сначала понимает под ней всякого стремящегося к жизни блаженной, а потом с отношением к Лук. 13:7 , говорит Potest autem ficus illa intelligi populus circun-cisionis, ad qnos esuriens dominus venit, et quum non iuvenisset fructun in ea, sed solam speciem vitalem dixit numqvam ex te quisquam fructum manducat. Migne XIII. p. 1683 Оригеновское объяснение разделяет Штир (Stier) „Die Reden d Herrs Iesu. |
| Такая неудовлетворительность раннейшей репродукции и была солидным фактическим побуждением к литературному замышлению Евангелиста для выполнения прагматических требований историографии 85 . Ради сего он принял все соответствующие средства с явной оппозиционностью пробелам и недосмотрам «многих» 86 . Пред ним было уже некоторое завершение, но его важность и убеждающая энергия коренились в том, что им оправдывалось исходное начало, в котором и оно само освещалось в своем истинном значении. Понятно отсюда, что для обеспечения объективности описания необходимо было возвратиться к первоисточнику и, конечно, по тому пути, каким он протекал исторически до момента «извествованности». Это и отмечается эпитетом παρακολουθηχτι, характеризующим свойства предварительных работ. Данный глагол встречается в Новом Завете при упоминании о сопутствии и возможно неотлучном пребывании кого-либо при другом ( Mpk. XVI, 17 . Лк. 1, 3 . 1Tuм. IV, 6 . 2Tuм. III, 10 ). В применении к литературным задачам этот термин будет. указывать «последование» за подлинным ходом событий при их изучении и письменном закреплении (ср. Polyb. III,2: 2 παρακολουθσαι σαφς τας... πρξεσιν π τς κα Πρρον υπ Τιμαου συγγραφντ ν καιρν ες την К ρχηδ νος λωσιν). Это восхождение по преемственности в цепи исторического развития должно было привести к началу, – и Лука, действительно, проник νωθεν – к самому историческому зарождению разумеваемых «вещей», или к тому хронологическому пункту 87 , от какого фактически отправлялось христианское движение. С этой стороны νωθεν вполне тожественно с π’ ρχς 88 и разнится от него лишь субъективно по особенности (положения) лиц, из коих «самовидцы» присутствовали при фактическом начале, а Лука мог только мысленно подняться до вершины исторического течения. В этом смысле νωθεν констатирует объем приобретенных познаний, которые простираются от созерцаемого до возникавшего. Этот переход от настоящего к давно минувшему был возможен при единственном условии, что в промежуточных звеньях не было перерыва, и они захватывались во всей совокупности. |
| Лк. 7, 9 с Мф. 8,10 и др.)». 23 Употребление π’ ρτι вместо ποτο νυν запрещается аттикистами: ср. примечание Lobeck’a к Phiynichus, с. 21. 24 О смешении εις и ν см. выше (с. 83). Лука не только поставил здесь по-аттически ν, но и неаттическое выражение πιοτρφειν (ες τα) πσω в смысле «возвращаться» заменил другим. 25 Τργειν в эллинистическом языке значило просто «есть», но в аттическом «есть десерт» (фрукты, орехи, миндаль); см. с. 73. Photius, изд. Naber’a, с. 231: τργειν οχι τ σθειν πλς, λλα τα τραγματα και τρωκτ καλομενα. У Луки не только этот глагол заменен аттическим σθιον, но и расположение слов в ΒΗΛβτετρκωλον (4 членов) без союзов есть изысканный способ выражения. 26 Об употреблении πτμα в общем смысле «труп» см. выше (с. 73) и Phrynich, с. 375, изд. L о b е с к’а. 27 Οκτεια (или οκετεα) в собирательном смысле «слуги» есть эллинистическое слово; у аттиков в этом значении употребляется θεραπεα: см. Lobeck к Фриниху, с. 469. 28 Moeris, с. 273: μδουλος ττικς, σνδουλος λληνικς («в эллинистическом языке»); по-видимому, Лука следует такой же теории, заменяя σνδουλος описанием, хотя на самом деле σνδουλος есть и в аттическом. 29 ‘Υποκριτς лишь в позднейшем языке употребляется в смысле «лицемер»; здесь Лука заменяет его словом πιστοι «люди, которым нельзя верить»; однако в других местах и Лука не раз употребляет ποκριτς в указанном сысле: см. Н. Cremer, 612. 37 Употребление ψα (собственно прилагательное женск. р. от ψιος); в качестве существительного (с подразумеваемым ρα) «позднее время» запрещалось аттикистами (cp. Blass. Grammatik. С. 137 1-го изд., 141 2-го изд.); ρας πολλς (без γενομνης) – выражение эллинистического языка (Polyb. V, 8, 3). Из выражений, выбранных Лукой, μρα ρξ. κλνειν нам неизвестно из классических авторов, но употребление κλνειν о солнце допускалось аттикистами: Pollux IV, 158 λγοις δ’ ν και κλνοντος εις τα μεσημβριν το θεο; в выражении τε γν. ρα слово ρα употреблено в смысле «пора», «определенное время»,– правильно с классической точки зрения; выражение δνοντος το λιου есть у Ксенофонта. |
| В сем случае Агарь принимает участие в правах и участи чад своих измаильтян, точно так же, как Рахил плачущаяся чад своих Мф. 2:18 . Чтение сие едвали не следует предпочесть первому: ибо в первом довольно странно, что после того как Агарь сравнена с синайским законом, Агарь же ставится на равне с синайскою горою; выходит что-то похожее на тождесловие; да и сравнение кроме того, что не более как вероятно, заключает мысль слабую. Συστοιχει δ τη νυν ερουσαλημ – т.е.: Αγαρ. Συστοιχεν значит: 1) стоят в ряду, и употребляется о воинах стоящих в два ряда один против другого. (Polyb. 10, 21); в персносном же смысле означает 2) соответствовать чему-нибудь. Феодорит выразил слова апостола так: «соответствует сему земному Иерусалиму». Другие соединяют теже слова с словом: ρος, и дают слову συςτοιχε значение сопредельности (πτεται, γειτνιαζεται conterminus est,). Так понимают Иероним, Златоуст, славян. перев. и друг. Но кроме того, – что такое значение довольно не близко к коренному значению слова, Иерусалим и Синай не смежны между собою; они отстоят друг от друга на 20 дней пути, и не Синай составляет предмет речи, а Агарь и Сарра; при том сказано, что именно τη νυν ερουσαλμ συστοιχει; – а расстояние Синая от Сиона и при Давиде и при Павле было, одинаково. Итак мысль апостола та, что Агарь принадлежит к одному разряду людей с нынешним Иерусалимом, – отличается одинаковыми чертами. Работает же c чады своими в подлинном чтении δουλεε γρ и проч. ибо работает, т. е. Иерусалим земной, тогда как небесный Иерусалим свободен, ст. 26. рабство разумеется опять тоже, о котором говорится в ст. 24, – т. е. духовное, так как и далее ст. 28. рабству сему противополагается свобода духовная. Апостол называет чадами всех жителей иудеи, так как в обыкновении и у священных ( Пс. 150:2 ) и у светских писателей называть главный город Матерью, а народы детьми. Таким образом апостол сказал, что Агарь означает синайский завет, говорит, что она изображает собой и нынешний Иерусалим; так как нинешний Иерусалим также покорен игу рабства, как и Агарь. |
| Ст. 15. Апостол предваряем свое наставление кратким обращением к галатам: братие, по человеку глаголю. Кατα νθρωπον, – по человечески; или как справедливо объясняем это выражение, обыкновенное у апостола Рим. 3:5 . 1Кор. 9:8 . Феодорит «я хочу представить вам обыкновенный человеческий пример». Обаче человеческаго предутвержденна завета, по древнему переводу утверженна завета; в подлиннике читают: προκεκυρωμενην и κεκυρωμενην; только первое чтение считается перенесенным из ст. 17. Последнее же находится в лучших списках. По сему и в русском стоит утвержденнаго обещания. Коρον значит: 1) утверждать, укреплять; 2) торжественно признавать что либо непреложным, освящать по законному порядку. Быт. 23:20 . Лев. 25:30 . см. Thucid 8, 69. Polyb. 1. гл. 11. 3. Διαθκη происходя от διατιθημι располагаю, означает распоряжение; если это распоряжение происходит при согласии двух лиц, то διαθηκη означает договор, союз; если же оно зависит от одного лица, то означает определение, завещание. Διαθηκη κεκυρομενη означает договор торжественно и законно утвержденный или завещание законное. 2Кор. 2:8 . Никто же отменяет αδεται, или приповелевает. Последнее значит прибавлять что-нибудь, и особенно противное воле завещателя, так как επι в сложении означает и напротив, напр. επιτρεπειν. Итак смысл ст. 15. такой: договорного обещания, законом утвержденного, и между людьми не отменяют, и не восполняют – противным. В ст. 16. апостол прилагает эту общую мысль к своему предмету. Аврааму же... не глаголет же: и семенем яко о мнозех, но яко о едином: и семени твоему, иже есть Христом. Слова сии весьма затрудняют собою толкователей. Апостол сказав: и семени твоему, ясно дает видеть, что он имеет в виду какие то слова писаний. Но какие? Такие слова читаются Быт. 13:15. 17:8 . в последнем месте говорится и о завете с Авраамом. Так понимали апостола еще Ириней adv. h. 95. 32. и Ориген . Последний писал: «сам он (апостол) объясняет» слова сии о Христе, когда говорить: писано: тебе дам землю сию и семени твоему. Не сказал: и семенем, яко о мнозех, но семени твоему, как об одном, иже есть Христос». (in. epist. ad Rom. с. 4. p. 532. 618 С. 5. Сл. homil. g. jn genes ep. t. 2. pag. 85) Итак апостол говорит здесь об обещанном вечном наследстве, которого образом была земля обетованная (ст. 18. Евр. 4:8 . Варнавы поел. § 6). – Каким же образом апостол выводит из обетования о семени заключение о Христе? Здесь затруднение состоит в том, что семя, обыкновенно означая собирательное имя, кажется, не может подавать мысли о семенах, и однакоже же апостол соединяет с словом: семя, мысль об одном лице – Христе; отселе Иероним говорил, что заключение апостола в настоящем случае сильно только «для одних неразумных галатов», т. е. допускал приспособлено к образу мыслей современников апостола. |
| Известно, что несколько еврейских гарнизонов были в Египте. Из пятой главы можно заключить, что имелась в виду охрана речных устьев. Еврейский гарнизон упомянут в Bel. lud. I. 141, тж. Antiquit. XIV. 133. Киренские евреи во время Суллы составляли один из четырех классов населения (Antiquit. XIV. 115). Птолемей II Филадельф, сын Птолемея Лага, вступил на престол в 283 г. См. С. Ар. I. 218. О нем ничего не известно, кроме упоминания Иосифа. Известен как автор сочинения об иудеях. Что он был телохранителем Птолемея Филадельфа, известно только из этого упоминания. Это указание взято из письма Аристея к его брату Филократу, перессказанного Иосифом в Antiquit. XII. 12. Недостоверность сообщаемых в нем сведений не подлежит сомнению. Тж. Philo. De vita Mos. 2. В тексте φιλοσοφιαν. Птолемей III (Благодетель) царствовал с 246 по 221 г. Сам факт принесения завоевателем жертвы чужеземному богу ни о чем не говорит (ср. 3Мак 1.9). Однако, расположение Птолемея III к евреям не подлежит сомнению. Птолемей VI Филометор правил от 181 до 145 г. Был женат на своей сестре Клеопатре IV. При нем Финикия и Палестина принадлежали Сирии. Евреев, бежавших от преследований Антиоха Епифана, принимали в Египте радушно. Отождествляется с Онией IV, основателем храма близ Леонтополя, сыном первосвященника Онии III. Возможно, насмешку над его именем следует полагать в созвучии с греческим ονος («осел»), но имя Ония семитского происхождения. Возможно, к нему относится упоминание 2Мак 12.19:35. После смерти Филометора в 146 г. его вдова Клеопатра провозгласила царем их малолетнего сына Птолемея VIII. Брат умершего царя Птолемей VII (Евергет II Фискон) был вызван из Кирены александрийцами, убил своего малолетнего соперника и вступил на престол, женившись на овдовевшей царице, своей сестре. Thackeray подвергает сомнению отождествление этого человека с легатом Люцием Термом, посланным в Египет для восстановления там порядка (Polyb. frag. XXXIII. 5). Отсюда и до начала девятой главы сохранился только латинский перевод. |
| Глава VII Воцарение Димитрия Селевка ( 1Мак.7:1–4 ). Отправление им в Иудею Алкима и Вакхида ( 1Мак.7:5–11 ). Вероломство их по отношению к благочестивым книжникам ( 1Мак.7:12–18 ). Возвращение Вакхида и Алкима к царю ( 1Мак.7:19–25 ). Поход Никанора на Иудею, сражение при Хафарсаламе, отступление Иуды ( 1Мак.7:26–32 ). Никанор в Иерусалиме и храме ( 1Мак.7:33–39 ). Битва при Вефороне, гибель Никанора и бегство сирийцев ( 1Мак.7:40–47 ). Радость народа ( 1Мак.7:48–50 ) (ср. 2Мак.14,15 ; Ios. Antt. XII, 10, 1–5). 1Мак.7:1 В сто пятьдесят первом году вышел из Рима Димитрий, сын Селевка, и с немногими людьми вошел в один приморский город и там воцарился. «В 151 г.», т. е. э. Сел. – 161 г. до Р. Х. – «Сын Селевка…», т. е. IV-ro с этим именем – Филопатора, старшего сына Антиоха Великого (см. к I:10). – По смерти этого Селевка, сын его – Димитрий – тогда же должен был бы наследовать его трон. Но так как он был тогда заложником в Риме, то правление царством взял на себя его дядя – Антиох Епифан, который пред своею смертью предоставил царство своему несовершеннолетнему сыну Антиоху Евпатору под регентством Филиппа (VI: 14 и д.). Но Димитрий, узнав о смерти Антиоха Епифана, предъявил перед римским сенатом свои права на сирийский трон, – впрочем, безрезультатно, – вероятно потому, что сенат, в интересах Римского государства, нашел более выгодным, чтобы в Сирии правил мальчик, а не самостоятельный муж 22 лет, каким был тогда Димитрий. Однако, спустя некоторое время, Димитрий все-таки нашел случай уплыть из Рима в Сирию на одном из карфагенских кораблей (ср. Polyb. XXXI, 19–23, App. Syr. с. 47; Liv. Epit. XLVI и Justin, XXXIV, 3, 4–9). – «Приморский город», в котором Димитрий воцарился, был по 2Mak XIV: 1 – Триполис. – «С немногими людьми…» – по Полив. XXXI, 22, 11 – с 8 друзьями, 5 слугами и 3 мальчиками. Это показание не станет в противоречие с 2Mak XIV: 1 , где говорится, что Димитрий приплыл с сильным сухопутным и морским войском – μεταπλθους σχυρου και στλου, если допустить, что в первом случае говорится собственно о первоначальной высадке Димитрия в Триполисе, а во втором – о посадке на корабли в гавани этого города с целью овладения царством. |
| Она же вначале написала скифам, приказав удерживаться от нападений на Херсонес, когда Скиф это презрел, то, взяв сто двадцать человек наиболее сильных душой и телом, дав каждому по три коня, за одну ночь и один день проскакала тысячу двести стадий и, внезапно появившись перед царским дворцом, перебила всех, бывших перед воротами, а когда скифы были приведены в замешательство как бы неожиданным ужасом и считали, что пришли не столько, сколько они видели, но что их было гораздо больше, чем пришедших, Амага с теми, которых она имела, устремившись на дворец и напав на Скифа, и убив бывших вместе с ним родственников и друзей, вернула землю херсонеситам, сыну же убитого вручила царство, повелев править справедливо и удерживаться от нападений на живущих по соседству эллинов и варваров, видя кончину своего отца» [Pol. Strat. VIII, 56, пер. А. К. Нефедкина]. По мнению А. Б. Егорова, М. М. Холода, А. К. Нефедкина и других авторов комментария к Полиену,«события, излагаемые Полиеном в связи с преданием об Амаге (μγη от древнеперсидского amäkä (ж. р.) — «сильная», «могущая»), вероятно, датируются временем около 179 года до Р. Х. Место первоначального действия — территорию царства Медосакка — М. И. Ростовцев определял, как область между Днепром и рекой Молочной [Ростовцев 1915, 58]. Исследователи связывают описанные Полиеном события с общим мирным соглашением 179 года до Р. Х., завершившим войну понтийского царя Фарнака I с его малоазийскими соседями, Эвменом II Пергамским, Прусием II Вифинским и Ариаратом IV Каппадокийским [Polyb., XXV, 2]. К соглашению были также включены припонтийские полисы Гераклея Понтийская, Месембрия и Херсонес Таврический. В это же время были заключены договоры Фарнака I с Херсонесом Таврическим и Одессом (IOSPE. I, 402; IGBR. I, 40), показывающие также и опасения херсонеситов перед наступлением скифов. В договоре также упоминается вождь сарматов Гатал, что демонстрировало попытку использовать сарматов против наступающих скифов [Полиен 2010, 560; Brodersen 2010, 2-42; Доманский, Фролов 1997, 184-186; Пальцева 1988, 29]. |
|
|
