| 1609 В виду того, что некоторые из городов, лежащих на пути св. Ап. Павла в Антиохию, каковы: Кесария, Птолемаида и Тир были посещены Апостолом на обратном его путешествии в Иерусалим, при чем в каждом из них он останавливался на некоторое время тамошних христиан ( Деян.21:3–15 ) подробное описание этих городов будет представлено в VII главе, когда будет речь об окончании 3-го путешествия св. Павла. 1616 Остатки этого водопровода сохранились еще и до настоящего времени. Ritter. Op. cit. Ss. 604. 607. Нужда в водопроводе обусловливалась тем, что по близости Кесарии не было источников с хорошей водой: и вода теперешней реки Nahr es Serka (или Nahr Zerka. – Riehm. Hdwb. d. Bibl. Alterth. S. 285), в древности называвшейся Libuath, не годна для питья. Ritter. Ibidem. 1620 Теперь, по Wildenbruch’y (в Berliner Monatschrift der Geographischen Gesellschaft. N. F. Th. 1, S. 232) она называется Nahr el Belka; на картах (см., напр., Riess, Bib. – Atlas, Bl. X, Angessi, Atlas géographiqne ot archéologique. Paris. 1876. Carte XX) она обычно остается без наименования. 1625 Hieronymaus. Epitaph. Paulae (в Opera omnia, t. IV, p. 673): «mirata ruinas Dor urbis quondam potentissimae». 1626 Δρ называют его LXX. Нав. 17:2.11 ; Суд. 1:27 ; 1Цар. 4:11 ; 1Цар. 7:29 , Hieronym.: Dora, orum – Plinius. Hist. Nat. V, 12, § 19; τ Δρα – Ptolom. Geogr. V, 15, § 5, Jos. Flavius. Vita. 8; Antiqq V, I, § 22; XIII, 7, § 2, De Bello Jud. I, 7. § 7, Contra Apion. II, 9, LXX, в d» 1Макк. 15:11. 13. 25; Dora, ас, Δορα, ας – Steph. Bys.; Dura, ae – Polyb. Histoi. V, 66, § 1; Dorus, Δρος – Steph. Bys.; Dor naphet и Nepheton – Hieronym.; Napbomh-Dor-ebp. Hab. XI, 2 (vg. переводит: in regionibus Dor); XII, 2.1 (vg. Rex Dor et provincia Dor et provincia Dor; Ναφεδδρ – LXX в Пав. 11:2; Ναφαθ Δρ – LXX в Пав. 12:23; Νεφθαδρ – LXX в Пав. 11:2; Ναφαθ Δρ LXX в Пав. 12:23; Νεφθαδρ – LXX в Пав. 11:2; Νεφθ πλις ρχοντος Σολομων – Euseb.; Thora – Tabula Peutiu., Doron, Δρ. ερ. συλ. Αυτο. Ναυαρ. – на монетах. Bischoff and Mollen Wörterbuch der Geographie. 8. 431. – Самое название Δρ и Dora одни происходят от Dorus’a сына Нептуна, основавшего Дору (Sn/Un, в Periplus); а Hitzig (Philist. S. 135 folgg.) объясняет его с санскрита. |
| 165-й г. э. Селевк. – 147 г. до Р. Х. – Упоминаемый здесь Димитрий есть Димитрий II, по прозванию Никатор (Арр. Syr. с 67), старший из двух сыновей Димитрия Сотера. Последний в начале войны с Александром отослал их к одному из своих друзей – в город Книд в Карии с большой казной, ut belli periculis eximerentur et, si ita fors tulisset, paternae ultioni servarentur (Just). Получив известие о большом ослаблении Сирии, благодаря чрезмерной роскоши и нерадивости Александра, Димитрий II нашел это время благоприятным для предъявления своих прав на «землю отцов своих» и с войском, собранным для него критянином Ласфеном, высадился в Киликии (Liv. I. с, lust. I с, Ios. Antt. XlII, 4, 3). 1Мак.10:68 Услышав о том, царь Александр весьма огорчился и возвратился в Антиохию. «Возвратился в Антиохию…». по-видимому, из Птолемаиды (ср. 57 ст.). 1Мак.10:69 И поставил Димитрий военачальником Аполлония , правителя Келе-Сирии, – и он собрал большое войско и расположился станом при Иамнии и послал к первосвященнику Ионафану сказать: Келе-Сирия – Κολη Συρα… – ближайшим образом так называлась низменная равнина между Ливаном и Антиливаном, но иногда это имя употреблялось так, что в нем мыслилась Финикия и Палестина до Рафии (у Поливия). В этом широком значении «Келе-Сирия» понимается и здесь. – Аполлоний – по-видимому, тот самый, который у Polyb. XXXI, 19, 6 и 21, 2 – упоминается как σντροφος и друг Димитрия I, во время его пребывания в Риме (вероятно, сын упоминаемого 2Mak III, 5–7 – Аполлония). Отсюда понятно, почему он так охотно объявил себя за нового претендента, сына своего друга Димитрия. 1Мак.10:70 ты только один превозносишься над нами, я же подвергся осмеянию и посрамлению через тебя. Зачем ты противостоишь нам в горах? «Я же подвергся осмеянию и посрамлению через тебя…», т. е. тем, что до сих пор позволил тебе оставаться на стороне Александра, между тем как давным-давно должен был тебя или подчинить законному царю (Димитрию II), или уничтожить. 1Мак.10:71–72 Если ты надеешься на твои военные силы, то сойди к нам на равнину, и там мы померяемся, ибо со мною войско городов. Спроси и узнай, кто я и прочие помогающие нам, и скажут тебе: невозможно вам устоять пред лицем нашим, ибо дважды обращены были в бегство отцы твои в земле своей. |
| 9; De tranqu. an. 15, 1; Nat. quest, с. 1 и др.). Отсюда понятно, почему человеческая жизнь в ее целостности представляется Сенеке, отождествлявшему зло с пороком, чем-то по существу ненормальным, представляется какою-то безысходной юдолью бедствий и плача, где неудовольствия, в общем, значительно перевешивают сумму удовольствий (Epist. 96, 5; 99, 10; 107, 2; De tranqu. an. 10, 3; Ad Marc. 10, 1; 5; 12, 4; Ad Polyb. 9, 6 и др.). Недаром, говорит Сенека, ребенок ознаменовывает свое появление на свет плачем (Ad Polyb. 10:2), так что лучше бы человеку и вовсе не родиться. Сенека при этом иронически замечает, что такой человек и был бы наиболее счастлив (Ad Marc. 21, 2–3). Из всего этого Сенека делает вывод, что только смерть является единственно приятной надеждой на лучшее будущее и единственным средством избавления человека, в том числе и мудреца, от всех зол жизни (Ad Marc. 20, 2 и др.; сравн. Epist.17, 9; 24, 24; 70, 15 и др. и изложенное нами выше учение Сенеки о мировом зле и о самоубийстве). Бояться смерти, по мнению Сенеки, можно только по недоразумению, не понимая ее натуральности и благодетельности 851 . Сенека, как мы видели, действительно, и приходит к проповеди о самоубийстве. После всего этого, неуверенные заявления Сенеки о возможности осуществления в жизни идеала мудрости, духовно-нравственного совершенства и счастья получают характер простых риторических фраз, стереотипным повторением известных традиционных стоических парадоксов, совершенно потерявших в устах Сенеки свой реальный смысл и жизненно-практическое значение. Сенека, столь ригористически требовательный в своих притязаниях на человеческое совершенство и счастье, естественно, не может удовлетворяться человеческою жизнью, которая его сознанию представляется своего рода воплощением порока и зла. Но ведь и надежды на лучшую жизнь, здесь ли на земле или за гробом, Сенека, как мы видели, также не имел. Поэтому мы и не имеем оснований предполагать в таком человеке ни сильной, энергичной воли, ни нравственного мужества, ни устойчивости и твердости характера. |
| § 4. М. – ценнейший источник по истории Византии, Ирана, аваров, тюрков во второй половине VI в.; сведения о славянах и антах гораздо малочисленнее и менее информативны: основная часть фрагментов М. содержится в так называемых «Извлечениях о послах» (см. ниже, § 15), а Византия практически не имела тогда дипломатических сношений со славянами и антами (ср. Maur. Источники М. лишь в одном случае поддаются совершенно однозначному определению: он использовал мемуары Петра Патрикия (Магистра) о возглавлявшемся им византийском посольстве в Персию в 561/562 г. (фр. 11, 12). Весьма вероятно, что М. использовал сочинение историка Феофана Византийского, писавшего о томже периоде, что и М. (сохранился только пересказ: Phot. Bibl. Cod. 64), или возможно, наоборот – Феофан использовал книгу М., см.: Krumbacher. Geschichte, 243 и сл.; Moravcsik. ВТ, I, 422; Blockley. History, 18. Самостоятельное использование документов засвидетельствовано лишь косвенно (Blockley History, 18 и сл.). Занимая придворную должность (или имея чин) протектора (ср. выше, § 1), М. мог иметь доступ к документам государственного архива (ср.: Veh. Beiträge, 6, 10 и сл.; Blockley. History, 11). Ср. коммент. 25.3. Какая-то часть данных получена, разумеется, изустным путем, на что им некоторые косвенные указания (Blockley. History, 19; ср.: Haussig. Exkurs 305). κκοα (букв, «[я] слышал», фр. 25: de Boor. EL, 455, 31) значит, скорее «[я] читал», как это, по-видимому, уже у Геродота (Hdt. 1.125) (указано А.К. Гавриловым): κοσας τατα – о конфиденциальном письме; Polyb. Ι.13.6: ο κοοντες «читатели» (Досталова. Историография, 34). λγεται (букв, «[как] говорят» многократно используемое у М. выражение, также может быть ссылкой как на устный, так и на письменный источник (Blockley. History, 19); ср. также коммент «54 О возможных случаях аутопсии см.: Haussig. Exkurs, 304 и сл. § 5. Судя по всему, М. любил точность в хронологических указаниях (см. особенно фр. 19: de Boor. EL, 192, 20) и давал их очень часто (Veh. Beiträge 27 Anm. 10). Как правило, он дает датировки по «царскому году», который начинался со дня вступления императора на престол (см.: Dölger. Das Kaiserjahr, 66 и сл. Blockley. History, 6). Датировки по сезонам военных кампаний, столь частые у Прокопия и Феофилакта Симокатты (Higgins. The Persian War, 56), у M. отчетливо не прослеживаются. |
| 257 Возможно, к нему относится упоминание 2Мак 12.19:35. 258 После смерти Филометора в 146 г. его вдова Клеопатра провозгласила царем их малолетнего сына Птолемея VIII. Брат умершего царя Птолемей VII (Евергет II Фискон) был вызван из Кирены александрийцами, убил своего малолетнего соперника и вступил на престол, женившись на овдовевшей царице, своей сестре. 259 Thackeray подвергает сомнению отождествление этого человека с легатом Люцием Термом, посланным в Египет для восстановления там порядка (Polyb. frag. XXXIII. 5). 260 Отсюда и до начала девятой главы сохранился только латинский перевод. 261 Согласно 3Мак 5.1; и 3Мак 6.1, виновником этого злодеяния выступает не Птолемей VII, а Птолемей IV Трифон. Об этом эпизоде см. Willrich H. «Der historische Kern des III. Makkabaerbuches» Hermes, 39 (1904) S. 244—258. 262 Cp. 3Мак 6.35 и дал. 263 Клеопатра VII, дочь Птолемея XI Авлета, правившая Египтом от 51 до 30 г. Каталог ее преступлений Иосиф также приводит в Antiquit. XV. 89 ff. 264 Reinach считает, что латинский переводчик не всегда правильно понимал греческий текст. Вместо «которые ее любили», возможно, «и ее возлюбленные». 265 Была убита Антонием по приказу Клеопатры в храме Артемиды в Эфесе (Antiquit. XV. 89) или в Милете (Арр. Bel. Civ. V. 9). 266 Птолемей XV, младший из братьев, ее муж и соправитель. Возможно, был отравлен ею в Риме ок. 44 г. 267 См. Plut. Caes. 9. 268 Вместо demens возможно dejiciens «отвергая». 269 Это место явно неправильно истолковано латинским переводчиком. Reinach восстанавливает возможный греческий текст так: ει δυναται αυτην (вм. αυτους , т.е. евреев) αυτοχειρ φονευειν . 270 В таком контексте это предложение лишено всякого смысла. Конец этой главы более подходит для него. Однако, Thackeray считает, что Иосиф говорит о вине Клеопатры в том, что «нет хлеба на столе». 271 Юлий Цезарь был благодарен евреям за поддержку, оказанную ему при покорении Египта во время так называемой александрийской войны. Идумейский аристократ, приближенный первосвященника Гиркана Антипатр включил в состав войска, посланного на помощь Цезарю Митридатом, около 3000 евреев (Bel. lud. I. 187 ff; Antiquit. XIV. 127 ff). За эту помощь Цезарь разрешил евреям восстановить стены Иерусалима. Октавиан также дружелюбно относился к евреям. |
| Стирание границ между играми, которые относились к явлениям религиозной и общественной жизни, и казнью, лежащей в сфере права и политики, перемешало и опустило на арену некогда неприкосновенные элементы религиозной, социальной, юридической и политической жизни. Изначальная функция игр – ритуальные представления и публичные зрелища. Но в эпоху империи они в то же самое время были проявлением грубого насилия, деянием, ведущим к коллективному катарсису, и воплощением государственной власти. Хотя насилие на арене иногда и критиковалось римской элитой 1081 , оно присутствовало всегда, формы его демонстрации постоянно развивались, и это развитие требовало устройства все более и более дорогих зрелищ, стремления к еще большей экстравагантности для демонстрации величия императора и упрочения римского порядка. Публичные казни появляются в Риме еще в V в. до н. э., причем в Законах XII Таблиц степень их жестокости была напрямую связана с тяжестью совершенного злодеяния (8 ,10) 1082 ; они изначально проводились в публичных местах – на форуме или в цирке во время игр (Strabo, VI, 273; Val. Max., I, 7, 4). В III–II вв. до н. э. самые жестокие наказания присуждались за дезертирство из армии и другие воинские преступления (например, восстание войск союзников против римской власти). Можно вспомнить обычай децимации или то, как Эмилий Павел в 167 г. до н. э. приказал растоптать слонами бежавших из его войска неграждан (Val. Max., II, 7, 14). Постепенно такого рода наказания стали проникать из военной и в гражданскую сферу, причем здесь особую роль сыграл сын Эмилия Павла Сципион Эмилиан, отдавший во время своего триумфа в 144 г. до н. э. на растерзание зверям дезертиров и беглых рабов (Liv., Per. LI; Val. Max., И, 7,13). Обычными видами казней в Риме стали распятие, растерзание зверьми и сожжение 1083 . Первые два вида, скорее всего, были заимствованы у карфагенян (Polyb., I, 85) 1084 . Во время поздней республики и ранней империи таким казням подвергались лица низкого социального статуса – рабы 1085 , вольноотпущенники и военнопленные; римские же граждане имели право на почетную смерть от меча 1086 . Впрочем, в провинциях наместники обращали мало внимания на эти различия и, как показывают примеры Берреса или Гальбы, могли приговорить кого угодно к какой угодно казни 1087 . К концу республиканского периода римский плебс пристрастился к гладиаторским играм и травле зверей; толпа требовала все новых и новых развлечений, их стоимость возрастала, и магистраты нашли выход в том, что преступники, которые раньше могли рассчитывать на быструю казнь или в худшем случае на распятие, стали приговариваться к растерзанию зверями или в гладиаторских играх. Это положение дел было в какой-то степени взаимовыгодным: преступники получали пусть небольшой, но все же шанс на спасение жизни, а римские власти превращали казнь в зрелище; вдобавок возможность использовать на арене приговоренных к смерти позволяла сэкономить деньги 1088 . |
| 3226 По церковному преданию, изгнание последовало из-за имени Иисуса Христа, проповеданного тогда среди римских иудеев. Четьи Минеи, июль. 14. 3228 Πρισκλλα есть уменьшительная форма от латинского Prisca (Πρσκα); последним именем Прискилла названа в Рим.16:3 и 2Тим.4:19 . Такие изменения бывали часто. Напр.: Torentilla, Quintilla, Primilla, Claudilla, Marullus, Catullus – из Terentia, Quinta, Prima, Claudia, Malius, Catius. – Была ли она иудеянка или римлянка – решить трудно; вероятнее – иудеянка. 3229 Где именно и когда Прискилла и Акила приняли христианство, с точностью сказать нельзя; по крайней мере, Дееписатель не говорит, чтобы Ап. Павел крестил их; вероятно, они сделались христианами ранее встречи с Ап. Павлом. 3231 О том, каково, собственно, было ремесло, которым занимались Прискилла и Акила и св. Ап. Павел (δ τ μτεχνον εναι) – толкователи разногласят. Одни (Лютер, Morus и др.) под σκινοποιοι разумеют делателей ковров или матрасов для палаток; другие (Michaelis своем Einleitung in d. N. T. S. 216) – делателей каких-то неизвестных инструментов Kunstinsti umentenmachei), иные (Camerer) – делателей различных, употребляемых в театрах, машин (на основании Сообщения Polluc. VII, s. 189: τος δε μηχανοποις παλαι κωμωδα νμαθν, где по истолкованию Hugius’a в его Einleit. in d. N. T. TI. II, p. 291, ed. 2, разумеются театральные машины). Но гораздо целесообразнее йод σκινοποις разуметь просто делателя покрышек для палаток или самых палаток, которые обычно употреблялись на востоке во время путешествий (Plin. Η. Ν. VI, 28; Vegetius. De re milit., IV, 6). 3239 Diod. Sicul. XVII, 52. Страбон. География, XVII, 1, § 14; Plinius. II. N. V, 10. Ammian. Mare. XXII, 16; Polyb. XXXIV, 14, Curt. IV, 8: Pausan. V, 21, § 5; VIII, 33, § 6. 3242 Λγιος (от λγος в смысле: история, наука) называется у аттических писателей человек, хорошо знакомый с историей, древностями, законами и нравами народов; такие люди назывались еще πολυστορες, что соответствует латинскому docti, а нашему – ученые: на обще же греческом языке понятие λγιος обозначало человека красноречивого (лат. eloquens, facundus). Выдержки из писателей древности, где употреблено слово λγιος в указанных смыслах можно видеть у Kuinoël’я в его Commentarius in libros N. T. historicos. Voll. IV, pagg. 624:625. |
| Власть, разумеется, не какая-либо отвлеченная, идеальная либо далекая, а напротив, весьма реальная и присутствующая на лицо. Она далее обозначается термином «игемонии». В словах «жалуясь на своих властителей» (σχετλιζοντες ατ τν γεμνων, conquerentes de dominis) под властителями разумеются не какие-либо начальники отдельных грабительских отрядов, а вообще властвующий народ; cp. Agath., р. 292, 13: τ Γουβζ – αταπροεμντος – ναϑεν γεμνας, τος ωμαους φαμν, атакжер. 266, 29: пришлое господствующее население или же дружина завоевателя. Первоначально власть эта была довольно дружелюбною и справедливою, но затем произошел резкий поворот к самой свирепой и варварской жестокости. Наш автор не объясняет причины этой перемены, представляет ее следствием какого-то неразумного, стихийного и слепого порыва. Но с точки зрения варваров, по-видимому, было не так: их прежние союзники или подданные как будто в чем-то оправдывались, а они их в чем-то обвиняли или подозревали. Сюда относятся следующие выражения: ς ο διοεν βεβαως δεινντες ο νϑρωποι (seque nihil mali commisisse liquido demonstrantes) и ниже: νϑρωπο τε, διητες μηδν, προβληϑντες π’ μωσα, χειρν ργον α ξφους γνοντο (incolae innocentes, pactis iuratis traditi, manibus obtruncabantur gladiisque hostilibus: у Попова отмеченные разрядкой слова оставлены без перевода). Выражение προβληϑντες π’ μωσ не отличается ни правильностью, ни ясностью. Самое слово μωσα не встречается у классических писателей и не может быть отыскано в словарях (его нет в Thesaurus liuguae graecae). Но легко догадаться, что оно означает клятву и стоит, вероятно, вместо ρ-ωμοσ (в Новом Завете), ρος или ρια. Газе перевел выражение π’ μωσα – pactis iuratis, понимая его как условие, на котором были передаваемы или сдаваемы жители городов и сел, разоренных варварами. В таком случае нужно будет признаться, что и глагол προβλλομαι употреблен нашим писателем в весьма необычном значении. Нам кажется, что будет проще придавать ему значение, требуемое и самой связью речи, значение «обвинять»: προβληϑντες значит обвиненные (προβληϑντες πϑανον, Polyb. |
| Под. Герод. 7:129: «λμνη συγκλησμνη (κληω еп. Ион.=κλεω) πντοθεν» (Eur. Нес. 487; Polyb. 1:17; 8:1, 51, 10, 3, 117, 11. Так же Plat. Tim. p. 71). γραφ здесь не тο же, что « νμος» (Злат. и др.) и не то, что «Бог, по свидетельству Цисания, заключил всех под грехом» (мнения Meyer’a и. Rückerm’a). Скорее всего это слово заключает в себе следующую мысль: «Писание тем, что в нем сказано о всеобщности грехов и о их осуждении ( Рим.3:10–19 ; Гал.3:10 ), как о выражении Божественного наказания, – этим самым предало всех нескончаеному плену грехов (Hofman). τ πντα не «все, что человек должен делать» (Ewald), и не «люди со всем тем, что они делают» (Calvin), Wolf, Bengel, Windischm., Hofm. и др.), но, принимая во внимание с одной стороны картинное выражение – «συνκλεισεν«, с другой – следующее »πιστεουσι» и стих 23, это πντα должно относить к личностям и переводить как «τος πντας» (под. Рим.11:32 ). Средний род означает, что лица рассматриваются под точкою зрения категории – «совокупность» или «все» (1 Kop.1:27. Arrian 5, 22, 1). «κ πστεως ... πιστεουσι " Witter полагает, что такая тавтология объясняется важностью мысли. Но на это нет достаточных оснований. Скорее всего эту тавтологию нужно объяснять следующим образом. Юдаисты не отрицали, что спасение определено верующим, но говорили, что при этом необходимо повиноваться и закону. ап. Павел и говорит: «вместе с верой во Христа невозможно принадлежать закону. Спасение дано будет верующим, так что ничто для верующих не представляется таким необходимым, как вера (5:4...). Стих 23. «δ» не то же, что λλ (Hofman). Оно указывает, что с этого стиха начинается новое положение, противоположение которому находится в 25 стихе. «πρ το δ λθεν τν πστιν». Πστις – не doctrina fidem postulans (как полагает большинство древних толковников и Schott), не домостроительство веры (Buhl, Kückert), но субъективная вера, открывающаяся в различных внешних действиях (см. 1:23; 3:2). «π νμον φρουρομεθα» – образное выражение для обозначения постоянной невозможности освобождения, пока человек находится под законом. |
| Различие между »περιπατεν« (ст. 10) и »στοιχεν« то, что στοιχεν, происходя от στοχος (от глагола στημι собственно значит: устойчивое, соразмерное сочетание звуков речи, однообразное повышение и понижение тонов; Отсюда – стих) значит: «выступать плавно, тихо, мерно». Отсюда στοιχεν в различие от περιπατεν дает понятие о строгих правилах жизни, вообще о правильности жизни. Стих 26. Mejer, Baumg. Crus., Olshaus., Hofm. и др. относят этот стих к следующей главе, считая с этого стиха новую часть нравоучительного отдела послания, обращение ап. Павла к «духовным», т. е. к клиру. Ho по форме (ст. 25: «στοιχμεν», 26-й: »γινμεθα») и по содержанию (здесь предостережение от тщеславия, а в 25 стихе призыв к духовной жизни вообще) этот стих тесно примыкает к 25 стиху. К тому же этот 26-й стих содержит указание на одно из дел плоти (см. 20 ст. «φθνοι», а здесь в 26-м стихе φθονοντες) и на распри Галат (см. ст. 15 и срав. с 26-м. Там указывается на распри: «угрызаете и съедаете друг друга», a здесь – на раздражение: «друг друга раздражая» – προκαλομενοι). По всем этим данным мы совершенно в праве содержание этого 26-го стиха поставить в связь с содержанием предыдущего 25-го. Но это еще не все. Первый стих 6-й главы совсем не ясно связывается с содержанием предыдущей пятой главы, а вступительное δελφο и перемена речи с первого лица на второе (с «мы» 26 ст. 5 гл. на «вы» 1 ст. 6 главы) совершенно убеждают нас, что с 6 главы идет новая речь. Самое лучшее 26-й ст. пятой главы рассматривать и как заключение из всей предыдущей речи, содержащее обращение к читателям, и как переход к следующей речи, заключающейся в 6 главе. Κενδοξοι значит: «ищущие пустой славы» ср. Фил.2:3 ; Polyb. 27, 6, 12. 39, 1, 1. 4 Макк. 5:9. Увещание к различным особенным обнаружениям любви (6:1–10) «Что посеет человек, то и пожнет». 6:7. Предыдущими рассуждениями ап. Павел уяснил сознанию читателей, какое чувство должно руководить христианами, уверовавшими во Христа, распявшими со Христом свои злые страсти и ведущими духовную, разумную жизнь. |
|
|
