| — вечный дом: «Ибо знаем, что, когда земной наш Дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный» ( 2Кор.5:1 ); — вечное утешение «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати» (2Фесс.2:16). — вечная честь Богу: «единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь ( 1Тим.6:16 ). — вечное спасение «и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» ( Евр.5:9 ); — вечное искупление: «и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр.9:12 ); — вечное наследие: «И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его , бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» ( Евр.9:15 ); — вечный завет: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа)» ( Евр.13:20 ); — вечное Царство: «ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» ( 2Петр.1:11 ); — вечное Евангелие: «И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» ( Откр.14:6 ); — навсегда: «Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда» ( Фил.1:15 ). Это же греческое слово используется в Новом Завете в словосочетании «жизнь вечная»: «И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» ( Мф.19:16 ; ср.: Мф. 19:29 ); «Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» ( Мк.10:17 ; ср. Мк.10:30 ), «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» ( Лк.10:25 ; ср.: 18:18, 18:30), «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16, 3:36, 4:14 ; Ин.4:36; 5:24 ; Ин.5:39; 6:27; 6:40 ; Ин.6:47; 6:54; 6:68; 10:28 , Ин.12:25, 12:50; 17:2; 17:3 ); «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» ( Деян.13:46 , ср.: Деян.13:48 ); «тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную» ( Рим.2:7 ; ср. |
| 3Цар.8:23 . и сказал: Господи Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу; Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем своим. 3Цар.8:24 . Ты исполнил рабу Твоему Давиду, отцу моему, что говорил ему; что изрек Ты устами Твоими, то в сей день совершил рукою Твоею. 3Цар.8:25 . И ныне, Господи Боже Израилев, исполни рабу Твоему Давиду, отцу моему, то, что говорил Ты ему, сказав: «не прекратится у тебя пред лицем Моим сидящий на престоле Израилевом, если только сыновья твои будут держаться пути своего, ходя предо Мною так, как ты ходил предо Мною». 3Цар.8:26 . И ныне, Боже Израилев, да будет верно слово Твое, которое Ты изрек рабу Твоему Давиду, отцу моему! (ср. 2Пар.6:14–17 ): вступление молитвы Соломона. Благодарение Богу за исполнение обетованного Давиду построения храма (ст. 23–24) и прошение об укреплении династии Давида на престоле (ср. ( 3Цар.2:4,3:6 ) блаженный Феодорит, вопр. 27). 3Цар.8:27 . Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил [имени Твоему]; 3Цар.8:28 . но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. 3Цар.8:29 . Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: «Мое имя будет там»; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем. 3Цар.8:30 . Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй. (ср. 2Пар.6:18–21 ): прошения о принятии Иеговой молений в храме. Но прежде дается ответ на возможное у верующего и мыслящего человека возражение: небо во всей его необъятности (таков смысл выражения: «небо и небо небес» (ср. Втор.10:14 ); конечно, здесь нет мысли об определенном количестве небес, как учили раввины) не может вместить премирного Бога, тем более рукотворенный храм не может считаться таким жилищем Иеговы, к которому пребывание было как бы прикреплено (ср. Ис.40:22,66:1 ): отношение Иеговы к храму Его имени – безусловно свободное снисхождение благодати и милости его к избранному народу (ст. 27); но во имя этого избрания народа и храма (ср. Втор.12:11 ; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ), Соломон умоляет Иегову о милостивом принятии молитв в храме Его имени во всякое время (ст. 28–30), преимущественно о прощении грехов (ст. 30, 34, 36, 39, 46, 50). За этим общим прошением (ст. 29) следуют семь отдельных и более частных прошений (ст. 31–53); семеричное число этих прошений может обозначать всю совокупность возможных молений; 7 – число священное, число полноты и совершенства ( Быт.21:28 ; Исх.37:23 ; Лев.4:6 ) и, кроме того, в данном случае вполне аналогично по значению семи прошений молитвы Господней ( Мф.6:9–13 ). |
| 1 к которому было слово Господне. Подобными словами нередко открываются книги пророков (ср. Ос. 1,1 ; Иоил. 1,1 ; Мих. 1,1 ). Они означают, что слова, записанные Иеремией, есть слова Самого Господа. Иосии. Речь идет о благочестивом царе Иосии, предпринимавшем с 628 г. до Р.Х. попытки коренным образом преобразовать религиозную жизнь иудеев ( 3Цар. 22,23 ; 2Пар. 34,35 ). Несмотря на то, что Иеремия не уделяет много внимания описанию реформ, произведенных Иосией, он дает ему однозначно положительную оценку (22,1). в тринадцатый год. Т.е. в 626 г. до Р.Х. 1 Иоакима... Седекии. Ничего не говорится о наиболее заметных преемниках Иосии Иоахасе и Иехонии, которые каждый по своему противились проповеди Иеремии. 1 было ко мне слово. Этой фразой нередко предваряется пророчество (ср. ст. 11). 1 Я образовал тебя... познал тебя. Рождение Иеремии и избрание его Богом тесно связаны друг с другом (слово «знать» имеет одно из значений «избирать», ср. Быт. 18,19 ; Ам. 3,2 ). Избрание Иеремии еще до рождения определяет его место среди других пророков. пророком. По сути дела, пророк есть тот, через кого говорит Господь. Образцом пророка служит Моисей (см. Втор. 18,14–22 ). для народов. Пророчества Иеремии обращены главным образом к иудеям, однако его свидетельство о грядущем суде относится в равной степени и к другим народам (25,8–37.46–51). 1 не умею говорить. Так же возражал и Моисей ( Исх. 4,10 ). молод. В данном случае это слово употреблено скорее в переносном смысле и выражает неопытность и незрелость (см. 3Цар. 3,7 ). 1 Не бойся. Это ободрение неизбежно повторяется вновь (см. 10,5; 30,10; ср. Ис. 43,1 ; Лк. 12,32 ). Я с тобою. В этих словах самое важное, что обещал Господь людям (см. Исх. 3,12 ; Ис. 7,14 ; Мф. 1,23; 28,20 ). 1 коснулся уст моих. Эти слова представляют собой метафору посвящения и означают дар изрекать слово Божие (см. Ис. 6,7 ). слова Мои в уста твои. См. Исх. 4,15 ; 2Пет. 1,21 . 1 искоренять... насаждать. Эти образы подчеркивают, что весть Иеремии будет предвещать разрушение, но также указывать на то, что в будущем от Господ придет восстановление. |
| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| Объяснение. Чтобы жить словом Божиим, надобно исполнять его: Рим.2:13 ; Иак.1:23 . А из уст Божиих изошло и слово необходимости питаться Плотию и Кровию Христовыми: Ин.6:53–54 . Человек должен заботиться не об одном только насыщении тела, но должен заботиться и о душе, доставлять и ей наслаждение, какое и может заключаться в таинстве Причащения и в чтении Слова Божия. Об учёности Лк.10:21 . «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам; ей, Отче, ибо таково было Твоё благоволение». Объяснение. Премудрыми и разумными Господь считает здесь тех, которые полагаются на свою мудрость так, как, например, богатые на своё богатство: Мк.10:24–25 , такими «мудрецами» могут быть и безумные и слепые люди: Мф.23:7 ; под младенцами разумеются те, которые (подобно апостолам) в простоте сердца ищут премудрости Божией и своим разумом не превозносятся: 2Кор.10:5 . Истинная мудрость и учёность Господом не отрицается: Мф.23:34 ; Деян.22:3 . О познаниях Флп.1:9–10 . «И молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов». Объяснение. Здесь различаются знание и чувство, как теоретическая и практическая способность познания. Первую можно назвать познанием, – вторую – благоразумием: ср. Притч.1:2–4 . Хвалиться же этими способностями никто не должен: Сир.10:29–30 ; 1Кор.8:2 ; 2Тим.3:7 . О пытливости в делах веры Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнит обещанное». Объяснение. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верой, он сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога». Притч.3:5 . |
| Став плотью (σρξ γνετο), Сын Божий «сделался тем, чем не был, оставшись при этом тем, чем был» ( οκ ν γνετο, μενας περ ν -Ibid. Col. 137). В отношении человеческой природы Христа В. употребляет определение «являемый» (τς φαινομνης σαρκς), в отношении Божественной - «постигаемый умом» (τς νοουμνης θετητος - Ог. 13. 1//PG. 85. Col. 173; ср.: τ φαινμενον τς σαρκς - κρυπτομνην θετητα - Or. 23. 1//Ibid. Col. 272). Он придерживается оппозиции «плоть (σρξ) - Божество (θετης)», характерной для александрийской школы («На слова: Отче Мой, если возможно, да минует Меня чаша сия (Мф 26. 39)»; In illud: Pater, si possibile est, transeat a me calix iste. Ог. 32. 1//PG. 85. Col. 352). Для обозначения человеческой природы Спасителя В. пользуется также словом «храм» ( το Θεο Λγου νας - In illud: Navigabant simul cum Jesu discipuli et ecce tempestas magna. Ог. 21. 1//PG. 85. Col. 265; ср.: «На Авраама» (In Abraham). Or. 7. 2//PG. 85. Col. 112). В именовании «Сын Божий» есть указание на Божественную природу Спасителя, тогда как имя «Христос» указывает на искупительный подвиг Спасителя («На слова: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого (Мф 16. 13)?»; In illud: Quem me dicunt homines esse filium hominis? Or. 25. 4//PG. 85. Col. 297). О соотношении двух природ во Христе В. учит, что, явившись в человеке, Сын пребывает весь в собственном теле и весь в Боге Отце (λος ν τ δ σματι, κα λος ν τ Θε κα Πατρ - Or. 39. 4//PG. 85. Col. 440). При этом Божественная Природа Спасителя остается бесстрастной (παθς γρ μνει θες - Ог. 34. 1//PG. 85. Col. 373). В. прибегает к известным определениям Божественной природы Спасителя, к-рые в IV в. уже вошли в обиход правосл. богословия: простой (πλος), несоставленный (σνθετος), недоступный (νφικτος), неизведанный (πολυπραγμνητος), вечный (διος), неделимый (μριστος), неизменяемый (ναλοωτος), несотворенный (κτιστος) (In resurrectionem domini. 2. 30-32//SC. N 187. P. 212). В. оказал заметное влияние на оформление христологического учения Халкидонского Собора ( Halleux. 1976). Творение мира |
| Чтение книг Ветхого Завета, которым постоянно занимались в фарисейских школах, способствовало обогащению памяти Савла лучшими правилами нравственности и высокими образцами благочестия; любимое их упражнение — изъяснять многие места в иносказательном смысле, пролагало в его уме путь тому святому искусству — извлекать из мертвого письма дух животворящий (ср.: 2 Кор. 3, 6), которым ознаменованы все его послания, особенно к Евреям и Галатам. Даже то, что в образовании фарисейском было предосудительного: чрезмерная привязанность к человеческим преданиям и мнениям учителей, страсть все подводить под правила, ничего не оставляя нравственному чувству, низведение нравственности из области духа в круг внешних, часто механических действий — все это впоследствии, под благотворным влиянием христианской религии, могло обратиться во благо. Люди с сильным умом и живым характером при душевных переменах, с ними происходящих, обыкновенно уклоняются в противоположную сторону, и уклоняются далеко. Это случилось и с Павлом. По обращении в христианство он везде обнаруживает противоположный прежнему образ мыслей, даже там, где говорит и без непосредственного внушения Духа Божия, по собственному чувству (например, см.: 1 Кор. 7, 25–40). В самом начале своего апостольского служения он не только отверг нечистые человеческие предания, которые были отвергнуты и прочими Апостолами, вразумленными в их ничтожности учением и примером Иисуса Христа (см.: Мф. 15, 1–9), но и проповедовал свободу христиан от обрядового закона — поступок, который долго подвергался едва ли не всеобщему нареканию, однако же был совершенно сообразен с духом новозаветного учения. Таким образом, Промысл, избравший Савла от чрева матери (см.: Гал. 1, 15) на великое служение апостольства, обнаружил мудрое водительство и в том, что попустил ему провести юность свою при ногах Гамалиила (Деян. 22, 3). Первое понятие о христианстве Павел, по всей вероятности, получил еще в школе Гамалиила, ибо нельзя думать, чтобы фарисейские наставники оставляли учеников своих в неведении о так называемой ими " новой секте " , которая с самого своего начала сделалась весьма значительной и угрожала всем преданиям фарисеев. Невероятным даже кажется, чтобы Савл никогда не видал Иисуса Христа в продолжение Его земной жизни. Так, однако же, заставляют думать вся последующая история и все его послания. Павел нигде не упоминает о том, чтобы он видел Иисуса Христа, хотя во многих случаях было бы весьма прилично и даже нужно упомянуть об этом (например, см.: Гал. 1, 12 — ср.: Деян. 1, 21 и др.). Напротив, он нередко говорит нечто такое, из чего должно заключить, что Иисус Христос не был ему известен лично (например, см.: Деян. 9, 5). Притом если бы Павел находился когда-нибудь в числе слушателей Иисуса Христа, то евангелисты, вероятно, заметили бы это обстоятельство, тем более что он, судя по его характеру, не мог быть безмолвным слушателем или зрителем Мессии. |
| В тексте все эти фрагменты подчёркнуты и в примечаниях к подчёркнутому указано, где они встречаются в других документах Святителя. Их всего тринадцать; укажем эти цитаты здесь: 1) “ яко пси гладнии, языки своими полижют землю, ангил Господен буди погоняй ” (Пс 34:6) 19 (ср. Послание святителя Макария царю Иоанну Грозному под Казань в 1552 году//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 410); 2) “ Аз воздвигох тя Царя правде, и призвах тя правдою, приях тя за руку и укрепих тя ” (Поздравительная речь Митрополита Макария нововенчанному царю Иоанну IV (1547, января 16); Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 365, 406. См. также эту цитату в Послании архиепископа Пимена царю: Акты исторические. Т. 1. СПб., 1841. С. 550; Архимандрит Макарий. Новгородский архиепископ Пимен (1552–1570)//Альфа и Омега. 2003. 1(35). С. 134); 3) “ един поженет тысещу, а два двигнета тмы ” (Втор 32:30) (ср. Послание святителя Макария царю Иоанну Грозному под Казань в 1552 году//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 409); 4) “ двери медная и верея железныя сломлю ” (Ис 45:2) (Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 406); 5–6) затем следует назвать незначительные по объёму фрагменты: 4 Цар 10:35 (см.: Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 402), а также: Мф 25:16 (Речь Митрополита Макария к царю при встрече в Москве после покорения Казани (1552, ноября 3)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 414); 7) “ больши сея любви никто же имать, аще кто положит душу свою за други своя ” (Ин 15:13) (Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13); Речь Митрополита Макария к царю при встрече в Москве после покорении Казани (1552, ноября 3)//Архимандрит Макарий. |
| В полном соответствии с этим представлением о грядущем мире находится ответ Иисуса на вопрос саддукеев относительно левирата: кому достанется в новом мире жена, бывшая замужем за семью братьями. Когда из мертвых воскреснут, – сказал Он, – не будут жениться или замуж выходить, а будут как ангелы на небесах (Мк 12.25, ср. Мф 22.30, Лк 20.35-36). Это единственная положительная характеристика грядущего мира, данная в учении Иисуса, во всех других случаях он описывается через уподобления и называется " царством небесным " . Царство это оказывается подобно человеку, посеявшему пшеницу (Мф 13.24-30), зерну горчичному (13.31-32), закваске (13.33), зарытому сокровищу (13.44), жемчужине (13.45-46), неводу (13.47-49). Это своего рода апофатическое богословие отказывается давать описание миру, который не может быть описан человеческим языком. Однако, в Ев. от Луки (16.19-31) в уста Иисуса вложена притча о богаче и Лазаре, в которой потусторонний мир представлен как существующий параллельно этому миру: праведный Лазарь прохлаждается на лоне Авраама в то время, как богач мучается в пламени, а его братья еще продолжают свою земную жизнь. Эта картина не совместима с ожидаемым приходом Мессии. Несомненно, Иисус использует для этого рассказа представления, имевшие хождения в это время и заимствованные из постороннего иудаизму источника. Сходные представления отражены в сценах потустороннего мира " Книги падших ангелов " (1Енох, гл. 1-36). Здесь описана долина, где души мертвых ожидают страшного суда (22.3, 7-13; 27.2), и праведных, как кажется, ждет воскрешение О обиталищах душ в преисподней читаем и в 3Ездры 4.41. Долина мертвых кажется заимствованием из греческой мифологии. Фарисейское учение о загробном существовании душ поддерживало приятие такого рода концепций. 4. Мессия в эсхатологической ситуации Разнообразие подходов к ключевым религиозным понятиям, на которое было обращено внимание, обусловливает метод рассмотрения материала, выбранный в данном случае. Едва ли можно дать последовательное описание мессианской идеи как устойчивой, гладкой, внутренне непротиворечивой концепции. Такая попытка, если бы удалась, принесла бы лишь недостоверные результаты. Лишь одно ясно, что Мессия является персонифицированным воплощением сотериологической идеи. Исходным ее зерном служит образ властителя, возведенного на престол власти через специальный обряд помазания освященным маслом. Как царь защищает своих подданных, так Мессия вводит их в эпоху вечного благополучия. |
| В. Н. Рынкевич К. о. в экзегезе древней Церкви Несмотря на то что образ К. о. был тесно связан с идеей очищения от грехов, он не стал предметом развитой типологической интерпретации в истории патристической традиции. Возможно, на это обстоятельство повлияли отрицательные коннотации, связанные с символическим значением образа козла как в раннехрист., так и в античной лит-ре. Так, напр., Климент Александрийский специально отмечает, что ветхозаветный закон запрещал приносить в жертву козлов, за исключением ритуала отпущения грехов, потому что козел символизировал наслаждение, которое «есть жилище всяческого зла» ( Clem. Alex. Strom. VII 6 5]). Блж. Иероним видел в козле символ животного, постоянно пылающего плотской похотью ( Hieron. In Matth. 25. 31-34). Говоря об аксиологическом значении 2 основных ветхозаветных жертв - козла и агнца - в своем комментарии на стих Исх 12. 5, он подчеркивает меньшее достоинство жертвы козла: «Христос в доме Церкви приносится в жертву двояко: если мы праведны, то питаемся мясом агнца, если мы грешники и приносим покаяние - для нас закалается козленок. Не потому, что Христос - от козлищ, которым надлежит встать ошуюю, но из-за различия заслуг каждому полагается либо агнец, либо козленок» ( Hieron. De exodo, in vigilia Paschae. 26//PL. 40. Col. 1202). Редкость использования данного образа обусловлена также влиянием общего представления о преходящем характере ветхозаветных жертв и их вторичном значении в истории спасения. Данное представление, содержащееся и в нек-рых традициях ВЗ («Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?» - Пс 49. 13; ср.: Ис 1. 11, 12), в полной мере раскрыто в свете новозаветного откровения, особенно в Евр 9. 13, где говорится о превосходстве очистительной жертвы крови Спасителя над кровью жертвенных козлов и тельцов, приносимых в ветхозаветном культе (см., напр.: Суг. Hieros. Mystag. 7. 32; Cyr. Alex. Glaph. in Lev. 2). Яркая новозаветная символика, в частности представленная в евангельской притче об овцах и козлищах (Мф 25. 32-33), не способствовала распространению типологического толкования этого образа. Тем не менее некоторые авторитетные экзегеты широко развивали христологическое понимание образа К. о., в том числе обыгрывая в своих толкованиях и евангельские аллюзии. |
|
|
