| Слушая это, надо оставить все и идти вослед Его заповедей, «взяв крест, последовать Христу и учить делом презирать вещи плотские и как пекутся о душе, вещи бессмертной.» (ср.Мф.10,38; тропарь преподобным). Взыскивающие Его идут за Ним, Сказавшим: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем. Ибо иго Мое благо и бремя Мое легко (Мф.11,28–29). И опять, называя блаженными нищих духом, Он обещает, что они увидят лицо Его; алчущим и жаждущим Он обещает, что они насытятся, а плачущим — утешение бесконечное (ср.Мф.5,3–6). Желая этого, они идут за сладким и добрым Пастырем и Учителем Христом, страдают ради Него и терпят многие муки, дабы принять совершенные венцы на небесах. Они заживо распинаются, отвергая свою волю, заклав себя добровольно Заклавшемуся нас ради; они оставили все, что в мире, говоря друг другу: Кто любит мир, в том нет любви Отчей, и мир проходит, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин.2,15,17). Поэтому и я, грешный и ленивый и последний из всех монах Савва, умоляю, припадая, и вопию: братия мои и отцы, уподобимся тем прекрасным купцам, купившим себе пречудную вещь, ибо они отдали все свое имение и купили единственную бесценную жемчужину — Христа (ср.Мф,13,45). Поревнуйте мудрым девам, наполнившим свои светильники елеем и готовым выйти в радости к своему жениху (ср.Мф.25,1). Берегите себя, о возлюбленные мои, ибо я боюсь, и трепещу, и одержим страхом: как бы кто–то из вас не остался вне врат, подобно другим пяти девам, и как бы не услышали мы тот страшный и грозный ответ: Не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня (Лк.13,27;ср.Мф.7,23). Боясь этого ответа и желая, чтобы мы услышали тот прекрасный глас: Придите, благословенные Отца Моего (Мф.25,34); войдите в радость Господа своего (ср.Мф.25,21), — смирим себя здесь, чтобы вознестись там, восплачем здесь, чтобы утешиться там, взалчем и возжаждем здесь, чтобы насытиться там (ср.2 Кор.11,7;Лк.6,21); будем бедными здесь, чтобы там обрести милостивого Бога. |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| Проповедь обрамляют повествовательные разделы, отражающие начало высказывания и реакцию слушателей (ср.: Мф 5. 1-2 и 7. 28-29). Иногда их расширяют до 4. 23-5. 2 и 7. 28-8. 1, обнаруживая между ними отношение хиастического параллелизма (ср.: Allison. 1987. P. 429). Для Н. п. характерна четкая 3-частная структура. Вступление (5. 3-16), включающее заповеди блаженства и логии о соли и свете, представляет собой благословение праведников, наследующих Царство Небесное. В центральной части (5. 17-7. 12) развивается тема праведности и исполнения заповедей. Ее начало и конец маркирует выражение «закон или пророки» (5. 17 и 7. 12). В притчах эпилога (7. 13-27) к вступительному тезису о благословении праведников добавляется осуждение нечестивых, к-рых ожидает суд. В центральной части Н. п. также можно выделить 3 раздела. Теме исполнения закона посвящен блок Мф 5. 17-48, к-рый состоит из введения (5. 17-20), раскрывающего отношение учения Иисуса к закону Моисея, и 6 «антитез» - примеров, на к-рых раскрывается учение Иисуса об исполнении заповедей Торы (5. 21-48). Завершаются «антитезы» призывом к уподоблению Отцу Небесному (5. 48). За антитезами следует раздел, посвященный делам личного благочестия,- благотворительности, молитве и посту (6. 1-18). Его основная мысль - предостережение от тщеславия и показной праведности. В центре данного раздела и всей Н. п. находится рассуждение, посвященное молитве, в к-ром молитвам язычников противопоставляется молитва «Отче наш» (6. 7-13). Единство 3-го разд. (6. 19-7. 12) является предметом научных дискуссий, и мн. исследователи отрицают наличие в них объединяющей темы. Вместе с тем, Аллисон демонстрирует его двухчастность ( Allison. 1987. P. 434-436). В первой (Мф 6. 19-34) идет речь о жизненных приоритетах и об отношении к материальным благам, вторая (7. 1-12) посвящена отношению человека к недостаткам ближнего. Обе части имеют сходную структуру и содержат призыв довериться Богу (6. 25-33 и 7. 7-11). Завершает разд. «золотое правило» (7. 12), к-рое является заключением и основной части Н. п. |
| б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве брака О браке вообще 1Кор.7:38 . «Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше». Объясн. Если бы в Церкви Христовой от начала не существовало таинства брака, а был бы только так называемый гражданский брак, то апостол только и сказал бы об овдовевшей женщине: «свободна выйти, за кого хочет»; но он прибавляет: «только в Господе». Священнодействие, чрез которое совершается брак о Господе, и есть таинство брака, видимым совершителем которого бывает иерей, а невидимым Сам Глава Церкви Господь, сочетавающий во единого человека Свои члены, – мужа и жену: Мф.19 :б; Еф.5:31–32 . Брак должен быть только в Господе Мф.19:5–6 . «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью ( Быт.2:24 ), так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (ср. 1Кор.7:39 ). Объясн. Брачный союз непременно должен быть только «в Господе», т.е. должен быть освящён церковной молитвой. Такой брак должен быть нерасторжим: 1Кор.7:39 ; Мф.5:32 ; Рим.7:2 . Благословенный брак есть «тайна великая»: Еф.5:31–32 ; он уподобляется союзу Христа с Церковью: Еф.5:23 . Сам Иисус Христос освятил брачный союз Своим присутствием: Ин.2:1–11 . Брак есть «тайна великая» Еф.5:31–32 . «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть ( Быт.2:24 ). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Объясн. Что «тайной» называется союз между мужем и женой, это видно из связи речи: ст.25–31; значит брак и по буквальному выражению апостола есть таинство – «тайна великая». Апостол разъясняет и сущность тайны, так, например, излагая обязанности мужа и жены, он указывает основание этих взаимных обязанностей в сходстве супружеского союза с союзом Христа с Церковью: Еф.5:22–25 . Такое глубокое значение брака уже предполагает особое священнодействие, чрез которое он освящается благодатью Христовой: 1Кор.7:39 ; выражение «только в Господе», естественно, приводит к мысли, что брак христианский ещё при апостолах в отличие от других брачных союзов заключался «только в Господе»; или во имя Господне, т.е. был делом веры и Церкви и, следовательно, освящался и запечатлевался чрез какое-либо видимое священнодействие, без чего брак будет подобен тому незаконному замужеству, в котором Господь обличил Самарянку: Ин.4:17–18 . |
| В тот день, когда Господь сошел на гору Синай, «бы-ли громы, и молнии, и густое облако над горою»; звуки труб возвестили народу Израиля владычество Божье над землей (см. 3Цар. 1:39.40 и Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:52 ; 1Фес. 4:16 ; Откр. 8:2 ). Но непризванные не должны были восходить на гору, ибо существует черта, переступить которую могут только призванные Богом (ср. Исх. 19:20–25 и др.). Моисей, призванный Богом в качестве посредника между Ним и другими людьми, предстоял пред Богом за весь Израиль; затем на гору взошли главы родов, старейшины ( Исх. 24:9 ). Сокровенный Бог явился народу, стоявшему сначала вдали от Него ( Исх. 19:12.21 ; Исх. 20:18,21 ), а затем приблизившемуся к Нему ( Исх. 24:9–11 ). Кровь завета ( Исх. 24:6 ; ср. Еф. 2:13 ), которой Моисей окропил жертвенник и народ по заключении завета, удостоверила Божье избрание израильтян; кровь использовалась и в обряде посвящения священников ( Исх. 29:1–26 ; Лев. 14:15 ). Окропление кровью в ознаменование заключения завета ( Исх. 24:6–8 ) – центр. момент ветхозаветного периода истории спасения. Взяв кровь (ср. Мк. 14:22.23 ) и окропив ею народ, Моисей тем самым примирил его с Богом. Он также прочитал народу «книгу завета» ( Исх. 24:7 ) и возвестил (ср. 1Кор. 11:26 ) ему Божью волю, на что народ ответил «аминь», избрав для себя путь послушания. «Это не было волшебством или магическим ритуалом; Бог создал непосредственный нравственно-духовный союз между собой и народом» (Frey, op. cit., p. 138). После того как была пролита кровь нового завета, Бог вновь предоставил Своему народу право выбора. IV. СОДЕРЖАНИЕ ЗАКОНА З. состоит из двух частей: Десятословия (⇒ Десять заповедей ; Исх. 20:2–17 ) и ⇒ Книги Завета ( Исх. 20 – Исх. 23:19 ). Более детально З. излагается в заповедях о святости ( Лев. 17–26 ) и в книге Второзаконие ( Втор. 12–26 ). А. Изложению З. предшествовало не только избавление народа Израиля от егип. рабства ( Исх. 12:1 ), но и фактич. возвещение Благой Вести, заключенной в словах «Бог твой», произнесенных Господом в начале Десятословия ( Исх. 20:2 ). |
| Иеремии, свидетеле и страдальце 1-го разрушения Иерусалима, видят прообраз Самого И. Христа, предрекшего 2-е и окончательное разрушение Иерусалима ( Мф.23:29–39 , Лк.13:34, 19:41–44, 23:27–31 ) и преданного на смерть за проповедь о том, что служило к миру Израиля (ср. Лк.19:42 ). Иеремия выступил на поприще прор. служения в 13-й год царствования Иосии (1:2, 25:3), т.е., по мнение большинства, в 627 г. (а не в 629), будучи (1:1) еще юношею (панаг). Памятником деятельности при ц. Иосии (3:6) служат его речи, заключающиеся в 2–6 главах. Больше нам ничего неизвестно об этом периоде, даже не сохранилось никаких указаний об отношении Иеремии к великому событию 18-го года царствования Иосии. Может быть, пророк, призванный, прежде всего, обличать, во время почти всеобщего воодушевления в Иерусалиме после 18 года, перенес свою деятельность в г. Анафоф (ср. 11:21). Но, как бы то ни было, в начале царствовала Иоакима пророк был в Иерусалиме (26:1) и оплакал «в песни плачевной» ( 2Пар.35:25 ), не сохранившейся до нас, смерть ц. Иосии ( 2Пар.35:22 ). После смерти ц. Иосии сразу все переменилось к худшему. Оказалось, что реформа его не принесла желательных плодов. Причину неудачи должно усматривать в глубоком религиозно-нравственном упадке народа, который, невидимому, не был уже в состоянии подняться без сильных потрясений. Все это, конечно, видел и понимал пр. Иеремия, но все-таки он еще верил в свое дело, надеялся удержать от пропасти, невидимому, безвозвратно падающий народ. «Разве, упавши, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются» (8:4)? И пр. Иеремия в первые годы царствования Иоакима, в присутствии многочисленных слушателей – священников, князей, старейшин и народа, произносить свою известную храмовую речь (7:1 – 10:16, 26:1–19, 24). Эта речь привела прямо в неистовство слушавших. Схвативши проповедника, они кричали: «ты должен умереть». И только заступничество князей из народа спасло на сей раз Иеремию от насильственной смерти. Между тем на политическом горизонте стали показываться грозные явления. |
| Ср. ( 4Цар.12:5–16 ). В данном разделе есть несколько дополнительных сведений к тем фактам, которые приведены в главе ( 4Цар.12 ) об устройстве работ по исправлению и улучшению храма. Из сведений этих мы видим, как опустился нравственный уровень священников, в руках которых сосредоточивались приношения серебра в храм Господень и которые растрачивались ими. (Властов, «Священная летопись», т. IV, ч. III, с. 189). Деньги для реставрации храма, по словам царя Иоаса, должны были составиться от регулярного сбора «дани, установленной Моисеем для скинии собрания» (ст. 5–6, 9), т.е. выкупного полсикля, обязательно вносимого всяким мужчиной, достигшим двадцатилетнего возраста и поступающим в народное исчисление, так называемого «выкупа душ» по закону ( Исх.30:13–16 ) (см. «Толковую Библию», т. I, с. 380). При Моисее «каждый, заплативший этот налог, участвовал в постройке скинии, в том общем деле, которое создавало религиозное и политическое единство нации» (Властов, «Священная летопись», т. II, 1878, с. 211). И хотя в книге Исход не сказано, что это ежегодная дань, но очевидно, ее считали такой (ср. ( Неем.10:32–33 ; Мф.17:24 ); И. Флавий, «Иудейские Древности, III, 8,2; Властов, «Священная летопись», т. IV, с. 189, примеч. 15). К деньгам от подушного оклада могли присоединяться и выкупные деньги от лиц, посвятивших себя на служение храму, взамен действительной службы их при нем ( Лев.27:1–7 ), а равно и пожертвования на храм (ср. ( Исх.25:2 ; Исх.35:5,21 ); см. «Толковую Библию», т. I, c. 354,396, т. II, с. 516). При этом согласно ( 2Пар.24:5,9 ) священники и левиты должны были не только на месте, при храме, принимать все эти денежные поступления ( 4Цар.12:5 ), но и обходить для этой цели не Иерусалим только, но и всю Иудею. Кроме того, ввиду недостаточной энергии священников и левитов в этом деле ( 4Цар.12:6–7 ) устроена была особая кружка при воротах храма (при северных воротах внутреннего двора) для приема пожертвований (ст. 8), приток которых затем быстро начался (ст. 10). Это был «первый исторический кружечный сбор, получивший затем большое развитие во втором Иерусалимском храме» (проф. А. А. Олесницкий , «Ветхозаветный храм», с. 355). |
| б) МЕЧ, колющее О. (см. 1Цар. 31:4 ; Притч. 12:18 ), как уже говорилось, похож на кинжал, в т.ч. и по способу крепления рукоятки, которая у филистимских мечей могла быть еще и обмотана лентой. Клинок меча вначале был плоским, но уже в железном веке, как правило, имел ребро посередине и был обоюдоострым ( Суд. 3:16 ). Позднее, в ассир. период, наряду с прямыми клинками появились и саблеподобные мечи со слегка изогнутым клинком. В Египте и Вавилонии изготавливали серповидные, или кривые, мечи, которые, правда, едва ли можно было применять в бою. Меч хранился в ножнах ( 1Цар. 17:51 ; 2Цар. 20:8 ), из которых его извлекали перед сражением (ср. Пс. 36:14 ; Пс. 54:22 ; Мф. 26:51 ). Меч носили на левом боку на поясе или на плечевом ремне; в) КОПЬЯ были двух видов: метательные дротики [евр. ханит или кидон] ( Нав. 8:18 ; 2Цар. 1:6 ; Суд. 5:8 ), дл. которых равнялась прим. 1,25 м, и копья, которыми наносили удары, не выпуская их из рук [евр. ромах], их дл. ок. 1,8 м. В переводах не всегда видна разница между этими двумя видами копий. Копье имело дерев. древко ( 1Цар. 17:7 ; 2Цар. 21:19 , из кипарисового дерева). Древко расщеплялось или просверливалось с верхнего конца, туда вставлялся металлич. наконечник в форме ланцета или треугольника, после чего для его закрепления древко обматывалось. Позднее наконечник стали снабжать петлей, имевшей отверстия и крепившейся к древку с помощью гвоздей; кроме того, существовали и наконечники для копий в форме втулки, которая насаживалась на древко. Наконечники в разное время делали из камня, бронзы или железа. Большое копье, используемое как колющее оружие, воин держал в руке ( 1Цар. 17:7 ; 1Пар. 12:9.25 ). На нижнем конце древка иногда находился железный хвостовик, позволяющий втыкать копье в землю. Копье для метания, судя по рисункам, часто обматывали лентой по спирали, лента при метании разматывалась, придавая полету снаряда стабильность благодаря возникающему при этом вращению. В Мф. 26:47 , где говорится о кольях, речь, вероятно, идет о заостр. палках и дубинках (⇒ Пасха, VI,2); г) в качестве боевого О. применялась и ⇒ ПРАЩА, с помощью которой метали камни, а позднее – свинцовые шары. Другим видом стрелкового О. был ЛУК, из которого стреляли СТРЕЛАМИ. Еще одним видом боевого оружия являлась БУЛАВА, в ранние периоды – дерев. дубина с привяз. к одному из ее концов камнем, позднее – с утолщением из бронзы или свинца, и, наконец, полностью изготовл. из железа, причем ее древко иногда обматывалось лентой или снабжалось кожаной петлей, чтобы О. удобнее было держать. С течением времени из О. булава постепенно трасформировалась в ⇒ скипетр – символ власти; |
| 5. В отношении к человечеству а) крест Спасителя наружный послужил снятию греха, тяготевшего над человечеством по преступлению Адама: И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды, и пригвоздил ко кресту ( Кол.2:13–14 ). Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды ( 1Петр.2:24 . Ср. Евр.9:15 ); б) крест послужил освобождению от клятвы: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: проклят всяк, висящий на древе ( Втор.21:23 ; Гал.3:13 ); в) к примирению с Богом: Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом, посредством креста, убив вражду на нем ( Еф.2:14–16 ). Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, кровью креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертию Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» ( Кол.1:19–22 ). 6 . Что сделал Спаситель посредством наружного креста в отношении диавола? Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды, и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою ( Кол.2:14–15 ). Примечание. Что здесь говорится о победе над начальствами и властями диавольскими, это видно из следующих мест: Кол.1:13 ; Еф.6:12 ; Ин.12:31 ; Евр.2:14 . 7 . Какое значенье получил крест со времени прославления его Иисусом Христом столь великими плодами? а) Крест стал собственным Иисусу Христу и потому называется в слове Божием «крестом Иисуса» ( Ин.19:25 ), «крестом Его» ( Мф.27:32 ). Он стал знамением Самого Иисуса Христа, т. е. знамением Его победы над грехом, проклятием, смертью и диаволом: Тогда явится знамение Сына человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою велико» ( Мф.24:30 ). |
|
|
