| «Содержали ночную стражу», т.е. на них выпала обязанность ночью сторожить стада. Отсюда можно заключить, что Христос родился ночью. Месяц и день рождения на основании Евангелий определить невозможно. Предание же устанавливает для этого или 6 января или 25 декабря. Наша Церковь усвоила последнюю дату. «Слава Господня» – это что-то вроде светлого облака, в котором является Бог (ср. Деян.7:2 ). «Убоялись страхом», т.е. очень испугались. «Не бойтесь». См. стихи 13–14. «Всем людям», т.е. всему израильскому народу ( παντ τ λα). «Спаситель»(см. Мф.1:21 ; Лк.1:68, 71 ). «Знак» – не знамение чудесное, которое может служить для укрепления веры пастухов в ангельское благовестие, – пастухи не усомнились в словах Ангела, – а просто примета, по которой они могут узнать новорожденного Мессию: в Вифлееме в то время могли быть и другие новорожденные младенцы. Но в яслях едва ли можно было найти другое какое дитя... «Младенца» – именно только что родившегося ( βρφος). Лк.2:13 . И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: Лк.2:14 . слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! «Многочисленное воинство небесное» – буквально: «множество, масса ( πλθος) небесного войска», т.е. Ангелов, которые и в Ветхом Завете являются окружающими престол Божий ( 3Цар.22:19 ; Пс.102:21 ; Дан.7:10 ). «Слава в вышних» – теперь, в настоящий момент, подразумевается глагол «есть», а не «будет». За дарование миру Мессии Бог прославляется «теперь» на небе Ангелами: Ангелы только что сошли с неба и объясняют пастухам, как там («в вышних») встречена весть о рождении Спасителя (ср. Мф.21:9 ). «И на земле мир». Под «миром» они понимают не только спокойствие, которое представляется уже водворившимся на земле с рождением Христа, но все спасение, носителем которого является Новорожденный (ср. Лк.1:79 ). «В человеках благоволение». Одни кодексы читают так, как наш славянский и русский тексты – ν νθρποις εδοκα, другие – ν νθρποις εδοκας. И то и другое чтение имеет свои основания. Лучше признать правильным наше чтение, потому что в таком случае получается три отдельных положения, совершенно равных по размеру (новое «трисвятое», по выражению Эдершейма, с. 240). |
| Значение Авраама в свете Нового Завета В Новом Завете Авраама вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники Ветхого Завета. Писатели Нового Завета признают значение Авраама в истории спасения Израиля (Мф 8, 11; Мк 12, 26; Лк 16, 22-24; Лк 19, 9]]; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с Авраамом (Лк 1, 55, 73) и то,что Израиль есть семя Авраама (Лк 13, 16; Лк 16, 24; Лк. 19, 9 и др.), но эта причастность к детям Авраама отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8, 33; Мф 3, 9; Лк 3, 8), ибо Господь Иисус больше Авраама (Ин 8, 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком Авраама по плоти («семя Авраама», Ин 8, 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела Авраама, суть подлинные дети Авраама. Благословение Авраама и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3, 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с Авраама (Мф 1, 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида, но и истинный потомок Авраама (Мф 1, 1), на котором сбылись пророчества Ветхого Завета. Евангелист Лука упоминает Авраама не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3, 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3, 13; Деян. 7, 32; Деян. 13, 26; ср. Деян. 7, 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9, 7; Рим. 11, 1; 2 Кор 11, 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9, 7-9; Гал 4, 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера Авраама имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. Авраам - прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование Аврааму и его веру: еще необрезанный Авраам оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4, 13-15). Согласно Гал 3, благословение Авраама народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3, 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя Авраама и наследники обетования (Гал 3, 29). |
| Подобно ветхозаветной Книге бытия 9 неба, земли и людей ( Быт. 2:4–5 , по Семидесяти), новозаветная книга бытия Иисуса Христа Сына Давидова, Сына Авраамова изображает нравственно-духовное возрождение ветхого, грешного, страждущего и смертного человечества в новую тварь, святую, блаженную и бессмертную, – через Спасителя человечества, Сына Давидова и Авраамова. И если фарисеизм и книжничество строили свою теорию спасения и преимущества Израиля перед другими народами на основании обрезания плоти и плотского происхождения от Авраама, то евангелист дает понять, что в Аврааме предначертан идеал нравственно-мессианской веры, послушания Богу и самоотвержения до жертвы единственным сыном, за что он и удостоился оправдания перед Богом и обетования быть отцом Спасителя, в Котором благословятся все народы земли, а не один Израиль ( Быт. 15:6, 17:1 и сл.; Быт. 22:16–18 и др.; ср. Рим. 2:25 и сл.; Рим. 9:7–9 ; Мф. 3:9 ; Ин. 8:33–58 и др.). Те же прообразы нравственно-мессианского идеала даны и в других предках Господа за первый период родословия. Так в Исааке повторен прообраз Авраама ( Быт. 25:21, 26:2–5 ; Гал. 4:28 ). В Иакове предуказано, что не плоть первородства Исава, его чувственный эгоизм и грубая сила внешняя ( Быт. 25:27–34 ), но нравственная сила кротости ( Быт. 25:27 ) и послушания ( Быт. 27:8 ) дает Иакову благословение Авраамово и наследие земли ( Быт. 27:29, 28:3–4 ), так что по предведению этих нравственных качеств благодать Божия уже от чрева матери предызбирает достойнейшего и отвергает недостойного ( Мал. 1:2–3 ; Рим. 9:11–13 ). По типу кроткого отрока Иакова пророк изображает Мессию, каковое пророчество евангелист, как мы увидим, применяет ко Христу ( Ис. 42:1–4 ; ср. Мф. 12:18–21 ), а также мессианского Израиля, как прообраз Мессии и его Царства ( Ис. 41:8–14 ). Иуда хотя и является предносителем царственной власти и могущества Мессии и, как родоначальник Мессии, получает обетование о скипетре и законодателе от чресл его, доколе приидет Примиритель покорных ему народов, но удостаивается этого опять не по праву плотского наследства, ибо был младшим из братьев своих – сыновей Лии ( Быт. 29:35 ), а по своим нравственным качествам избирается из всех двенадцати сынов Иакова быть праотцем Мессии – Примирителя народов ( Быт. 49:8–10 ; ср. |
| которых Он избрал. Иисус Сам изначально избрал Своих учеников, зная, что один из них, Иуда, станет предателем ( Лк. 6,12–16 ). 1 явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами. Явления воскресшего Христа (Мф., гл. 28; Мк., гл. 16; Лк., гл. 24; Ин., гл. 20; 21; 1Кор. 15,5–7 ) имели значение неоспоримого свидетельства сверхъестественности личности Христа и Его дела. Важно было, чтобы событие воскресения было подтверждено очевидцами, учениками (1,22). в продолжение сорока дней. Столько времени продлилось земное служение Иисуса после воскресения. Вслед за вознесением Христа прошло еще десять дней, которые апостолы провели в Иерусалиме, ожидая обещанного сошествия Святого Духа, которое произошло в праздник Пятидесятницы (пятидесятый день после Пасхи). 1 ждите обещанного от Отца. Дух Святой был дарован и Отцом, и Сыном Его Иисусом ( Ин. 14,1.26; 15,26 ). 1 Иоанн крестил водою. Иоанн Креститель крестил множество народа ( Мф. 3,5.6.13–15 ; Мк. 1,5.9 ; Лк. 3,7–16.21 ). Водное крещение Иоанна, крещение покаяния ( Мк. 1,4 ), являлось прообразом крещения Духом Святым и огнем ( Лк. 3,16 ) во времена Мессии. См. статью «Откровение о Божественном призвании: крещение Иисуса». через несколько дней. Т.е. дней, остававшихся до Пятидесятницы. 1 не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Слова Иисуса ( Мф. 19,28 ) навели учеников на мысль, что Он, возможно, свергнет власть римлян и восстановит царство Израильское. 1 не ваше дело знать времена или сроки. Т.е. определенный период или точную дату Второго пришествия Иисуса Христа на землю (ср. 1Фес. 5,2 ). 1 сойдет на вас Дух Святый. Иисус имеет в виду, что Святой Дух засвидетельствует факт Своего руководства их жизнью и внешним, видимым образом: сильным ветром, огненными языками, способностью апостолов говорить на иностранных языках (Деян., гл. 2). свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Благовестие в Иерусалиме (гл. 2) показывает, как дело Божие охватило весь мир: «Иудеи... из всякого народа» (2,5), услышавшие проповедь и уверовавшие, пронесли ее по всей земле. Книга Деяний подробно рассказывает, как благовествование распространилось по Иерусалиму ( Деян. 3,1 8,1), по Иудее и Самарии до Антиохии Сирийской (8,1 12,25) и дальше (13,1 28,31). |
| Божия Матерь Она возвеличена Богом: Сотворил Мне величие Сильный ( Лк. 1:49 ). Смысл слова «ублажать»? Отныне будут ублажать меня все роды ( Лк. 1:48 ). Приснодевство: В ответ благовестнику: Как будет это, когда я мужа не знаю? ( Лк. 1:34 ). Она уже была обручена. Мысль: «Это в принципе невозможно». Если б ей предстояла супружеская жизнь, то её возражение было бы неуместным. Аналог: «невеста». Прообраз: Иез. 44:2 . Пресвятая Богородице спаси нас. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых ( 1Кор. 9:22 ). Так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим. 4:16 ). Не спасу ли я некоторых из них ( Рим. 11:14 ). Жена, не спасешь ли мужа? ( 1Кор. 7:16 ). Почему Христос не возвеличил Божию Матерь? Христос при жизни никого не возвеличивал из Своих угодников. Даже апостол Павел, который более всех их потрудился ( 1Кор. 15:10 ), не был превознесен Господом: венец правды… даст мне Господь в день оный ( 2Тим. 4:7 ), а не при жизни. У Неё были другие дети – братья Господа. Если бы это было так, Господь не стал бы препоручать Ее Иоанну ( Ин. 19:26–27 ), ведь Иаков, брат Господень, долго был епископом Иерусалима ( Гал. 1:19 ), и другие «братья Господни» были в Иерусалиме ( Мф. 13:55 ); и они не называли себя братьями, но рабами Иисуса Христа ( Иуд. 1:1 ; Иак. 1:1 ). Божия Матерь нигде не называется матерью Иакова, Иосии, Иуды и Симона, но только матерью Иисуса Христа. Неужели Мария, родившая венец ожиданий – Мессию, пожелала иметь детей, тогда как другие жены, желавшие посвятить себя Богу, не имели мужа? Итак, братья: Иаков, Иосия, Симон, Иуда. У креста стояли 3 Марии: Мать Его; Магдалина; и Мария, которую Иоанн называл Клеопова, сестра Божией Матери ( Ин. 19:25 ). Матфей и Марк называли её матерью Иакова и Иосин ( Мф. 27:56 ; Мк. 15:40 ), Лука – матерью Иакова ( Лк. 24:10 ). Следовательно, Иаков и Иосия – дети Марии Клеоповой. И т.к. Симон и Иуда назывались братьями Христа наряду с ними, то и они её дети. И не знал Её. Как наконец Она родила Сына Своего первенца ( Мф. 1:25 ). Здесь утверждается чистота Марии до рождества. Отсюда не следует выводов о сожительство Её с Иосифом в дальнейшем (ср. «Доколе» Пс. 71:17 ; «До» Мф. 28:20 ). Слово «первенец» также означало и «единственный», «единородный». Хоть и не все израильские семьи были многодетны, но всем сказано: освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота ( Исх. 13:2 ). |
| В храме Богородицы – тропарь праздника, тропарь храма, тропарь праведного. «Слава» – кондак праведного, «И ныне» – кондак праздника. В храме святого – тропарь праздника, тропарь храма, тропарь праведного; кондак храма. «Слава» – кондак праведного, «И ныне» – кондак праздника. Прокимен, аллилуиарий и причастен – праздника (см. на Литургии в праздник Вознесения) и праведного. Апостол и Евангелие – дня и праведного (Евр., зач. 311; Мф., зач. 11). Задостойник Вознесения. Отпуст: «Иже во славе…». 1 «В Уставе этого дня св. Феодот называется священномучеником и епископом; тропарь ему положен тоже священномученический. Поводом к этому могло послужить то, что корчемница св. Феодота была молитвенным храмом и алтарем для иереев, сам он был учителем веры и благочестия и убеждал других к страданию за Христа, так что в некотором отношении исполнял пастырские дела. Но он – не священномученик, а мученик… Память его совершается вторично в день кончины свв. седми дев, 18 мая, и в Уставе в тот день он называется мучеником» ( Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. К., 1913. М., 1993 р . С. 216; ср.: Сергий (Спасский) , архиеп. Полный месяцеслов Востока. Владимир, 1901. М., 1997 р . Т. 3. С. 212, 185–186). Следует также отметить, что наименование в богослужебных книгах св. Феодота 7 июня священномучеником характерно как для славянской литургической традиции (ср.: Устав. М., 1610. Л. 727 об.; Устав. М., 1634. Л. 109; Устав. М., 1641. Л. 684 об.), так и для греческой (ср.: Минея-Июнь. Венеция, 1843. С. 25, 27; Венеция, 1852. С. 22, 23; Венеция, 1868. С. 25, 27). 2 На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 14 мая 2018 года был утвержден к общецерковному богослужебному употреблению текст службы прав. Алексию Московскому . Текст службы размещен на официальном сайте Русской Православной Церкви – Патриархия.ru (http://www.patriarchia.ru/db/text/5195718.html), и на сайте Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви (http://nbt.rop.ru/?q=texts/sluzhba/420). |
| Глава 1. Надписание и приветствие (1–2). Славословие Богу за благодать возрождения (3–5), ради которой должно радоваться в скорбях (6–9) и к которой относились изыскания пророков (10–12). Увещание к святости жизни (13–21) и взаимной любви (22–25). Глава 2. Наставления о духовном возрастании (1–3) и устроении (4–10), о добродетельной жизни (11–12), о покорности властям (13–17), о повиновении слуг господам (18–20). Пример страданий Господних (21–25). Глава 3. Нравственные наставления женам (1–6), мужьям (7) и всем христианам (8–17). Христос пострадавший, сошедший во ад, воскресший и вознесшийся (18–22). Глава 4. Наставления христианам относительно разных нравственных качеств и добродетелей (1–11), особенно же о неповинном злострадании (12–19). Глава 5. Наставления пастырям и пасомым (1–9). Благословение апостольское (10–11). Известия и приветствия (12–14). Глава 1. Надписание и приветствие (1–2). Славословие Богу за благодать возрождения (3–5), ради которой должно радоваться в скорбях (6–9) и к которой относились изыскания пророков (10–12). Увещание к святости жизни (13–21) и взаимной любви (22–25) 1 Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным, 2 по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится. 1–2. Апостол Иисуса Христа: Петр прямо указывает на свой высокий авторитет, как апостола Христова, которого должны беспрекословно слушать и которому должны беспрекословно повиноваться, как высшую власть имеющему, все называющие себя христианами. Апостол Иисуса Христа значит посланник Иисуса Христа (ср. примеч. к Мф. 10:2 ), который говорит и действует не сам по себе и от себя, но по полномочию и во имя Иисуса Христа. Вследствие своего особенного призвания, апостолы (и между ними Петр) имели назначением своим – быть свидетелями о Христе, как Искупителе мира, учреждать общества или Церкви во имя Христово, проповедовать и учить, убеждать и увещевать, грозить и запрещать, умолять и наказывать, пронести слово о Кресте Христовом по всей вселенной, предлагая его всем без различия – иудеям и язычникам ( Деян. 4:19, 10:39 ; 2Кор. 5:20 ; Флп. 1:7 ; Кол. 2:8 ). |
| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| Имеется также сходство между описаниями чуда насыщения Господом 5 тыс. в Евангелиях (см., напр.: Лк 9. 12-17) и чуда насыщения 100 чел. (4 Цар 4. 42-44), к-рых по слову Е. удалось накормить 20 ячменными хлебами и небольшим количеством зерен, причем «они насытились, и еще осталось» (ср.: Лк 9. 17: «И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов»). В «Евангелии Никодима», раннехрист. апокрифическом произведении, Е. представлен как свидетель вознесения прор. Илии на небо и в этом качестве сопоставляется с апостолами, видевшими Вознесение Господне. Приводится речь Никодима, к-рый призывает последовать примеру Е., позволившего «сынам пророков» искать Илию: «И ныне послушайте меня, сыны Израиля, и пошлите мужа в горы Израиля - может быть, Дух взял Иисуса, может быть, найдем Его» (Acta Pilat. 15). Иудейские источники о Е. Иосиф Флавий. В изображении пророков Е. и Илии Иосиф Флавий не только опирался на совр. ему иудейскую традицию, зафиксированную в более поздних раввинистических текстах (свидетельство его знакомства с этой традицией содержится в его автобиографии: Ios. Flav. Vita. 9), но и руководствовался, как считают нек-рые совр. исследователи его наследия, политическими мотивами ( Feldman. 1994. P. 1-2). Прор. Илия на протяжении мн. веков был ключевой фигурой в апокалиптической иудейской лит-ре, являясь предтечей прихода Мессии и воскресения мертвых, что отражено как в НЗ (Мф 11. 10-15; 17. 10-13; Мк 9. 11-13), так и в Вавилонском Талмуде (трактат Санхедрин 98a). В совр. Иосифу Флавию тексте, приписывавшемся Филону Александрийскому, прор. Илия отождествляется с ветхозаветным праведником Финеесом (ср.: Числ 25. 7-8), к-рый собственноручно убил израильтянина, прелюбодействовавшего с иноплеменницей ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 48. 1-2). Т. о., изображение прор. Илии представляло собой определенную проблему для Иосифа Флавия, к-рый был, как известно, подчеркнуто лоялен к рим. власти: его читатель мог подумать о враждебном Риму мессианском Израильском царстве и о подобных Финеесу революционерах- зилотах , противящихся иноземным религ. и политическим влияниям ( Feldman. 1994. P. 2-3). В этом отношении Иосифу Флавию было проще писать о Е., чей образ не был связан с подобными идеями. Этим, возможно, объясняется тот факт, что в 27 случаях, передавая библейские рассказы о Е., Иосиф Флавий называет его пророком или говорит, что он пророчествовал, хотя в соответствующих текстах Библии об этом не сказано (Ibid. P. 4). В этом отношении Е. уступает только прор. Самуилу ( Idem. 1990. P. 389). При этом Иосиф Флавий избегает обычного для библейского рассказа наименования Е. «человек Божий» (см., напр.: 4 Цар 4. 9, 16; 7. 2). |
|
|
