| 7, 37–38). 3. А чтобы выразиться более ясно, ибо это подвигло меня, не замедлю описать хорошее и лучшее, тем более для тех, кто окрылён небесной и духовной любовью к Богу. 4. Ибо хорош честной брак, как Богом установленный, а лучше непорочное девство благодаря большей красоте, и одно другому не чуждо. 5. В самом деле, они обнаруживаются как плоды с деревьев, но сладкий плод отвращает секиру, в то время как секира, — говорит Спаситель наш, — при корне дерев лежит: 6. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают (Мф. 3, 10). 7. Ибо преступление жены по примеру первозданной Евы Павел порицает, однако возвещает спасение, которое произойдёт через деторождение. 8. Но не оставил без объяснения слово, а именно: если, — говорит, — пребудут в вере , и правде, и любви , и в святости , и целомудрии (ср. 2 Тим. 2, 15). 9. Итак, отсюда уже видно, что если пребудут; если же не пребудут, то дадут повод к обвинению в преступном уклонении. 19. Да станет отец охранителем храма Божия. 20. Стань священником Бога Всевышнего (Евр. 7, 1). 21. Отнюдь не попускай, чтобы к чистому храму приближался порок — не пренебрегай, потому что ты родитель, ведь ты имеешь залог Господина, и о нём не должен ты нерадеть. 22. Бойся сам себя, как бы тебе не задремать, чтобы не погубить тебе залог Небесного Царя. 23. Не будь беспечен, охраняя, чтобы, потеряв, не прийти тебе в беспокойство. 24. Даже если она будет страдать, пускай лучше она страдает из-за Христа. 25. И даже если кто не учит ребенка лучшему без притеснения, тот не гневом движим, но связал себя родительской любовью [к детям]. 26. Не пренебрегай, потому что имеешь, но бойся, охраняя, чтобы тебе иметь. 27. Не всякого человека вводи в дом твой, ибо многочисленны козни диавола. 28. Не всякому человеку показывай залог твой, ибо зависть повсюду. 29. Усердно препятствуй беседе с мужчинами, ибо из-за беседы, согласно книге Бытия, пал первозданный [человек] с Евой. 30. Даже если и полезна беседа, злобный насмехается [этому]. 31. Потому что он хитёр во зле, так как не сразу подносит яд, но, смешивая с мёдом, скрывает желчь. |
| Эта сила в святоотеческих творениях имеет несколько синонимичных наименований: рассудительная, мыслительная, словесная, познавательная. Разумная сила – это не ум, хотя они и связаны между собой теснейшим образом. Из современных терминов ближе всего к святоотеческому пониманию рассудка термин «интеллект» или «интеллектуальная способность» как способность к анализу, суждениям и заключениям. Разумная сила души служит целям приспособления к окружающему миру. Она еще называется у святых отцов «естественный» разум, а после грехопадения – «плотской» разум. Он анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире рассудок догадывается или получает ведение от ума: « Разум делает заключения об умосозерцаемых вещах, но не сам по себе, а связавшись с умом (νος)» с. 1029]. Согласно святому Дионисию Ареопагиту , рассудок не способен к единому простому цельному знанию. Поскольку после грехопадения естественные силы человека повредились, то повредился и рассудок, поэтому во всех своих самостоятельных построениях он содержит ошибки. В Священном Писании говорится, что здравый рассудок можно потерять: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла» ( Втор.32:28 ). Человек может настолько извратить свой рассудок, что может именоваться безрассудным ( Лев.5:4 ; 1Пар.21:8 ; Пс.106:17 ; Мф.7:26 и др.) или сделать свой рассудок лукавым: «Виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше» ( Лук.20:14 ; Мф.21:25–27 ; Мар.8:16–18 ). Здравый рассудок – это сокровище, которое нужно добыть, сохранить здоровым и преумножить: «Сын мой! Храни здравомыслие и рассудительность » ( Прит.3:21 ; Ср.: Прит.1:4 ; Прит.2:11 ). Правильные рассуждения могут приблизить человека к познанию Бога: «Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф.5:17 ; 2Кор.5:14 ). Дар богоугодного рассуждения является одним из высших даров для православного подвижника. Избавиться от ошибочности в рассуждениях человек может лишь тогда, когда имеет внутреннее единение с неповрежденным источником Истины – Христом. |
| М. мученически умер в греч. Халкиде (было по меньшей мере 5 городов с таким названием - SC. 95. P. 10; обычно подразумевается город на о-ве Эвбея). Блж. Иероним добавляет, что, по словам нек-рых, М. погиб при имп. Деции или имп. Валериане ( Hieron. De vir. illustr. 83). Поскольку соч. «Против христиан» Порфирия, опровержение к-рого написал М., датируют приблизительно 270 г., то М. не мог пострадать ни при Деции (249-251), ни при Валериане (253-260). Слова блж. Иеронима «в конце последнего преследования» (ad extremum nouissimae persecutionis) относят обычно к 311-312 гг.- концу правления имп. Максимина II Дайи или, по мнению болландистов (ActaSS. Sept. Т. 5. P. 768-769), к краткому периоду гонений при Лицинии ок. 320 г. В пользу такой датировки свидетельствует и упоминание о М. в 6-й книге Евсевия Кесарийского «Апология Оригена» (307-309). Сочинения Наиболее обширный, хотя и неполный, список произведений М. приводит блж. Иероним: «Против Порфирия», «Пир десяти дев», «О воскресении» против Оригена, «О чревовещательнице» и «О свободе воли» против него же, толкования на Бытие и Книгу Песни Песней Соломона и «многие другие сочинения, которые повсюду читаются» ( Hieron. De vir. illustr. 83). На греч. языке полностью сохранилось только 1 сочинение - «Пир десяти дев», другие дошли только во фрагментах, нек-рые известны лишь в слав. переводе. Все произведения М. были изданы Г. Н. Бонвечем в 1891 г. в греч. оригинале (с нем. переводом) или только в нем. переводе (для слав. сочинений); во 2-м издании (1917) нем. перевод оставлен только для текстов, греч. оригинал к-рых не сохранился. Слав. текст большинства произведений М. остается до сих пор не изданным. Сочинения М. содержат очень мало сведений для установления их хронологии (примерная реконструкция: Михаил (Чуб). 1973. Сб. 10. С. 39; обзор греч. и слав. рукописей: Там же. С. 40-46). «Пир десяти дев, или О девстве» (CPG, N 1810), написано в подражание «Пиру» Платона, чем объясняется приверженность в этом произведении М. более строгому классическому греч. языку, тогда как в др. произведениях язык М. ближе к народному (о языке М. см. специальное исследование: Buchheit. 1958). Дева Григора рассказывает Еввулу о пире в саду Ареты (Добродетели), дочери Философии, на к-ром каждая из приглашенных 10 дев произносила речь в похвалу девства. Все девы были признаны Аретой в заключительной речи победительницами, но особенно отличилась Фекла, удостоенная в конце пира (11. 2) спеть гимн Жениху - Христу и Его Невесте - Церкви, причем после каждой из 24 строф все девы припевали хором: «Для Тебя, Жених, я девствую, и, держа горящие светильники, Тебя встречаю» (ср.: Мф 25. 7). Рус. пер.: Творения. 1905. С. 25-139. «О свободе воли» |
| Согласно притче (Лк.15:11–32), у некоего человека было два сына. Младший сын попросил отца разделить им имение и, получив свою часть, ушел в другую страну, где промотал наследство, начал нуждаться, раскаялся и вернулся домой. Отец, радуясь его возвращению, приказал слугам заколоть откормленного теленка и устроить пир. Старший сын, вернувшись домой с поля и узнав от слуги о причинах веселья, не захотел принять в нем участия. В ответ на просьбу родителя присоединиться к общей радости он упрекает отца за то, что тот встретил младшего сына с не подобающей тому честью, которой никогда не оказывал ему. Отец мягко увещевает его радоваться возвращению брата домой. 1.1. Место притчи в Евангелии Непосредственно перед рассказом о блудном сыне Господь произносит еще две притчи – о потерянной овце (Лк. 15:4–7. Ср. Мф. 18:12–14) и потерянной драхме (Лк. 15:8–10), в которых на бытовых примерах повествует о радости человека, обретшего то, что он считал утраченным, и сравнивает эту радость с ликованием на небе о кающемся грешнике. Стоит заметить, что ранее этих трех притч Христос дает наставление «множеству народа», слушающему Его, о необходимости «отрешиться от всего, что имеет» (своих родных и самой жизни), о принятии своего креста и следовании за Ним (Лк. 14:25–35), т. е. о готовности к самопожертвованию ради Бога и истины. Все это Господь говорит во время последнего путешествия в Иерусалим, когда совершает «путь на Страсти». В хронологии евангельских событий притча занимает место между вторым (Лк. 9:43–45) и третьим предсказанием (Лк. 18:31–34) Христа о Своем будущем страдании и смерти. На будущую искупительную жертву Спасителя указывает и сама притча, в которой можно заметить прикровенный жертвенный контекст. 1.2. Структура притчи Вся притча делится на две части: а) события, связанные с разделом имения, уходом младшего сына и пребыванием его в дальней стороне (Лк. 15: 11–19); б) события после его возвращения домой (Лк. 15:20–32). В первой части смысловым центром повествования является младший сын. Во второй части читатель видит драму отношений отца со своими сыновьями: покаяние вернувшегося домой блудного сына, радость и милосердие к нему отца, недовольство старшего сына и попытка отца ввести в «дом веселья» сего осердившегося «праведника». |
| И такое чувство сей недостаточности возникало не только у меня. В этом отношении очень симптоматично весьма и весьма своеобразное описание пира у одного из самых великих аскетических писателей последнего времени святителя Игнатия (Брянчанинова). Тут надо сделать небольшое отступление, заметив, что этот образ, образ пира впервые использовал Платон в своем знаменитом одноименном диалоге («Пир»). Дело в том, что там у этого великого философа данное действо отнюдь не было тривиальным насыщением плоти, а было пиршеством ума и мысли. Чем, вероятно, Платон хотел мысли и чувства своих современников, древних греков язычников - рабов чрева возвысить над ним и, особенно, над тем, что ниже его. Сие в целом похвально; правда, не знаю, насколько было тогда плодотворно. Однако следует отметить, что евангельский пир (Мф.22: 1-14; 25: 10-13; Откр.19: 7-9), хотя и идет в том же самом высоком направлении, но неизмеримо более философии Платона возвышает христианина! Возвышает не только его ум, но и всю душу, потому что это всеобъемлющее духовное пиршество всякой христианской души. Конечно, основная часть этого духовного пира проходит после разрешения праведника от уз плоти и совершается в Царстве Небесном. Но начинается сие христианское духовное пиршество на земле, начинается, когда христианин идет путем православно-христианской аскезы. Ибо, как говорят по сему поводу святые отцы: «Насколько истощается вследствие сей аскезы тело, настолько утучняется душа», - очевидно, утучняется она вследствие участия ее в сем духовном пиршестве. Св.Игнатий (Брянчанинов) в своих проповедях и письмах неоднократно обращается к теме последнего. Но в его творениях есть одно совершенно уникальное и своеобразное поучение на сию тему, о котором я и хочу сказать. Итак, святитель говорит приблизительно следующее: пир (надо понимать, тот самый - евангельский) закончился (!); в опустевшую после сего пиршества царскую палату входит опоздавший на сей пир человек, с коим, по-видимому, отождествляет себя сам св.Игнатий (!). И что же он там видит? Остатки удивительных кушаний (объедки), по которым лишь очень и очень приблизительно можно судить о том, какой на вкус была та, насыщающая душу, духовная пища. Он также видит диковинные музыкальные инструменты, и даже приблизительно не может представить себе, какие же чудесные звуки, «ихже плотское ухо николиже слыша» (ср.1 Кор.2: 9), они издавали, и т.д... |
| Ис.64:6 . Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас. «Вся праведность наша, как запачканная одежда». Кроткая, но выразительная характеристика нечестия Израиля, точнее, его ханжества и лицемерия. Она вполне совпадает с теми, что пророк подробнее развивал раньше (1 гл. и 58 и 59 гл.). Употребленное здесь сравнение внешне – законнической праведности с запачканной одеждой довольно близко известному евангельскому образу «гробов окрашенных» в обличительной речи Самого Господа, сказанной Им против книжников и фарисеев ( Мф.23:27–28 ). Ис.64:8 . Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей. С 8 по 12 ст., т. е. до конца данной главы, идет последний, заключительный отдел молитвы Израиля, в котором он взывает к милосердию своего небесного Отца, исходя из крайней бедственности своего настоящего положения. «Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш». Характеристичен для пророка Исаии здесь самый образ горшечника и глины, так как он употреблялся им уже и раньше ( Ис.29:16 ; Ис.45:9 ). Весьма вероятно, что он ведет свое начало из самой истории творения человека Богом ( Быт.2:7 ); хотя в данном-то случае здесь, очевидно, идет речь об особом Божественном избранничестве Израиля, на что однажды уже и была сделана ссылка в той же самой молитве ( Ис.63:16 ). Образ этот у пророка Иеремии вырос в целое символическое видение о судьбах Израиля и Иуды ( Иер.18 гл.) и она же комментируется Апостолом Павлом в его послании к Римлянам ( Рим.9:20 и след.). Ис.64:9 . Не гневайся, Господи, без меры, и не вечно помни беззаконие. Воззри же: мы все народ Твой. «Не гневайся же, Господи... не вечно помни беззакония». Новая, усиленная просьба к Богу о помиловании, напоминающая слова псалмопевца: «доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно... не помяни нам грехов наших предков» ( Пс.78:5, 8 ). Дерзновенность такой просьбы находит себе объяснение и основание в одной из предшествующих речей Самого Господа, возвещенных через пророка: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 , ср. еще Ис.44:22 ). |
| «[Оборачивают] в печаль» -»опечаливают» ацав ; ср.: «они опечалили Духа Святого Его» ( Ис.63:10 ). «Печаль» (ицавон и ецев) – это страдания, которые человеку назначено нести от дня грехопадения: жене – те, что связаны с деторождением (ицавон и ецев Быт.3:16 ), мужу – с необходимостью трудиться ради пропитания (ицавон; Быт.3:17 ).) Враги Давида умеют доставить ему скорбь на самой глубине – где от грехопадения «печаль». Причем враги умеют всякое «слово» (и «дело» – давар) выворотить так, чтобы оно представилось «опечаливающим» и скорбным. Это – знакомая повадка вражьих духов – налгать, чтобы обескуражить (лишить надежды) и ввегнуть душу в уныние. Явление может быть нам знакомо и по общественной жизни – «Каин» зовет к покаянию 308 . «Все помыслы их обо мне – на зло (ла–ра)» – параллельный текст относится к временам до Потопа: «и увидел Яхве, что многое зло человека на земле и всякое расположение помыслов (форма мыслей) сердца его – только зло (ра) всякий день ( Быт.6:5 ). Враги Давида имеют дух допотопной злобности, ибо диавол «был человекоубийца от начала» ( Ин.8:44 ). Пс.55:7 Сбираются 309 , скрываются, они пяты мои стерегут, потому что выжидают душу мою. «Сбираются, скрываются» – два трудно совместимых действия: агрессивное множество старается себя не обнаруживать. «Стерегут пяты» – главная повадка врагов «соглядатаев» ( Пс.5:9 ). «Выжидают душу мою» – человек имеет особую надежду – силу «ждать Господа» ( Пс.25 /24:3). Человек «дожидает», и его самого «выжидают» нечистые духи. Силой надежды «ждать» человек отражает «выжидающих» его духов. Пс.55:8 В беззаконии – избавление им, в гневе низложи народы, Боже. «В беззаконии – избавление им» – вызывает разные толкования 310 . Весь стих состоит из двух частей противоположного содержания – вторая часть о гневе, первая о милости. «Беззаконие» авен означает, в частности, нечто связанное с идолослужением ( 1Цар.15:23 ); содержание первой части стиха – то же, что в пророчестве Исаии, которое приводит Евангелие от Матфея: «земля Завулонова и земля Неффалимова… Галилея языческая, народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» ( Мф.4:15,16 ; Ис.9:1,2 ). «В беззаконии» живущим придет «избавление». Мысль в этом Псалме – та же, что главная тема в Псалме 49 (50): |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
| Примечание. Причина смерти и тления – грех ( Рим.6:12 ). Но не все люди успевают в течении земной жизни совершенно очистить себя от греха, чтобы и по смерти оставаться нетленными. Только святые угодники достигают той степени нравственной чистоты и святости, при которой и самое тело их уже здесь, в земной жизни, из перстного начинает преобразовываться в образ небесного ( 1Кор.15:49 ). Иначе говоря, есть разница между телом обыкновенных людей и телом святых ( 1Кор.15:40–42 ), в силу которой те тлеют, а эти не подлежат тлению. Свидетельство слова Божия о том, что от святых мощей возможны чудеса: …Погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея и ожил, и встал на ноги свои ( 4Цар.13:21 ). Как объяснить этот род чудес милости Божией? От присутствия ковчега завета в капище идола Дагона последний повергся на землю и разбился ( 1Цар.5:1–4 ). От неблагоговейного прикосновения к ковчегу Оза был поражен внезапною смертью ( 2Цар.6:6–7 ). Милостию пророка Илии Елисей разделил воды Иордана и перешел посуху ( 4Цар.2:13–14 ). От одежды Спасителя многие получали исцеления ( Мф.14:36 ; Мк.5:25–29 ). Платки и опоясания апостола Павла также давали исцеления ( Деян.19:12 ). Это означает, что со святыми предметами пребывает чудотворная сила Божия. И если от предметов, употреблявшихся святыми угодниками (милоть пророка Илии, платки и опоясания апостола Павла) происходили чудеса, – то тем понятнее чудеса от святых тел их. Сила Божия одинаково может действовать и чрез св. мощи, как чрез священные вещи, «дух дышит, идеже хощет» ( Ин.3:8 ). Христиане должны прославлять угодников Божиих: Народы будут рассказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу ( Сир.44:14 . Ср. Иак.5:11 ; Прем.2:16 ; Пс.111:6 ). Как подобает чествовать святые мощи? Так же, как и святые изображения угодников: возжением свечей, каждением фимиамом, лобызанием, почитательным поклонением, потому что мощи суть святые и благоугодные Богу ( Рим.12:1 ). «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных». (6 Деян.всел. соб.). |
| Н. начал заниматься земледелием; он насадил виноградник и познал искусство изготовления вина (Быт 9. 20). Однажды, выпив вина, Н. опьянел и лежал нагим в своем шатре. Его сын, Хам, увидев «наготу отца своего», осмеял его и рассказал об увиденном братьям. Между тем оба сына Н., отвернувшись, чтобы не видеть лежавшего отца, почтительно прикрыли его (Быт 9. 23). За проявленное непочтение Н. проклял Ханаана, сына Хама, и его потомков, объявив, что те будут рабами потомков Сима и Иафета, 2 др. сыновей Н. благословил (Быт 9. 20-27). После потопа Н. жил еще 350 лет и умер в возрасте 950 лет (Быт 9. 28-29). Н. в Новом Завете Ветхозаветное повествование о Н. помещено авторами НЗ в новую богословскую перспективу, к-рая придала ему актуальное значение в свете др. апологетических задач. Бог повелевает Ною строить ковчег. Всемирный потоп. Роспись нефа ц. Сен-Савен-сюр-Гартамп. Кон. XI в. Бог повелевает Ною строить ковчег. Всемирный потоп. Роспись нефа ц. Сен-Савен-сюр-Гартамп. Кон. XI в. В Евангелии от Матфея упоминание о «днях Ноя» и об истории потопа (Мф 24. 37-39) содержит аллюзии на библейский рассказ о Н. (ср.: Быт 6. 3 - 7. 24) и становится основной ветхозаветной параллелью к словам Христа о Его Втором пришествии. Никто из людей точно не знает, когда именно произойдут события последних времен, и вплоть до последней минуты их повседневная жизнь будет проходить, как и раньше, до наступления Божественного суда. Как и во времена Н., «пришествие Сына человеческого» открывает новую эпоху человеческой истории, и при этом приносит людям наказание, незаметное в перспективе их обыденной жизни. В этом контексте потоп может рассматриваться как прообраз крещения Иисуса Христа, разделивший эпохи и давший начало новому человечеству. Упоминание о том, что Н. вошел в ковчег (Мф 24. 38; ср.: Лк 17. 27), является отсылкой к Быт 7. 7. В словах «как было во дни Ноя» (Мф 24. 37; ср.: Лк 17. 26) можно также усмотреть аллюзию на выражение «Ибо это для Меня, как воды Ноя» (Ис 54. 9-10), к-рое в отдельных версиях LXX (так же, как в переводах Симмаха, Феодотиона, в Вульгате и Пешитте) используется в виде «времена/дни Ноя» (Septuaginta. VTG. Gött., 1939. Bd. 14. S. 25). Возможно, в евангельских словах меняется тональность слов прор. Исаии, когда акцент сделан на осуждении народа, а не на милости Бога к Своему народу. Выражение «женились, выходили замуж» (Мф 24. 38; Лк 17. 27), можно соотнести с библейским рассказом об исполинах («сынах Божиих» - Быт 6. 1-4) и их отношениях с земными женщинами, предваряющим раздел о потопе. |
|
|
