| 3. Согласно с предвечными советами Божьими, многократно и многообразно предвозвещенными Богом. Весь Ветхий Завет со всеми своими откровениями и обетованиями, событиями и делами, законом и установлениями, символами и прообразованиями, служил ясным и громким указанием на Иисуса Христа, Искупителя мира и Сына Божьего (Ис. 53:4. 5). И вот этот Иисус, Сын Божий, предвозвещенный Моисеем и пророками, идет теперь с двенадцатью учениками в Иерусалим, чтобы исполнить предвечный совет Божий о спасении грешного человеческого рода. В живейшем сознании Своего сыновнего общения с Богом Отцом, с неустрашимым мужеством победителя смерти, с полной уверенностью в Своем могуществе над гробом и адом, идет Он на встречу крестной смерти — и « в третий день воскреснет .» Великая тайна креста « Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет » и т. д. (32–34). Что это — « внутрь меня явил мне мудрость », о которых говорит Давид (Псал. 50: 8)? Тайны существуют везде. Тайны природы. Мы видим ежедневно глазами солнце, но никто не знает, что это за свет, который от него исходит. Тайны в религии (1Кор. 2:10 ). Особенно тайны Евангелия (2 Кор. 4:3; Ефес. 5:32 ). 1. Креста Христова. Спаситель возвещает ученикам Своим о Своих страданиях, но « слова сии », по замечанию евангелиста Луки, « были для них сокровенны, и они не разумели сказанного » (Лук. 18:34; ср. l Кор. 2:14 ). а) По отношению к Его лицу. Сын человеческий и вместе Сын Божий (Филип. 2:8; Евр. 12:2; 1 Тим. 3:16 ). б) По отношению к причине и действию этого креста. Так решено, чтобы « Христос умер за грехи наши, по Писанию » (1Кор. 15:3–4 ), но почему? Неисследимы пути Его (Рим. 11:33–34 ). Далее говорится: нет ни в ком другом спасения (Деян. 4:12 ). Бог во Христе примирил мир с собой (2 Кор. 5:19; Ефес. 2:16 ). Кто верует в Него, получит жизнь вечную. Все это — сокровенные истины, служащие соблазном для иудеев и еллинов (1Кор. 1:23; Гал. 3:1 ). Горы Голгофы мы не можем перешагнуть нашим умом. |
| Еванг. 22.9). 4. Христология и сотериология 4.1. Христология. Учение о спасении и Спасителе составляет предмет особого внимания святителя Григория. Кратко сущность этого учения он выразил так: “Было две жизни, одну из которых — смертную и тленную — мы знали, а другую — бессмертную и нетленную — не знали. Но вот пришел Посредник Бога и человеков, Человек Иисус Христос (1 Тим 2:5), воспринял первую и явил вторую. Первую окончил Он смертью, а вторую показал воскресением Став человеком, Он явился во плоти, соблаговолил умереть волей (ex voluntate), воскрес могуществом и Своим примером показал то, что обещал нам в награду” (Гом. Еванг. 21.6; ср. Гом. Иезек. I.2.14). Святитель Григорий много и подробно говорит о Воплощении Единородного Сына Божия, которое он чаще всего называет воплощением Господа (dominica incarnatio, Толк. Иов. XXXIII.3; Письма. VII.15), воплощением Посредника (mediatoris incarnatio, Толк. Иов. III.26; VII.7), воплощением Искупителя (incarnatio redemptoris, Толк. Иов. XIX.28;Гoм. Иезек. I.4), или просто Таинством Воплощения (mysterium incarnationis, Гом. Еванг. 7; 39.1; 33.6; Письма. XI.67 и др.). Ради нас Бог стал человеком, а точнее, Богочеловеком (Deus homo, Гом. Еванг. 16.1; 8.2), чтобы Ему быть Посредником между Богом и людьми. В Таинстве Воплощения “Бог коснулся земли, поскольку воспринял плоть” (Гом. Еванг. 33.6). Слово стало плотью, “не утратив то, чем было, но восприняв то, чем не было; ведь таинством Своего Воплощения Единородный Сын Отца преумножил наше, но не умалил Свое” (Письма. XI.67). Таким образом, по мысли святителя Григория, соединение двух природ во Христе произошло через восприятие Богом нашей человеческой природы (Гом. Иезек. I.8.23; II.1.9; Толк. Иов. XIX.28.51) в момент ее святого зачатия в утробе Святой Девы (Толк. Иов. XVIII.52.85; Письма. XI.67). Сын Божий, Сила Всевышнего, “осенил”, то есть покрыл тенью, Святую Деву, поскольку в Ее чреве бестелесный Свет воспринял тело, могущее отбрасывать тень (Толк. Иов. XXXIII.3.5) 11 . Тело, воспринятое Богом от Девы, было как бы Его одеждой, которая тем не менее не отличалась от Него Самого по единству Лица (Гом. |
| Догматикой и этикой исчерпывается, так сказать, содержание Христова учения. Оба они глубоко взаимно связаны и взаимно обусловлены, отчего ни догматика без этики, ни этика без догматики существовать не могут. Ибо и вера без дел мертва ( Иак.2:26 ), и дела без веры мертвы ( Рим.4:2—3 ). Хотя и бесы веруют и трепещут ( Иак.2:19 ), но их вера бесполезна, так как она лишена добрых дел. Еретики тоже могут иметь некоторые внешне добрые дела, которые, однако, не спасают, так как не связаны с правильной верой. По толкованию свт. Феофана Затворника ( 1Тим.1:5 ), истинная, нелицемерная вера «обнимает все догматы; и они все действительно таковы, что коль скоро нелицемерно содержатся сердцем, то непременно вызывают чувства и дела любви и воодушевляют на них. Особенно таковы догматы о Промышлении, Искуплении и будущем блаженстве. Бог все видит и все, что по любви к Нему делается для братий, понимает так, как бы оно непосредственно делалось для Него. Верующий сему как не поспешит через руку брата вложить требуемое в руку Божию?.. Так любовь наитствуется, освящается, множится и укрепляется верою нелицемерною» 10 . Догматика и этика в полноте содержатся и осуществляются в лоне истинной Христовой Церкви, ибо она основана Господом нашим Иисусом Христом: 1) на истинном исповедании веры во Христа, засвидетельствованном св. апостолом Петром от имени всех апостолов ( Мф.16:16—18 ; ср. Ин.6:69 , и 2) на истинной нравственности, созидаемой на основе спасительной Божией благодати ( Тит.2:11—12 ), раздаваемой в Церкви. В таком всеобъемлющем смысле Христова Церковь называется «столпом и утверждением истины»//Тим.3:15). Она есть столп и утверждение истины, ибо, по словам свт. Феофана Затворника, она «есть Церковь Бога живаго, Который есть Бог истины, или самая истина. Поэтому все в ней истинно — истинно исповедание веры, истинно освящение таинствами, истинно облагодатствование, истинна жизнь по Богу. Богом в ней зиждемая, истинна помощь Божия, истинны обетования, оживотворяющие труждающихся в доме Божием, — все истинно в ней. В другом где-либо месте не ищи истины! Есть некоторые подобия истины и вне ее; но настоящая истина только в ней» 11 . «Церковь есть столп истины, как твердо и непоколебимо стоящая в истине и хранящая ее; она есть утверждение истины, как успокоительница умов, когда они взволнованы бывают прившедшею ложью» 12 . |
| Итак, писатель второго канонического Евангелия несомненно Апостол Марк, спутник Апостола Петра, называемый в писании этого последнего сыном его ( 1Пет.5:13 , – сыном не по плоти, но во Христе), тот самый Марк, который при первоначальном распространении христианства в языческом мире трудами апостолов, был спутником и сотрудником Апостолов Варнавы и Павла ( Деян.12:25, 13:5 ). Кроме имени Марка он носил другое имя – Иоанн ( Деян.12:12, 25:15, 37 . ср. Деян.13:5, 13 ), по происхождению был иудей из Иерусалима, где его мать Мария имела свой дом ( Деян.12:12 ), и был в близком родстве с апостолом Варнавой ( Кол.4:10 ). – По свидетельству предания, он был из числа 70 учеников Господа, и, следовательно, сам был свидетелем-очевидцем некоторых событий из евангельской истории. По Вознесении Господа и обращении Апостола Павла, Марк сопутствовал ему и Варнаве во время первого великого путешествия их для распространения Евангелия Христова среди язычников (ок. 45 года по Р. Хр.), но оставил обоих апостолов в Пергии ( Деян.13:13 ). После вместе с Варнавой он был в Кипре ( Деян.15:37–39 ), и затем в книге Деяний о нем не упоминается. Вероятно, после этого он был спутником и сотрудником Апостола Петра, о деятельности которого среди язычников вне Палестины также не упоминается в книге Деяний. Когда Апостол Павел был в узах в Риме, перед концом его жизни, Марк был в Риме и служил апостолу как усердный помощник ( Кол.4:10 . Флм.1:24 . Тим.4:11). После мученической смерти Апостолов Петра и Павла в Риме, в последнее время своей жизни, Апостол Марк, по свидетельству предания 9 , содействовал учреждению церкви в Александрии и был первым епископом этого города. 2. Обстоятельства написания сего Евангелия и первоначальное назначение его Об обстоятельствах написания Апостолом Марком Евангелия сохранилось довольно много свидетельств христианской древности и довольно подробных. Выше (§1) мы привели свидетельство Папия, из которого видно, что Марк писал Евангелие по воспоминаниям об устной проповеди Апостола Петра. |
| Божия Матерь Пресвятая Дева Мария предстоит за каждого, прибегающего к Ее заступлению. И если некогда апостолы спрашивали Господа: кто больше в Царстве Небесном? ( Мф. 18, 1), за своих сыновей просила мать сыновей Зеведеевых: кто по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем? ( Мф. 20, 20 – 21), то теперь Церковь с иконографической уверенностью показывает и отвечает, что слева от Христа в Царствии Небесном Иоанн Креститель, а справа – Дева Мария. Отвечая на древнее недоумение апостолов, Сын Божий говорил: но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим ( Мф. 20, 23). И уготованное Отцом Небесным свершилось: Дева Мария ходатайствует за нас перед Сыном Своим, а Сын – перед Отцом Небесным (ср. 1 Тим. 2, 5). И когда мы, православные, оказываемся в состоянии греха и ждем, что справедливый гнев Божий обрушится на нас, но вместо гнева – милость, вместо проклятия – благословение, вместо страха – тихая радость, это означает, что опять Матерь нашего Спасения умолила Сына Своего, и Он сменил гнев на милость. Преподобный Исаия Отшельник учил о причине усиления блудной страсти: «Четыре вещи побуждают блуд в теле: излишний сон, излишнее употребление пищи, смех и шутки и украшение в одеждах» . Преподобный Иоанн Кассиан уже показывает то, что производит сама блудная страсть: «От блудной страсти рождается сквернословие, шутовство, забавы, суесловие» . А святитель Иоанн Златоуст указывает на то, что блудная страсть прежде возникает в сердце человека: «Не думай, что ты чист от греха, когда не совокупился с блудницей; ты пожеланием уже все сделал» . – И это соответствует словам Христа Спасителя: Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф. 5, 27 – 28). – Древнехристианский экзегет Хроматий Аквилейский писал: «Поскольку прелюбодеяние – тяжкий грех, и чтобы вырвать корень самого греха, чтобы не запятнать нашу совесть, Он запретил даже вожделение, которое есть начало прелюбодеяния, как говорит блаженный Иаков в своем письме: Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть ( Иак. 1, 15). Поэтому и через Давида Святой Дух говорит об этом так: Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! ( Пс. 136, 9) Он называет блаженным и поистине евангельским мужем того, кто сразу же, прежде произрастания, при самом рождении убивает (т. е. в самом себе – О.С .) стремления и плотские желания, рождающиеся от человеческой слабости, верой в Христа, названного камнем» . |
| 92 Что здесь (Деян. 14:23) речь идет о епископах, а не о пресвитерах (хотя первые называются именем пресвитеров при этом случае), это видно из того, что пастыри рукополагаются ап. Павлом и Варнавою для «каждой церкви», т. е. для церкви каждого города (Ср. Тит. 1:5). А для каждой городской церкви тогда ставились епископы, а не пресвитеры, ибо если бы для городских церквей поставлялись пресвитеры, то епископов оставалось бы поставлять разве только для деревенских церквей. То же самое видим и позже в течение двух веков. В мыслях св. Игнатия частная церковь и христианский город отождествлялись, без сомнения, потому, что в городе имелся епископ (к Рим. 9:3). Описывая одно «видение», Ерм рассказывает, что таинственную книгу из Рима посылают «внешним городам» (2, 4), конечно, потому, что там предстоятельствовали епископы. Игизипп, писатель конца II в., сказав, что он «беседовал с весьма многими епископами», поясняет, что так было в «каждом городе», разумеется, христианском городе (Евсевий . Церк. история. Кн. IV, гл. 22). Эта истина составляет достояние всех лучших церковных историков нашего времени. А. Гарнак рассуждает: «если какой город не имел епископа (во II и III вв.), то, значит, число христиан в нем — ничтожно» (Die Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei jahrhund., S. 336). 93 В русск. переводе слова «пресвитер» и «сопресвитер» переведены словами «пастырь», «сопастырь»; но это уж не перевод, а комментарий. По-славянски те We слова переведены: «старцы», «старец». Все же это ближе к оригиналу. 94 По поводу I Тим. 5:17 речь была выше. Здесь прибавим разве только то, что дальнейший стих (19): «обвинения на пресвитера не иначе принимай», по тесной связи с предшествующим (17), безусловно относится к тому же субъекту, котором идет речь в этом последнем стихе. 95 Zahn . Forschungen zur Geschichte des neutestam. Kanons. B. VI, S. 88. Leipz. 1900. (В статье: Die Presbyter in Asien nach frenäus). 96 Eusebii . Historia eccl. Lib. Ill, cap. 23. 97 Из этой-то книги мы раньше и приводили цитаты. |
| Обязательный целибат диаконисс сближает этот чин с раннехристианскими чинами дев и вдовиц. В VI веке на Западе прославилась св. Радегунда, одна из жен меровингского короля Хлотаря I, ставшая диакониссой в том числе ради того, чтобы расстаться с ненавистным ей супругом. 48-е правило Трулльского Собора позволяло поставлять в епископы женатого кандидата, только если его супруга по собственному желанию поступит в монастырь, отдаленный от епархии, епископом которой становится ее муж; правило говорит о возможности поставления ее при этом в диакониссы. Аналогичные примеры поставления женщины в диакониссы вместе с хиротонией ее супруга во епископа — это уже упоминавшееся поставление св. Нонны, а также последовавшее за рукоположением в 753 году нового Равеннского архиепископа Сергия поставление его жены Евфимии в диакониссы ( Θεοδρου. 1954. S. 41). Правилом об обязательном безбрачии диаконисс (ср.: 44-е правило Василия Великого) обусловлены и предписания о ее возрасте. Св. Юстиниан определяет его как «приближающийся к пятидесяти годам», Вселенские Соборы предписывали как минимум 40-летний возраст (15-е правило IV Вселенского Собора; 14-е правило Трулльского Собора). С этим можно сравнить упоминание ап. Павла о 60-летнем возрасте вдовицы (1 Тим 5. 9; см. также в Кодексе Феодосия о 60-летнем возрасте диакониссы: CTh. XVI 2. 27), на основании которого византийский канонист Иоанн Зонара в толковании на 15-е правило IV Вселенского Собора 15 говорит о поставлении 40-летних диаконисс только из девственниц. Впрочем, известны примеры и более молодых диаконисс: в погребальной надписи диакониссы Марии из Моава говорится, что она умерла в 548 году в возрасте 38 лет ( Eisen . 2000. P. 160–162); в апокрифическом «Мученичестве Матфея» (IV век) супругу сына царя города антропофагов возвели в сан диаконисс (вся история с посещением ап. Матфеем города антропофагов [т. е. людоедов] с очевидностью является литературным вымыслом) в возрасте 25 лет ( Lipsius R . A . , Bonnet M . Acta Apostolorum apocrypha. Lipsiae, 1903. Pt. 2. Vol. 1. Р. 259); святая Олимпиада, рано овдовевшая, стала диакониссой в возрасте около 30 лет. |
| Павлом (ср.: 1 Тим 5. 9) и подтвержденного имп. Феодосием (постановление от 21 июня 390: CTh. XVI 2. 27). После возведения на архиепископскую кафедру свт. Иоанна Златоуста (дек. 397 или февр. 398) и начала дружбы с ним О. всецело следовала учению святителя. Она пожертвовала ему деньги, все свое недвижимое имущество, к-рое находилось в провинциях Фракии, Галатии, Каппадокии Первой и Вифинии. Также О. отдала свт. Иоанну свои дома, располагавшиеся в К-поле: один - недалеко от ц. Св. Софии, называемый домом Олимпиады, с термами, «силигнарием» (вероятно, мельница или склад муки) и др. примыкающими к нему постройками, второй, в котором она жила сама,- находившийся рядом с общественными термами Константина (недалеко от ц. св. Апостолов; см.: Janin R. Constantinople byzantine. P., 1950. P. 213, 346), и третий, т. н. дом Евандра, а также все свои загородные имения ( Malingrey. 1968. P. 416, 418). О. основала мон-рь с юж. стороны ц. Св. Софии, а затем пристроила к нему вход, к-рый проходил через нартекс ц. Св. Софии. Сначала О. собрала в обители 50 своих кувикуларий, потом туда пришли 3 девы: родственница О. Елисанфия с сестрами Мартирией и Палладией, к-рые пожертвовали мон-рю все свое имущество. В обитель также пришла племянница О. Олимпия со многими др. женщинами из сенаторского сословия и проч. девами. В итоге общее число живущих в мон-ре дев составило 250 чел. (Ibid. P. 418, 420). О. через посредство свт. Иоанна отдала в пользование ц. Св. Софии оставшееся у нее недвижимое имущество, к-рое было рассеяно по всей провинции, а также передала храму свое право на получение общественного продовольствия (речь идет о снабжении продуктами, которые получали граждане, имевшие дома; такое право было введено имп. Константином вслед за рим. постановлением (annonae civicae), CTh XIV 17. 1, 10-13). Свт. Иоанн посвятил в диакониссы Елисанфию, Мартирию и Палладию, чтобы вместе с О. они непрерывно несли свое служение в мон-ре ( Malingrey. 1968. P. 420). Автор Жития восхищался постоянной аскезой, бдениями, славословиями Бога, к-рые практиковались в обители О. |
| В Гал 4. 13 ап. Павел говорит, что в 1-й раз (греч. τ πρτερον может означать «прежде», как в Ин 6. 62; 9. 8; Еф 4. 22; 1 Тим 1. 13; 1 Петр 1. 14) он прибыл в Галатию, будучи болен, и это явилось искушением для галатов (в греч. тексте в ст. 14 - πειρασμν μν). Его проповедь тем не менее оказалась успешной, и они приняли Св. Духа (3. 1-2). Возможно, Павел подкрепил благовестие совершением чудес (3. 5) и галаты сочли его ангелом Божиим и Самим Иисусом Христом (4. 14). Однако после его отъезда в церквах начались нестроения, поскольку появились др. проповедники «иного благовествования» (τερον εαγγλιον) (1. 6-9). Они учили, что только соблюдение закона Моисеева дает возможность получить благословение Божие. Поэтому необходимо обрезываться, хранить субботний покой и т. д. (1. 6-7; 5. 1-12; 6. 12-13). Основанием их позиции служило обрезание, совершенное Авраамом. Вероятно также, что они апеллировали к авторитету иерусалимских апостолов, с их т. зр. высшему, чем у ап. Павла. В Г. п. ап. Павел называет своих противников «лжебратиями» (2. 4) и иудействующими, «живущими по-иудейски» (от греч. глагола ουδαζειν) (Гал 2. 14; ср.: Ign. Ep. ad Magn. 10. 3). Возможно, они были как-то связаны с иерусалимскими апостолами (ср.: пришедших «от Иакова» в Гал 2. 12). В Прологе Маркиона оппоненты ап. Павла называются «лжеапостолами». Совр. исследователи расходятся в определении причин конфликта. Если в определении галатийских христиан ученые единодушны (это бывш. язычники), то в отношении оппозиции единого мнения нет. Хотя ее иудео-христ. направленность представляется очевидной, более точная идентификация затруднительна: в Г. п. мог найти отражение спор как между разными течениями внутри христианства (паулинистами и иудео-христианами), так и между «ортодоксальными» иудеями и евреями, уверовавшими во Христа. Оппозиционеры могли быть и обращенными в иудаизм язычниками (прозелитами). Неясно и то, были ли проповедники местными или пришли в Галатию из Иерусалима или Антиохии. Ряд ученых считают основной причиной конфликта формирование новой социальной идентичности, поскольку евр. идентичность (основными внешними признаками к-рой были обрезание, соблюдение субботы и т. п.) оказалась для обратившихся в христианство под вопросом. Давление на галатийских христиан могли оказывать как те, кто боялись преследований со стороны зилотов (ср.: Гал 6. 12-13), так и местные евр. и языческие общины, требовавшие от христиан определиться, к кому они относятся. Т. о., основной вопрос, в отношении к-рого позиции Павла и его противников расходились, можно сформулировать так: должны ли язычники становиться иудеями, чтобы быть христианами? Содержание послания |
| Публий Вергилий Марон (70-19 гг. до н. э.)-очень любимый Лютером древнеримский поэт. …ставит необходимость над людьми и обстоятельствами…-примером этому служат следующие строки (пер. С. Ошерова): День последний пришел, неминуемый срок наступает Царству дарданскому!… (Энеида, П, 324) Отрок несчастный,- увы! - если рок суровый ты сломишь. (Энеида, VI, 883) Пусть Лавинии рок, предназначивший деву пришельцу. (Энеида, VII, 314) Каждому свой положен предел. Безвозвратно и кратко Время жизни людской…(Энеида, X, 465) …Если б Мог быть Пергам десницей спасен - то десницей моею. (Энеида, II, 291) См.: Рим., 1, 21. Рим., 3, 4. Там же, 4, 21. 2 Тим., 2, 19. Тит., 1, 2. Евр., 2, 6. Иак., 2, 10. Плач, 4, 1. См.: Кол., 2, 9. Пс., 29/30, 4; 85/86, 13. …покаяние (satisfactio) …-кроме обычного смысла, это слово еще означает определенную компенсацию за совершенный грех, дарение, добрые дела, которые якобы возмещали, искупали вину и вели к спасению. Иезек., 13,19. См.: Рим., 13, 4. Иез., 22, 27. См.: 1 Кор., 6, 12; 10, 23. …из марпесского мрамора…- марпесский мрамор назван по горе Марпесс, из которой его добывали в Греции на о-ве Парос. Ср.: Эноида, VI, 471. Мф., 16, 26. Там же, 10, 34. Лк., 12, 49. 2 Кор., 6, 5. Пс., 2/1, 1 сл. См.: Деян., 17, 6. См.: 3 Цар„ 18, 17. Согласно библейскому повествованию, Ахав -седьмой израильский царь, жена которого, Изавель, ввела в Израиле служение чуждым богам Ваалу и Астарте. Несмотря на все предупреждения и милости божьи, Ахав продолжал жить в грехе. Мф., 24, 6. См.: 2 Цар., 22, 43. См.: Мф., 16, 26. …немало наших книг.- «О Вавилонском пленении церкви» (1520); «О свободе христианина» (1520); «О монашеских обетах» (1521). В этих сочинениях Лютер выдвигал новый церковный идеал: свободу от внешних церковных предписаний, единство внутреннего человека с богом, признание всего только двух таинств -крещения и причащения; добрые дела понимались как следствие веры в Христа, а не как самостоятельный путь к спасению. Мф., 12, 30. См.: Мих., 7, 4. См.: Гал., 5, 13. |
|
|
