| Храни чистоту веры и пребывай в единомыслии со всей Святой Соборной и Апостольской Церковью Православной, памятуя о том, что ее составляют члены одного Тела Христова, связанные друг с другом союзом любви по образу Святой Троицы (ср.: Еф. 4, 4). Со страхом совершай (ср.: Флп. 2, 12) архипастырское служение, которое возлагает на тебя ответственность за спасение не одной только своей души, но многих душ. Усердно трудись ради того, чтобы твоя родная страна, Россия, укрепляясь в православной вере, обновилась миром и праведностью. В наши лукавые дни (ср.: Еф. 5, 16) особенно остро нуждается в пастырском руководстве народ, в том числе и юное поколение. Относись к молодым людям как к братьям и сестрам (ср.: 1 Тим. 5, 1) и старайся расположить их к дружелюбному общению не только словом, но и искренней любовью и заботой, пастырской осмотрительностью и мудростью. Тебе предстоит сострадать и заботиться о скорбящих и страждущих — сиротах, инвалидах, заключенных, бездомных, бедных и всех, кто приходит в Церковь, чтобы обрести в ней утешение. И забота о таких людях является не чем-то новым в жизни Церкви. С первых времен существования апостольской общины и всегда Церковь взором своим была обращена к тем, кто страдал по-человечески и кто нуждался в утешении и поддержке. Ныне, в Неделю ваий, Спаситель, шествуя во Иерусалим, возводит и твою душу во святый град Божий, дабы соделать тебя, по слову преподобного Иоанна Лествичника, епископом своего сердца, приносящим в жертву Христу помышления и чувства, освященные Святым Духом (см.: преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 28, 51). Не случайно сегодняшнее апостольское чтение начинается со слов: Всегда радуйтеся! (Флп. 4, 4). Чтобы исполнить этот завет, ты должен в основание своего служения положить страх Божий, и тогда не только покой, слава и уважение, но и обиды, и клевета, и все вообще бедствия принесут тебе плоды радости (святитель Иоанн Златоуст. Беседа 18-я во дни Великого поста). Тебя, Преосвященный владыка, ожидает немало трудов в новом сане. В любых обстоятельствах, при всех неизбежных препятствиях, трудностях и искушениях не смущайся, а с верой и надеждой обращайся к Богу и обретешь в Нем кроткое и мирное устроение души. |
| Теперь мы вплотную подходим к Божественному приговору, произнесенному относительно диавола и его полномочий: ты будешь жалить его (семя жены) в пяту (Быт 3:15). Змеиное жало — это грех (ср. жало же смерти — грех (1 Кор 15:56) 15 ), а пята — некая низшая составляющая человеческой природы, его “душевно-телесность” 16 или “плоть” 17 . «Подсознательные влечения, — пишет Б. П. Вышеславцев, — ап. Павел не мог назвать “душою”, потому что они инстинктивны, бессознательны, не лежат в светлом поле сознания; он предлагает их назвать “плотью” ввиду их связи с чувственностью и органами чувства. Можно доказать, что “плоть” здесь обозначает особую ступень человеческого существа, соответствующую “подсознанию”, с его чувственно-пожелательной, эротически-тендирующей природой, нащупанной и угаданной Фрейдом» 18 . Это весьма важное умозаключение, поскольку, согласно православной аскетической традиции, именно “плоть” как библейский аналог подсознания является тем пространством, тем местом диавола (см. Еф 4:27) 19 , через которое он внедряется в область человеческого сознания и посредством греховных помыслов и образов пытается склонить свободную волю человека ко греху. Здесь же вспоминаются слова Апостола: Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня (2 Кор 12:7; ср.: предание коринфского кровосмесителя сатане во измождение плоти (1 Кор 5:5)). Диавол искушает нас, предлагая нам соблазны или через чувства (зрение, слух, обоняние, осязание), или через возбуждение в памяти 20 страстных переживаний и образов. Согласно преподобному Григорию Синаиту, “начало и причина помыслов лежит в разделении преступлением человека единовидной и простой памяти, которая через сие потеряла и Божию память, и, сделавшись из простой сложною и из единовидной разнообразною” 21 . Трагедия человечества заключалась в том, что грех, помимо тления и смерти, привнесенных в нашу жизнь, заметно лишил человека свободы, так как диаволу была попущена определенная власть над людьми: “Грех, — говорит преподобный Макарий, — имеет пажить и свободу и власть входить в сердце, ибо попущено так по домостроительству” 22 . Диаволу было дано право “тиранствовать над нами против нашей воли” 23 (ср. 2 Тим 2:26). II. |
| Так бывает лишь с теми, кто познал Божественную благодать и затем потерял ее» [x] . Отец Софроний подчеркивал, что «не верующие в Бога не знают богооставленности. Сие горе переживают лишь те, кто уже познал благость Бога и всеми силами стремится пребывать в Нем и с Ним. Чем в большей мере вкусил человек радости единения с Богом, тем глубже страдает он при разлуке с Ним. Последний предел, известный нам из Евангелия, — есть Сам Господь: после молитвы с кровавым потом в Гефсимании, в которой Он отдал все Отцу Своему, на Кресте он возопил громким голосом: Боже Мой, Боже Мой! — для чего Ты Меня оставил?.. и опять возопив… испустил дух (ср.: Мф. 27: 46–50). При таком полном истощании человека Христа Иисуса (ср.: 1 Тим. 2: 5) — истощание сие преобразилось в столь же завершенное обожение воспринятого Им в акте воплощения нашего естества. И Ему, уже как “человеку”, дано Имя, превысшее… всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (ср.: Еф. 1: 21; см.: Флп. 2: 9)» [xi] . Таким образом, опыт богооставленности прошел Сам Господь Иисус Христос, свидетельством чему были Его последние минуты на Кресте. В своих беседах отец Софроний часто возвращался к «образу Иисуса Христа, восходящего на Голгофу» [xii] . Каждый христианин должен последовать за Христом, подражая Его подвигу истощания, хотя, конечно же, «никто из земнородных не достигает полноты Христа в мире сем. Христос — изумляющее нас чудо: Бог всемогущий, Он умаляет Себя чрез воплощение во всех последующих за сим страданиях вплоть до смерти на Кресте и схождении во ад. Чудо в том, что в нашей рабской (см.: Флп. 2: 7–8) форме бывания Он явил совершенство истощания Божией любви: СОВЕРШИЛОСЬ! (Ин. 19: 30; см.: 17: 4). Никто не может сравниться с Ним, но аналогия должна быть дана, хотя бы некоторым, чтобы ПОЗНАТЬ БОГА ДУХОМ СВЯТЫМ» [xiii] . Такое ПОЗНАНИЕ отец Софроний называл «вдохновением свыше» [xiv] — этому вдохновению он учил своих монахов. Господь ожидает от нас «повторения Его жизни на Земле» [xv] ; вся Его земная жизнь была истощанием и закончилась на Кресте. |
| Смерть является принуждением, арестом, взятием души, души, которую ты, человек, сделал безумной. И это будет очень страшно осознать каждому из нас. Смерть грешника – внезапна, неожиданна. Она произойдет ночью, когда всё страшное еще страшнее. Время смерти для доброго человека – светлое время, это его утро новой жизни. А для грешного человека – это ночь, погружение в вечный мрак и скорбь. И в эту ночь, которую мы мыслим для себя спокойной и приятной, мы должны умереть и явиться на Суд. Смерь есть оставление всего того, что мы заготовили и ради чего трудились. «Не сопровождает человека имущество его в час смерти; все, что приобрел человек, отходит и исчезает при дверях гроба» (преподобный Ефрем Сирин). Всё то, в чем видели свое счастье и на чем строили свои надежды, что питало наши мечты, – всё будет оставлено. И не знаем, кому достанется собранное нами с большим трудом богатство. «Кто будет владеть этим добром? Одно точно, что не ты. И ты не знаешь, какими окажутся те, кому ты намеревался его оставить, твои дети и родные. Будут ли они мудры или глупы» (ср: Еккл. 2: 18–19). Благословят ли они твою память или проклянут, будут ли они честью для твоей семьи или позором? Используют ли они оставленное им тобою в добрых целях или в недобрых, сохранят его или пустят на ветер? Если бы можно было предвидеть, кому достанутся наш дом и имущество после того, как умрем, то многие из нас предпочли бы предать всё огню, а не благоустраивать и преумножать. Смерть показывает самому умирающему, был ли он безумным при жизни, ибо тогда становится ясно, что он собирал сокровища в мире, из которого уходит, и не позаботился собрать их в том мире, куда теперь направляется. Таким страшным бывает конец земной жизни тех, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет. Мы же с вами не будем собирать сокровищ для себя, для своего тела, а не для Бога. Не будем «пристращаться к богатству душой своей, но будем извлекать из него пользу; будем употреблять его во служение, как орудие», – так учит нас святитель Василий Великий. Не будем считать сокровищем вещи тленные, а будем богатеть в Божественном, «богатеть верою» (ср.: Иак. 2: 5), богатеть добрыми делами, плодами праведности (ср.: 1 Тим. 6: 18), богатеть благодатью, утешением и духовными дарами, богатеть кротостью и любовью. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| С Б. связаны требования нравственного порядка - в Крещении верующий умирает греху, чтобы жить со Христом (см.: Рим 6. 1-11; Кол 3. 1-10; 1 Петр 1. 14-16), поэтому грешить - значит становиться недостойным Причащения (1 Кор 11. 27-31); наоборот, следовать за Христом - значит самому быть угодной Богу жертвой (Рим 12. 1). В этом смысле представление о Б. только как об этической обязанности верующего, восходящее к Цицерону и распространенное в зап. средневек. схоластике (а оттуда проникшее и в правосл. богословскую мысль), страдает однобокостью - не Б. вытекает из нравственности, а наоборот. В христианстве существует институт священнослужителей, но они в отличие от мн. религий не считаются отделенной от народа группой, выполняющей функцию посредников между Божеством и народом. В христ. Церкви наследственное ветхозаветное священство сменилось новым - место прообразовательных жертв ВЗ заняла единственная Жертва Сына Божия (см.: Евр 7-9); теперь все члены Церкви могут приобщаться Св. Таин Христовых и участвовать в Его Жертве, и поэтому все они - царственное священство (см.: 2 Петр 2. 5-9; ср.: Откр 1. 6). Но в евхаристическом собрании, имеющем своим прообразом Тайную вечерю, кто-то должен предстоять, занимая место Христа. Поскольку всякое служение в Церкви благодатно, а особенно - служение предстоятельства (ср.: 1 Тим 4. 14), то предстоятель (епископ или священник, а также помогающие ему диакон и низшие клирики) должен быть в таинстве Священства поставлен на свою степень епископом, имеющим апостольское преемство , о к-ром свидетельствует историческое единство Церкви. В христ. Б. находит отражение и то обстоятельство, что человек живет во времени, и само время является той средой, в к-рой человек должен вступить в общение с надвременным Богом. Поэтому в Церкви кроме таинств, позволяющих человеку выйти из течения времени и приобщиться к вечной реальности, существуют службы, посвященные определенным временам суток, дням недели и года (см. ст. Богослужебный круг ). Эти богослужебные времена понимаются как вхождение Бога в течение времени, они вторгаются в жизнь верующего, давая ему возможность приобщиться к единственному событию спасения. |
| В 1 Петр 2. 25 Сам Христос называется «Блюстителем (букв. Епископом.- Авт.) душ (πσκοπον τν ψυχν μν)», а в 1 Петр 5. 2 апостол, обращаясь к пресвитерам, наставляет их: «Пасите (ποιμνατε) Божие стадо, какое у вас, надзирая (πισκοποντες) за ним не принужденно», т. е. говорит о тех функциях, к-рые должны исполнять Е. Однако при этом он и себя именует «сопресвитером» (συμπρεσβτερος). Возможно, «любящий первенствовать» Диотреф, к-рый не принимал даже апостолов (3 Ин 9-10), также исполнял епископские функции. Однако в Посланиях ап. Иоанна упоминаются только пресвитеры, или старцы (2 Ин 1; 3 Ин 1). В Послании к Филиппийцам ап. Павел обращается к святым (т. е. верным) «с епископами и диаконами» (Флп 1. 1). То, что он отличает исполнителей этих служений от остальных членов общины, говорит об их иерархическом положении, хотя они и упоминаются на 2-м месте. Упоминание диаконов наряду с Е. является устойчивым выражением в раннехрист. лит-ре ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 42. 4-5; Didache. 15. 1 и др.; ср.: 1 Тим, где слова о Е. и о диаконах следуют друг за другом). Главной проблемой при интерпретации Флп 1. 1 является то, что слово πσκοπος употреблено здесь во мн. ч.: как в небольшом полисе могло оказаться неск. Е.? В святоотеческой традиции это объясняется тем, что в ранней Церкви еще не проводилось четкого различия в наименовании служений и Е. могли называться пресвитеры ( Ioan. Chrysost. In Philip. 1. 1; в пользу такого толкования говорит и то, что сщмч. Поликарп Смирнский говорит, обращаясь к филиппийцам, о «пресвитерах и диаконах» - Polycarp. Ad Phil. 5. 3; характерно, что во всем Послании он ни разу не упоминает Е.). Некоторые исследователи полагают, что под «епископами и диаконами» имеются в виду не 2 различных служения, а одно, и не иерархические степени, а указания на функции, к-рые могли (временно) исполнять любые члены общины ( Hawthorne G. F., Martin R. P. Philippians. Nashville, 2004. (WBC; 43)). Однако возможно и др. толкование, согласно к-рому речь здесь идет о собрании в Филиппах глав неск. «домашних» церквей (возможно, со всей округи). В кн. Деяний св. апостолов |
| 4. Если говорить об оправдании подробнее, то я нахожу в Священном Писании и в опыте четвероякое оправдание, что не всеми в должной мере различается, отчего нередко происходят недоумения и богословские споры. Первое оправдание совершается вне нас; тем не менее оно является основанием всего (Justificatio fundamentalis extra nos, in foro laesae Majestatis divinae ) – именно когда Христос в состоянии Своего уничижения и страданий, особенно на крестном древе, предстал вместо нас, как наш Ходатай и Поручитель (1 Петр. 3, 18; 1 Тим. 2, 6), пред строгим судом оскорблённого Божия величия, и в силу Своих заслуг, смерти и совершенного удовлетворения правде Божией был прощён и оправдан пред сим судом, замещая всех нас. Об этом оправдании говорит Сам Христос у Пророка: Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? (Ис. 50, 8), также и Исаия: От суда Он был взят (Ис. 53, 8), и Павел: Христос оправдан в Духе (1 Тим. 3, 16; см. ещё Рим. 6, 10, ср. со стихом 7). Адам был не только собою лично; он был неким всеобщим человеком, нашим родоначальником. Когда он пал, пали и все, родившиеся из него. И Христос совершал Своё дело также не для Себя одного ; Он был всеобщий Человек, венец всего, Отрасль (Зах. 6, 11), Начальник предназначенного к спасению человеческого рода. Когда Он был оправдан, то с Ним оправдались и все, принадлежащие Его роду (Деян. 17, 28) и рождённые из Него (Рим. 5, 12; 15). И всё сие столь несомненно и действенно, что все истинные верующие от сердца исповедают и могут засвидетельствовать пред другими, что поскольку Один за всех умер и был оправдан, то и все умерли и оправданы (2 Кор. 5, 15). Бог соделал Того, Кто не ведал ни единого греха, как бы грешником – за нас. Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их (2 Кор. 5, 19; Рим. 5, 10), и так послушанием одного сделались праведными многие (Рим. 5, 19; Ис. 53, 11). В силу этого оправдания Христова, вменённого нам, Бог оставляет времена неведения (Деян. 17, 30) и как бы «закрывает глаза» на грехи, соделанные прежде, во время долготерпения Божия (Рим. 3, 25-26); повелевает же людям всем повсюду покаяться, одновременно привлекая их Христовым воскресением к вере и оправданию (Деян. 17, 30-31). Ибо после того, как Сей как истинный Первосвященник вошёл со Своею Кровию во святилище (Евр. 9, 11-12), Божие сердце и Божия святыня отверсты теперь всякому, и самому наибеднейшему человеку. Его рука простёрта, чтобы спасать (Ис. 59, 1). Он просит и взывает чрез Своих посланников вовне и Своим Духом внутри нас: примиритесь с Богом (2 Кор. 5, 20). Покайтесь и веруйте, что приблизилось Царство небесное (Мк. 1, 15). Если всё сие происходит с нами, то мы имеем часть в этом первом оправдании и входим во второе. |
| 1:1–3. Уполномочивая Тита властью апостольскою над Критскою Церковью, святой Павел, в приветствии, подробно указывает на свою власть и право на такое полномочие. Он раб Божий, поставлен Иисусом Христом в Апостолы для того, чтобы предназначенные Богом к избранию, уверовали через его проповедь, в Господа Иисуса Христа, познали истину спасения, что нужно делать и как жить по истине, чтобы быть благочестивыми и получить жизнь вечную, обещанную в Предвечном Совете (прежде вековых времен) верующим по вере. Это обетование – слово, Евангелие возвещается теперь устами Апостолов и его, святого Павла, по повелению Спасителя нашего – Бога, Господа Иисуса Христа (ср. Тим. 2:13). 1:4. Эту свою апостольскую власть святой Павел передает Титу, как своему истинному сыну по духу и по вере, и молит Господа – Пастыреначальника, даровать ему для управления Церковью – благодатные силы и милость как такому, которому трудно избежать ответственности пред Богом (ибо души всех взыщутся от его рук как епископа), мир, как поставленному в необходимость быть в столкновениях и вести непрерывную борьбу и со своими и с чужими, и с внутренними и с внешними, и с видимыми и с невидимыми. Все эти дары, необходимые для пастыря, исходят от Святой Троицы. Начало послания (1:5) 1:5. Святой Павел, вместе с Титом, распространил веру Христову по всему Криту, но многого не успел докончить, и главное, организовать Церкви Христовы по всем городам. Чтобы докончить это дело, он оставляет в Крите своим наместником Тита, и заповедует ему как исправить (довершить) в Крите то, что начато святым Павлом, но не доведено до конца, и главное, между недоконченным поставить – рукоположить по всем городам пресвитеров, потому что без них ни учение, ни таинства, ни другие все порядки в Церкви должным образом не могут быть исполняемы. Под пресвитерами городов отцы-толковники разумеют епископов, как старейшин над иереями. И доселе на Востоке держится обычай, чтобы всякий город по возможности, имел своего епископа. «Не хотел Апостол, говорит Златоуст, чтобы весь остров подчинен был одному лицу, но чтобы каждый имел часть в своем ведении и наблюдении, ибо таким образом и для него самого облегчится труд, и над подчиненными будет больше наблюдения, если учитель не будет развлекаться (то есть разбрасываться), предстоятельствуя над множеством церквей, но будет заниматься только одною и ее устроять». Как все это исправить и доделать, святой Павел сам обдумал и подробно устно передал Титу, как руководительное для него правило, или инструкцию. Правила в руководство Титу, а в лице его и всем устроителям церквей (1:6–3:11) |
| 70 Мысль, если не точно такими словами выраженная, то подобными, высказывается некоторыми древними писателями, например: Димосфеном (De corona), Овидием (Metamorph. Lib. I et 2) и др. 71 Разумеется Аполлинарий, упомянутый в начале отделения. 72 Так значится это имя и по Ватиканскому списку греческой Библии; в Александрийском же списке перевода LXX, с котораго сделан и Славянский перевод, оно значится так: Σουλαμτις ( Суламитиуо ). 73 Смысл всей этой цитации будет вам понятен, если мы обратим внимание на то, что слова: «приемляй, восприят, взятся и вознесыйся» по-гречески обозначаются одним словом: ναλαμβανω . 74 Точно такого изречения нет во всем Св. Писании; но есть изречения, заключающия в себе мысль, подобную выраженной этими словами св. отца. Таково напр. Матф. 5:8; Рим. 12:1; 1 Сол. 4:3—4; 1 Тим. 5:22 и под. 75 Разумеются Евреи, исполнявшие закон обрезания. 76 Μανιδης — беснующийся, неистовый, безумный. 77 Ср. Деян.12:17, 15:13, 21:18; и Иос. Флавия, Древности, XX, 9; Евсев. Церк. истор. II, 23; хронику пасх. стр. 382 изд. Боннскаго и др. 78 Речь о чудесах, которыя Господь совершал в Галилее. 79 В указанном месте книги Исход собственно сказано, что Елисавету взял Аарон, а не Наассон, и что кроме того Елисавета была дочерью Аминадава и сестрою Наассона, а не дочерью Аарона. 80 На кидаре, — головном украшении, принадлежавшем ему по праву первосвященства. Дщица была с надписью: «святыня Господня», о чем см. Исх.39:30—31 по русскому переводу Библии. В славянской счет стихов не означен. 81 См. Acta Pauli et Theclae у Грабия в Spicilegium. ss. Pafrum t. I. Oxoniae, 1700. 82 В славянской Библии и в том и в другом случае употреблено одно слово: «созда»; но в греческом тексте является именно разница, на которую указывает св. Епифаний, потому что в первом случае употреблено слово: πλασεν , а во втором κοδμησεν . Первое слово употребляется в техническом значении о лепной работе, а последнее — о постройке зданий, домов и пр. 83 То есть, причащения и крещения. 84 Здесь разумеется Неаполь (Flavia Neapolis) Самарийский, древний Сихем. См. Иос. Флавия, О войне Иудейской 1, 2. 3; Древн. IV, 8 и др. |
|
|
