| 102 Учение 12 апостолов, гл.8 (рус. пер. К. Попова , Киев, 1885). 103 1 Тим. 2:1; ср. Фил. 4:6. 104 Lange, I . Theologisch – homiletisches Bibelverk. Die Pastoralbriefe. v. con Oosterzee , Biel. u Leipz. 1874. S. 29. 105 Еф. 5:19 и Кол. 3:16. 106 Иак. 5:19. 107 Goltz E . Das Gebet in der ältesten Christentheit, Leipz. 1901, S. 183. 108 Ср. 1 Кор. 14:26: «егда сходитеся, кийждо вас псалом имать». 109 В древне-славянских апостолах: «в песнях и в хвалах и в гласех (или: славах) духовных». 110 Migne, Patr., s. gr. 62, col. 363. Богдашевский Д . Послание св. ап. Павла к Ефесянам, Киев 1904, стр. 621—622. 111 Goltz, D. Gebet 184. 112 Еф. 2:20. 113 1 Сол. 5:27. 114 Кол. 3:16. 115 Лк. 1:1. Смирнов , Богосл. апост. времени. Труды Киев Дух. Ак. 1873, II, стр. 96. 116 Иак. 3. 117 Евр. 13:7. 17; 1 и 2 Тим. и Тит. многие места. 118 Иак. 2:2—5. 119 Об Александрийский синагоге, построенной Осиею IV, Талмуд говорит: «там стояла 71 кафедра соответственно 71 старцы (синедриона) и стоили они 25 мириад. Молящиеся не сидели смешанно, но золотых дел мастера отдельно, серебрянных дел мастера отдельно, кузнецы отдельно, ткачи отдельно». Талмуд. Succa IV, I. 120 1 Кор. 14:16. Обе цитаты и у Дмитриевского А . Древне-иудейская синагога и ее богослужебные формы в отношении к древнехристианскому храму и его богослужебным формам (По поводу кн. А. Никитина под загл. Синагоги иудейские) Казань 1893. Авторитетнейший литургист в этой брошюре решительно отрицает, вопреки А. Никитину, какую-либо архитектурную зависимость христианского храма от синагоги, но допускает широкое влияние синагогального богослужения на наше: стр. 42 и д. 121 1 Кор. 16:13; 14, 35. 122 Фивейский М. свящ . Духовные дарования в первоначальной церкви. М. 1907, стр. 21—23. 123 1 Кор. 11:20. 124 Иуд. 12. 125 В параллельном месте 2 Петр. 2:13 вместо γαπαις стоит παταις (слав. «питающеся лестьми своими, ядуще с вами»); но ряд кадексов и так имеет γαπαις (Ватик. Вульг. перев. ефиоп. Пешито и др.). Batifoll (Agape в Etudes d’histoire et de théologie positive, Paris 1902), отрицающий существование агап, читает и в Иуд. 12 παταις (по нек. кодексам). Действительно, это единственное место в Н.З. и во всей тогдашней литературе, где слово γαπη имеет такой технический смысл. Везде в В.З., у LXX, в Н.З., у самого ап. Иуды (1 и 21 ст.) и у Филона (только один раз γαπη ) γαπη означает только любовь. Соколов П . Агапы или вечери любви в древне-христианском мире, Серг. пос. 1906, стр. 73—75. |
| 14-17). Единство и целенаправленность течения исторического В. выражена в словах ап. Павла, обращающегося с проповедью Евангелия к евреям. Он напоминает адресованный им в свое время призыв псалмопевца Давида , желавшего, чтобы израильский народ не отвернулся от Бога, как во времена прор. Моисея (Числ 14. 20-23), а покаялся и вошел в покой Господень (Пс 94. 11): «О, если бы вы ныне послушали гласа» Господа (Пс 94. 7). Теперь ап. Павел, как ранее пророки Моисей и Давид, уверяет евреев о даровании Богом новой возможности обращения к Нему: «...те, которым прежде возвещено, не вошли в него (покой Господа.- Авт.) за непокорность, то (Господь.- Авт.) еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени...» (Евр 4. 6-7). Апостолы говорят и о совр. им Боговоплощении, и о буд. Втором пришествии Христа как о последнем В., по духовному смыслу сближая эти события, отстоящие друг от друга в человеческой истории (Иак 5. 3; 1 Петр 1. 5, 20; 2 Петр 3. 3; 1 Ин 2. 18; Иуд 18; 1 Тим 4. 1; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2). Вообще восприятие В. в НЗ эсхатологично, т. е. проникнуто ожиданием конца истории, ибо человечество мучится, ожидая искупления, усыновления в Боге (Рим 8. 22-23), «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется...» (Рим 8. 18), и это «время близко» (Лк 21. 8; Откр 1. 3). Но не дело людей «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1. 7; ср.: Мк 13. 32-33; 1 Фес 5. 1-2), исполнение Божиих обетований может происходить внезапно для человека. История закончится, «когда... настанет совершенное», а относительные человеческие знания упразднятся (1 Кор 13. 8-10); тогда упразднится и сотворенное Богом В., «времени уже не будет» (Откр 10. 6). Комментируя первый стих кн. Бытие, свт. Василий Великий учит, что выражение «в начале» означает начало временное, тварное, а не безначальное Начало Самого Творца ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 1. 2-5; ср.: Aug. De Gen. imperf. 6). Опираясь, вероятно, на Филона Александрийского ( Levie J. |
| В раннем иудаизме прообразом анафемы можно считать отлучение от синагоги, которое применялось, в частности, к исповедавшим Христа как Мессию (ср. термин ποσυνϒωϒος в Ин 9. 22; 12. 42; 16. 2), о том же сообщает и св. Епифаний Кипрский (Adv. haer. 81, со ссылкой на Ин 16. 2). Использование анафемы в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «Анафема» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо… да будет анафема» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 — Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα — нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» (Дидахэ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил анафему и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: анафема, букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность анафемы В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. |
| Таким образом, основные задачи оглашения и катехизации сводятся к тому, чтобы помочь человеку в: - обретении Евангелия как Книги Жизни; принятии Евангелия в свете Предания Православной Церкви, идущего от апостольских времен; - формировании христианского мировоззрения, основанного на Священном Писании и догматических основах Православия, отраженных, прежде всего, в Символе веры; - приобщении к Церкви как Телу Христову, частями которого является каждый из ее членов, а единственной Главой (ср. Еф. 4:15 ) и посредником между Богом и людьми (ср. 1 Тим. 2:5) — Господь Иисус Христос. - осознании Евхаристии центром и отправной точкой христианской жизни и любого церковного служения, приобщении к евхаристической жизни общины; - обретении своего места и служения в Церкви, осознании степени личной ответственности за Церковь; - вхождении новообращенного христианина в христианскую общину, собранную вокруг Евхаристической чаши; - знакомстве с каноническими и дисциплинарными нормами церковной жизни; - принятии иерархического и административного устройства Церкви. Плодами катехизации являются обретение христианского мировоззрения и сознательное вхождение в жизнь Церкви, участие в ее Таинствах и прежде всего — в святой Евхаристии. Важнейшим критерием церковности является активная духовная и нравственная жизнь (ср.: Иак. 4:17 , Гал. 5:22-23 ), молитва и дела любви: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет?» ( Иак. 3:19-20 ) . Предоглашение Подготовка к Крещению начинается задолго до оглашения. Предоглашение — это первые шаги некрещеного человека к Церкви, время частных встреч с православными священниками, миссионерами и мирянами, посещения храма и чтения церковных книг. Именно в это время важно заметить в душе человека разгорающийся огонь веры и способствовать соединению будущего христианина с Богом и Его Церковью. Церковная община должна проявить особую заботу и внимание к тем, кто пришел в храм впервые (принцип «миссионерской приветливости»). Желательно, чтобы при храме были люди из числа постоянных прихожан, которые могли бы приветливо встретить этих людей, ответить на их вопросы, а также пригласить на регулярно проводимые беседы. Первое впечатление о храме и о Церкви чрезвычайно важно для нецерковных людей . |
| 4:1–5 Описание опасности 4:6–16 Наставление Тимофею 5:1 – 6:2 Советы по поводу личных отношений в церкви 5:1–2 Различные возрастные группы 5:3–16 Об отношении к вдовам 5:17–20 Пресвитеры (старейшины) 5:21–25 Совет Тимофею 6:1–21 Различные предписания 6:1–2 О рабах и господах 6:3–5 О лжеучителях 6:6–10 О сребролюбии 6:11–16 О стремлении к правде и благочестию 6:17–19 Еще раз о богатстве 6:20–21 Заключительное слово к Тимофею Комментарий 1:1–20 Павел и Тимофей h11 1:1–2 Приветствие Как и в других посланиях, Павел начинает с упоминания о своем апостольстве. Он утверждает свой авторитет, указывая на то, что призван Богом. Павел не назначал себя на этот пост и, следовательно, говорил не только от своего имени. Он ощущал себя Апостолом Иисуса Христа, подчеркивая, что Иисус был Христом, то есть Мессией. Роль Бога обозначена выразительной формулировкой по повелению Бога, которая показывает, что Павел был лицом подчиненным. Заметьте, что Бог назван Спасителем – мысль, неоднократно встречающаяся в этих личных посланиях. Обращение к Тимофею как к истинному сыну в вере указывает на дружеские отношения между этими людьми, а также намекает на то, что именно благодаря Павлу Тимофей стал христианином. Пожелание благодати и мира в начале посланий типично для Павла, но здесь оно дополнено пожеланием милости (как и в 2 Тим.). Павел говорит о Боге как об Отце (столь знакомом по другим его посланиям), а об Иисусе – как о Господе, что в точности повторяет язык первоначального исповедания христианской веры (ср.: Рим. 10:9 ). h11 1:3–11 Евангелие и подделки 3–7 Прежде всего Павел напоминает, что он поручил оставшемуся в Эфесе Тимофею увещевать остальных не проповедовать ложные учения, которые имели хождение уже на раннем этапе истории церкви. Это служит напоминанием о том, что во все времена истина подвергается испытанию в борьбе с подделками. Как и в Послании к Титу, ложным учениям уделено здесь большое внимание. Несмотря на то что эти послания отражают реалии своего времени, они проливают свет на определенные принципы, которыми следует руководствоваться при подходе к некоторым видам ложных учений нашего времени. |
| Покаяние состоит в обращении ко Христу и к Его Евангелию, в обращении от пути широкого и греховного на путь тесный и благой (см.: Мф. 7:13–14), то есть путь Церкви. Покаяние в том, чтобы сокрушаться всем сердцем о злых делах своих и твердо обещать Богу не возвращаться к ним (см.: 2 Петр. 2:20–22). Покаяние в том, чтобы исповедовать свои грехи священнику (см.: Мф. 16:18–19; 18:18; Лк. 17:11–14; Ин. 20:19–23; Деян. 19:18; 1 Ин. 1:9). Пример оставления грехов подает Сам Господь, прощая расслабленного (см.: Мф. 9:1–8), жену-грешницу (см.: Лк. 7:36–50) и другую жену, взятую в прелюбодеянии (см.: Ин. 8:1–11). В этих и многих других примерах — буквальное исполнение Его слов о том, что Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф. 18:11), ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9:12). Идеал веры христианской — жизнь без греха, но, как говорит святой апостол Иоанн, если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть искупительная жертва за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (ср.: 1 Ин. 2:1–2). Сектант: Христианин должен исповедовать грехи свои не перед священником, а перед всеми единоверцами, чтобы покаяние его не было тайным, но публичным. Так следует из слов Писания: Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга (Иак. 5:16). Священник: Таинство покаяния могут совершать только те, кто имеет дар священства, ибо только апостолам, а через них — их преемникам, получившим благодать посвящения, вверил Спаситель отпущение и удержание грехов (см.: Мф. 16:19; 18:18). Известно, что апостол Павел отлучил от Церкви коринфянина, имевшего на совести тяжкий грех, и снова принял его в общение, когда тот покаялся (см.: 1 Кор. 5:3–11; 2 Кор. 2:5–11), и он же отлучил за богохульство Именея и Александра (см.: 1 Тим. 1:20). Итак, власть связывать и разрешать грехи, равно как и власть устраивать все в Церкви, Христос вручил Своим ученикам и апостолам, а не всем и каждому, как полагаете вы, сектанты. А когда говорится: Признавайтесь друг пред другом в проступках (Иак. 5:16), это подразумевает, что миряне каются перед священниками, принимающими их покаяние в присутствии всей общины(7). |
| Особенностью новозаветного благовестия о В. м. является то, что в нем всегда прослеживается неразрывная связь между всеобщим В. м. и воскресением Иисуса Христа . При этом вера в то, что Христос воскрес, является для апостолов убедительным основанием для веры в В. м. «Если... о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес» (1 Кор 15. 12-13). Более того, эта вера укрепляется свидетельством Христа о Себе Самом: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25). Будучи «вторым Адамом» (ср.: 1 Кор 15. 45-48), реализовавшим «способность к бессмертию» «послушанием и непорочностью» ( Флоровский. 1998. С. 245), Иисус Христос победил смерть, потенциальную «способность» к к-рой «своим непослушанием раскрыл и реализовал» «первый Адам» (Там же). Теперь христ. жизнь должна проходить под знаком воскресения: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф 5. 14). Земная жизнь собственно и есть уже предвосхищение В. м., ибо «мы знаем, что... перешли из смерти в жизнь...» (1 Ин 3. 14). Приобщение к новой жизни происходит в таинстве Крещения , где христианин, соучаствуя в смерти Христа, погребается с Ним и, пройдя через погребение, совоскресает с Ним. «Мы,- пишет ап. Павел,- погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Рим 6. 3-5). Крещальное соучастие в смерти и воскресении Христа находит свое продолжение в последующей жизни человека, к-рый должен обновить «тело греховное» (Рим 6. 6). Сделать это можно, только распяв со Христом «ветхого человека» (Рим 6. 6). «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим 6. 8; ср.: 1 Тим 2. 11). Этой верой должна определяться вся последующая жизнь христианина как человека «нового», рожденного во Христе: «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога Отца. О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол 3. 1-3). Для продолжения этой жизни христианину дарована пища бессмертия, принимая к-рую он «жить будет вовек» (Ин 6. 58). Эта пища - Плоть и Кровь Иисуса Христа, Который сказал о ней: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6. 54). |
| Предъявляемое Д. св. Юстинианом требование безбрачия соответствовало практике древней Церкви: хотя, с одной стороны, из памятников эпиграфики (см.: Eisen. 2000) и др. источников известны примеры Д., некогда состоявших в браке и даже имевших детей, не существует ни одного твердого свидетельства о Д., продолжавшей брачную жизнь после своего поставления; с др. стороны, мн. Д., несомненно, вели монашеский образ жизни. Так, в «Паломничестве Эгерии» упоминается Д. Марфана, к-рая «управляла монастырями апотактиток, т. е. дев» ( Eger. Itiner. 23. 3). Свт. Епифаний Кипрский свидетельствует, что уже в его время Д. были или единобрачные женщины, воздерживавшиеся от супружеской жизни, или единобрачные вдовицы, или девственницы ( Epiph. Adv. haer. 80. 20). В Армянской Церкви замужние Д. были запрещены 17-м прав. Двинского Собора 527 г. ( Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles. T. 2. Pt. 2. P. 1079). В Галлии 17-е прав. II Арелатского Собора 533 г. говорит о Д. как о вдовых женщинах и категорически воспрещает им вступление во 2-й брак ( Mansi. T. 8. Col. 837). Обязательный целибат Д. сближает этот чин с раннехрист. чинами дев и вдовиц. В VI в. на Западе прославилась св. Радегунда , одна из жен меровингского кор. Хлотаря I, ставшая Д. в т. ч. ради того, чтобы расстаться с ненавистным ей супругом. 48-е прав. Трулльского Собора позволяло поставлять в епископы женатого кандидата, только если его супруга по собственному желанию поступит в мон-рь, отдаленный от епархии, епископом к-рой становится ее муж; правило говорит о возможности поставления ее в Д. Аналогичные примеры поставления женщины в Д. вместе с хиротонией ее супруга во епископа - уже упоминавшееся поставление св. Нонны, а также последовавшее за рукоположением в 753 г. нового Равеннского архиеп. Сергия поставление его жены Евфимии в Д. ( Θεοδρου. 1954. Σ. 41). Правилом об обязательном безбрачии Д. (ср.: Васил. 44) обусловлены и предписания о ее возрасте. Св. Юстиниан определяет его как «приближающийся к 50 годам», Вселенские Соборы предписывали как минимум 40-летний возраст (IV Всел. 15; Трул. 14; ср. упоминание ап. Павла о 60-летнем возрасте вдовицы (1 Тим 5. 9; см. также в Кодексе Феодосия о 60-летнем возрасте Д.: CTh. XVI 2. 27), на основании к-рого визант. канонист Иоанн Зонара в толковании на IV Всел. 15 говорит о поставлении 40-летних Д. только из девственниц). Впрочем, известны примеры и более молодых Д.- в погребальной надписи Д. Марии из Моава говорится, что она умерла в 548 г. в возрасте 38 лет ( Eisen. 2000. P. 160-162); в апокрифическом «Мученичестве Матфея» (IV в.) супругу сына царя города антропофагов возвели в сан Д. (что с очевидностью является лит. вымыслом) в возрасте 25 лет ( Lipsius R. A. , Bonnet M. Acta Apostolorum apocrypha. Lipsiae, 1903. Pt. 2. Vol. 1. Р. 259); св. Олимпиада, рано овдовевшая, стала Д. в возрасте ок. 30 лет. |
| Единение между Отцом и Сыном является «сущностным и природным»: поскольку Сын извечно рожден от Отца, то «мыслится из Него и в Нем сущим, причем хотя и признается имеющим отдельное и особое личное бытие, однако же и представляется по прирожденному тождеству сущности как нечто единое с Люди же иноприродны Богу, хотя и созданы по Его образу и подобию. 2. Бог Сын О том, кем является Сын по отношению к Отцу, речь идет далее в анафоре: …Отче Господа нашего Иисуса Христа, великаго Бога и Спасителя, Упования нашего, Иже есть образ Твоея благости, печать равнообразная, в Себе показуя Тя, Отца, Слово живое, Бог истинный, превечная Премудрость, Живот, Освящение, Сила, Свет истинный, Имже Дух Святый явися… …Отче Господа нашего Иисуса Христа, великого Бога и Спасителя, Упования нашего, Который есть образ Твоей благости, отпечаток, равный Первообразу, в Себе являющий Тебя, Отца; Бог истинный, предвечная Премудрость, Жизнь, Освящение, Сила, Свет истинный, через Которого явился Дух Святой… Приведенные здесь наименования Сына Божия заимствованы главным образом из посланий Павла и писаний Иоанна Богослова: Сын — великий Бог и Спаситель (Тит. 2:13), Упование наше (1 Тим. образ благости Божией (ср. 2 Кор. 4:4; Кол. 1:15; Евр. 1:3). Сын в Себе показует Отца (Ин. 14:9), Он есть Слово живое (Ин. 1:1; Евр. 4:12), истинный Бог (1 Ин. 5:20), предвечная Премудрость Божия (1 Кор. 2:7), Жизнь (Ин. 14:6; 1:14), Освящение (1 Кор. 1:30), Сила (1 Кор. 1:24), Свет истинный (Ин. Отметим также, что выражение «Бог истинный» применительно к Сыну Божию встречается в Символе веры. Почему в анафоре перечисляются все эти имена Сына Божия? На наш взгляд, потому, что анафора имеет ярко выраженный анти-арианский и анти-евномианский характер. Именно ереси Ария и Евномия, отрицавших — каждый на свой лад — равенство Отца и Сына и единосущие Сына Отцу, умалявших достоинство Сына по сравнению с Отцом, вызвали мощную волну богословских споров, в ходе которых выкристаллизовался христологический язык Церкви. И одной из задач, которую ставили перед собой противники обеих ересей, была систематизация того каталога наименований и определений, которые встречаются в Евангелиях и апостольских посланиях применительно к Сыну Божию. Подобного рода каталог мы находим уже у святителя Афанасия Александрийского: |
| Обращаясь к коринфской общине, св. ап. Павел использует слово «истина» в значении проповедуемого им подлинного христ. учения («Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину» - 2 Кор 13. 8) в противоположность «иному благовестию» (2 Кор 11. 4), к-рого следует остерегаться. В Посланиях св. ап. Павел одинаково говорит о тех, кто «не покорялись истине» (Гал 5. 7), и о тех, кто «не... послушались благовествования» (Рим 10. 16). И. становится фактически синонимом христ. благовестия, «слова Божия», не искаженного ложными учениями (2 Кор 4. 2-3). В этом смысле И. является основанием христ. Церкви, к-рая есть «столп и утверждение истины» (1 Тим 3. 15). Е. В. Барский И. в патристике Бог - высшая Истина Характерной чертой патристического учения об И. является отождествление И. в собственном и первичном смысле с Богом (см.: Basil. Magn. Ep. 233. 2; Greg. Nyss. De vita Moys. 2. 19; Areop. DN. 7. 4; Maximus Conf. Mystagogia. 5//PG. 91. Col. 673; Ambros. Mediol. In Luc. II 94; Aug. Confess. IV 16. 31; Idem. De Trinit. VIII 2; Idem. Ep. 12. 4. 4). При этом Бог есть не просто некая частная И., но «подлинная Истина», «истинная Истина» ( ντως λθεια - Antiochus Monachus. Hom. 66//PG. 89. Col. 1628; Ioan. Damasc. Hom. in sabbat. sanct. 1//PG. 96. Col. 601; vera veritas - Zeno Veron. Tract. II 15. 2; Aug. Contr. Faust. XV 11//PL. 42. Col. 316). Он есть «Истина сама по себе» (ατοαλθεια - Athanas. Alex. Or. contr. gent. 46//PG. 25b. Col. 93; Basil. Magn. Ep. 233. 2; Greg. Nazianz. Or. 30. 13//PG. 36. Col. 120; Greg. Nyss. In Cant. Cantic. 1//GNO. T. 6. P. 36; Ioan. Chrysost. In Ioan. 8. 1; ipsa veritas - Aug. Confess. XII 25. 35), «Истина по сущности» (οσιδης ατοαλθεια - Orig. In Ioan. comm. VI 3. 6. 38//PG. 14. Col. 209; veritas in quantum essentia - Mar. Vict. Adv. Ar. I 43; Aug. De immort. anim. 12. 19; Idem. De Trinit. VIII 1) и «самосущая Истина» (ατοουσιδης λθεια, Andr. Caes. Apoc. 8//PG. 106. Col. 245B). Бог есть Истина простая, подлинно сущая, вечно равная и тождественная самой себе (Areop. DN. 7. 4). По определению блж. Августина , еп. Гиппонского, это «Истина неизменная, без недостатка, без улучшения, без ухудшения, без увеличения, без какой-либо наклонности ко лжи, вечная, постоянная и всегда остающаяся нетленной» ( Aug. Serm. 362. 28. 29//PL. 39. Col. 1632-1633; ср.: Idem. De Trinit. IV 18//PL. 42. Col. 904-905). Подобное определение встречается и у прп. Максима Исповедника : «Истина есть нечто простое, единственное, единое, тождественное, неделимое, непреложное, бесстрастное, не подлежащее забвению и абсолютно непротяженное» ( Maximus Conf. Mystagogia. 5//PG. 91. Col. 673). |
|
|
