| Находит он основание для умной молитвы и в словах Екклесиаста: «веселися, юноше, в юности твоей, и ходи в путех сердца твоего непорочен, и остави ярость от сердца твоего» (Еккл. 11:9, 10), и: «аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави »(Еккл. 10:4); местом же называет он сердце, как и Господь сказал: «от сердца исходят помышления злая» (Мф. 15:19). «Не возноситеся» (Лк. 12:29), то есть не расточайте ума вашего туда и сюда. И опять: «тесная врата и прискорбный путь вводяй в живот» (ср.: Мф. 7:14); также: «блажени нищии духом» (Мф. 5:3), то есть не имеющие в себе ни одной мысли этого века. И апостол Петр говорит: «трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» (1 Пет. 5:8). И апостол Павел ясно пишет к Ефесянам о сердечном хранении, говоря: «несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф. 6:12). Исихий пресвитер, богослов и учитель Иерусалимской Церкви, друг и собеседник преподобного и богоносного отца нашего Евфимия Великого, написавши богомудро, из просвещения Божественной благодати, об этом священном мысленном призывании в сердце Иисуса, то есть об умной молитве, книгу в двести глав, приводит об этом свидетельства Священного Писания следующие: «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5:8); также: «Внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония» (Втор. 15:9); также: «Заутра предстану Ти, и узриши мя» (Пс. 5:4); также: «Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень» (Пс. 136:9); также: «Воутрия избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Господня вся делающия беззакония» (Пс. 100:8); также: «Уготовися Израилю призывати имя Господа Бога твоего» (ср.: Ам. 4:12); и апостол: «непрестанно молитеся» (1 Фес. 5:17); и Сам Господь говорит: «без Мене не можете творити ничесоже. Иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга» (Ин. 15:5, 6); также: «от сердца исходят помышления злая: убийства, прелюбодеяния… сия суть сквернящая человека» (Мф. 15:19); также: «еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева моего» (Пс. 39:9), и прочее, которое по множеству оставляю. |
| А чтобы это стало возможным, проси Петра даровать тебе частичку своей пылкости, Иоанна – своей нежной и прозорливой внимательности к Учителю (см. Ин. 13:25), Иакова – быть может, бескомпромиссности ко злу, а Духа Святого проси осенить все это Своей благодатью и силой, чтобы эти качества не остались просто человеческими. Ведь людям свойственно, даже увидев сияние вечной жизни, потом все равно отступить: «не знаю Того Человека…» (ср. Мк. 14:71). Или, что бывает еще чаще, сказать: «это не для меня – куда нам равняться на святых…» Но «призванным святым» является каждый христианин (ср. Рим. 1:7). И каждый православный, если он действительно таков, является исихастом. Потому что живет тем же Светом, что и Григорий Палама; хотя и не видит Свет, но ощущает его в таинствах, в молитве, во всяком проявлении любви. «Большая ошибка и великий грех – умалять замысел Божий о человеке», — писал архимандрит Софроний (Сахаров); а предельное воплощение этого замысла мы видим на Фаворе. Неслучайно именно явление Света в преподобном Серафиме стало ответом на сомнения Мотовилова: наиболее веским свидетельством вселения Святого Духа в человека становится преображение… В самом деле, ведь написано: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением…» (Еф. 1:3) — значит, и благодатью Нетварного Света… «Как от Божественной силы Его… дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:3–4). То, что случилось с Ним, может произойти и с нами; то, что есть Он, должно стать содержанием нашей жизни. Как? Об этом тоже сказано: « когда молился » (Лк. 9:29). Святые отцы называют молитву «светом ума» и говорят о ее очищающем, а затем просвещающем действии. Все мы ищем людей, побывавших на духовном Фаворе и могущих нам хоть немножко поведать о том, каково быть там… Гораздо труднее самому начать свой подъем. Не сразу к вершине. А с подножия, сознавая: быть может, в этой жизни ты так никогда до вершины и не дойдешь, и твоя задача – просто идти. Уставая, спотыкаясь о камни… О призе победителям нет нужды заботиться: об этом печется сам Господь. Он может, по словам одной святой, мгновенно поднять тебя, как на лифте, с первого этажа на десятый. Но сделает ли Он это в твоей земной жизни или уже за ее гранью – так ли принципиально?.. Твоя задача – просто сегодня сделать шаг, а завтра еще один. И так до конца. |
| Свидетельством того, что современники каждого из пророков удостоверяли его подлинность и добавляли его книги к расширяющемуся канону, служат отсылки и цитаты в последующих писаниях. Книги Моисея цитируются во всей следующей части Писания, начиная с его прямого преемника, Иисуса Навина ( Нав. 1:7 ; 3Цар. 2:3 ; 4Цар. 14:6 ; 2Пар. 17:9 ; Езд. 6:18 ; Неем. 13:1 ; Иер. 8:8 ; Мал. 4:4 ). Поздние пророки ссылаются на предыдущих (например, Иер. 26:18 ; Иез. 14:14, 20 ; Дан. 9:2 ; Иона 2:2–9 ; Мих. 4:1–3 ). В Новом Завете Павел цитирует Луку ( 1Тим. 5:18 ); Пётр знает послания Павла ( 2Пет. 3:15–16 ); а Иуда (1:4–12) ссылается на 2 Пет. Книга Откровение наполнена образами и мыслями из предшествующего Писания, особенно из Книги Даниила (см. например, главу Отк. 13 ). Весь иудейский/протестантский Ветхий Завет считался пророческим. Моисей, написавший первые его пять книг, был пророком (Вт. 18:15). Остальные ветхозаветные книги па протяжении многих столетий имели обозначение «пророки» ( Мф. 5:17 ; Лк. 24:27 ). В конечном счёте эти книги были разделены на «пророков» и «писания». Некоторые полагают, что данное разграничение было обусловлено тем, являлся ли священнописатель пророком по своему служению или по своему дару. Другие считают, что это было сделано для удобства тематического использования на иудейских праздниках или же что книги располагались в хронологическом порядке и в порядке убывания объёма (Geisler, General Introduction, 244–45). Какова бы ни была причина, ясно одно – что изначальным (ср. Мф. 7:12 ) и сохранившимся до времён Иисуса (включительно) способом обозначения всего Ветхого Завета было состоящее из двух частей наименование «закон и пророки». «Апостолы и пророки» (ср. Еф. 3:5 ) составили Новый Завет . Таким образом, вся Библия является пророческой книгой, включая последнюю из её книг (см. например, главу Отк. 20 ); относительно апокрифических книг такого сказать нельзя. Неудостоверенные пророчества. Существуют весомые подтверждения того, что апокрифические книги не являются пророческими, а поскольку пророческий характер служит критерием каноничности, уже из-за одного этого факта данные книги должны быть вычеркнуты из канона. |
| Помилуй, Боже, помилуй мя. Аще бабы слышала еси, убивающия иногда безвозрастное мужеское, душе окаянная, целомудрия деяния; ныне, яко великий Моисей, еси премудрость И вновь великий песнотворец обращается к тебе, душа: «Если ты слышала, душа окаянная, как некогда повивальные бабки убивали дела целомудрия — новорожденных младенцев мужеска пола, то ныне, как великий Моисей, питайся молоком премудрости». Моисей, как повествует нам Писание, воспитывался при дворе фараона его дочерью; она даже хотела сделать его своим наследником. Естественно, такому мальчику должны были дать соответствующее образование и воспитание. Видимо, так и случилось: Моисей был приобщен к знаниям египетских мудрецов, получил (как говорит одна из традиций) жреческое посвящение и даже владел магическими приемами египетских жрецов, ибо «был научен всей мудрости египетской, и был силен в словах и делах» (Деян. 7:22). Так и получился бы из еврейского младенца совсем египетский мальчик, если бы не одно обстоятельство: Бог соделал так, что в кормилицы Моисею была определена его собственная мать. Имя отца Моисея Амрам означает «народ возвышенный»; мать же его, дочь Левия (См.: Исх. 6:20; Числ. 26:59), звали Иохаведа — Йохевед, что означает «Господня слава». От нее-то и узнал младенец жизнь и предания еврейского народа, от нее научился традициям своего племени, с ее молоком впитал понятие о Господе и славе Его. Вот о чем говорит с тобою преподобный Андрей, душа моя. Дела целомудрия твоего всегда в опасности: ты слышала, как некогда повивальные бабки обходились с ними в Египте, и нет никаких оснований утверждать, что и сейчас не найдутся новые «повитухи», которые вместо того, чтобы помочь тебе стяжать плоды целомудрия, уничтожат и самые дела его. Поэтому помни, душа моя, что единственное крепкое дело на свете — это «дело веры и труд любви» (1 Фес. 1:3; ср.: 2 Фес. 1:11). «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:2), — так учит нас святой апостол. Впитай в себя это чистое молоко от материнской груди — от Церкви единой, Святой, Соборной и Апостольской, — и «верою оправдися» (См.: Рим. 3:28, 4:2—25, 5:1; Гал. 2:16, 3:8, 24): «верой, которая содействует делам и делами достигает совершенства» (Ср.: Иак. 2:22). |
| Он стал на ноги твердо и удивлялся благости Божией. По сим-то причинам, благодаря Бога, пишет он в духовном своем завещании: " Слава Богу, яко при бедственных и смертных случаях меня сохранял! " Еще достопамятное замечание.Во время слушания Божественной литургии он иногда столь углублялся в размышления о любви Божией к роду человеческому и о искуплении оного непостижимым таинством Воплощения Христа Сына Божия, о страдании Его и о таинстве Евхаристии, что иногда при многолюдственном собрании плакивал и рыдал даже. И когда замечал, что во время призывания Святого Духа священником на спасительные Дары стоящие в храме не молятся, купно со служащим священником, во время пения: Тебе поем, – не обинуясь всем делал выговор и побуждал всех к должной молитве и молению. А в воскресные дни и другие праздники, когда слушал литургию, и начальник монастыря или из братии от небрежения оставляют чтение синодских проповедей, то он, при всем собрании остановя, по заамвонной молитве, пение, побуждал с выговором к душеполезному тому чтению. А паче игумену Самуилу делал он такие выговоры, так что сей однажды, надев епитрахиль, сам начал читать. Узников. Встречающиеся. Ср.: 1 Пет. 2, 21–23. Внимательно, строго. Лживыми, льстивыми речами. Будет отогнан. Иак. 4, 7. Не только. Понимал, ясно различал. Гал. 6, 3. Только. Собирался. Передал. Очень, весьма. Песн. 5, 1; Иер. 25, 27. В своем присутствии. Пропала, утратилась. Сомнения, опасения. Казалось мне. Очень. Оперевшись. Обращена вспять, назад. Часть 3 Часть 3 Он любил архимандрита Сампсона. По случаю приезда некогда в Задонск преосвященного Тихона III для посещения друга своего, приехал с Преосвященным и архимандрит оный и, будучи один у Тихона в келлиях, между разговорами, начал за богоугодную жизнь хвалить его в глаза, так что и прибавил к тому, что он прославлен быть может и по смерти нетленным телом; за что он на него, архимандрита, весьма оскорбился, до того, что счел его за предстоящего и говорящего в нем духа лукавого, и с тех пор вельми на него сетовал; ибо терпеть таковых хвалебных слов ни от кого не мог, взирая на живой пример умершего и четверодневного, уже смердящего Лазаря, праведного друга Христова. |
| Доктрина о Троице вытекает из исторических фактов искупления, изложенных и истолкованных в Новом Завете. Иисус молился Своему Отцу и учил Своих учеников делать то же. Он также убеждал их в Своей божественности, и вера в Его божественность и в справедливость принесения Ему поклонения и молитв является основой учения Нового Завета (Ин 20:28—31 ср. Ин 1:1—17, Деян 7:59, Рим 9:5, Рим 10:9—13, 2 Кор 12:7—9, Флп 2:5—6, Кол 1:15—17, Кол 2:9, Евр 1:1—12, 1 Пет 3:15). Иисус обещал послать «другого Утешителя» (первым был Он Сам), и греческое слово «параклетос» обозначает в данном случае многогранное личное служение советчика, защитника, помощника, утешителя, союзника, приверженца (Ин 14:16—17,26, Ин 15:26—27, Ин 16:7—15). Этим другим Утешителем, пришедшим в день Пятидесятницы, чтобы исполнить обещанное Иисусом служение, был Святой Дух, признаваемый с самого начала третьим божественным Лицом: солгать Ему, как сказал Петр вскоре после Пятидесятницы, значит солгать Богу (Деян 5:3—4). Поэтому Христос предписывает креститься «во имя (единственное число: один Бог одно имя) Отца и Сына и Святого Духа» трех Личностей, являющихся единым Богом, Которому и вверяют себя христиане (Мф 28:19). О трех Лицах упоминается и в повествовании о крещении Самого Иисуса: Отец признал Иисуса Своим Сыном, а Дух явил Свое присутствие в жизни и служении Сына (Мк 1:9—11), а в 2 Кор 13:13 мы находим тринитарное (троичное) благословение. Это лишь некоторые из наиболее убедительных примеров, доказывающих, что Новый Завет изображает Бога единым в трех Лицах. Хотя здесь нельзя найти специальных терминов, свойственных «историческому тринитаризму» (учению о троичности Бога), тринитарная вера и тринитарное мышление пропитывают его страницы, и в этом смысле учение о Троице является библейской доктриной. Ключевое утверждение данной доктрины состоит в том, что единство единого Бога сложное понятие. Три личных субстанции, или ипостаси, являются равными по значению и одинаково вечными центрами самосознания. Каждая из них имеет собственное «Я», вступающее в отношения с двумя «Ты», и каждая обладает полнотой божественной сущности наряду с двумя другими ипостасями. Это не три роли, исполняемые одной личностью (в этом сущность модализма), и не три бога, действующих воедино (тритеизм). Говоря о Троице, мы утверждаем, что Бог един и что Отец, Сын и Дух Святой отдельные Личности. В этом утверждении суть учения о Троице, истина о Боге, открытая через слова и дела Иисуса и утверждающая реальность спасения, о котором говорится в Новом Завете. |
| Дары и служения Новый Завет дает два общих типа служения в поместных церквях. Хотя неформально все христиане выполняли то или иное служение, некоторые из них были поставлены на этот труд официально. Павел называет этих официальных служителей «епископами и диаконами» (Фил 1:1) и иногда характеризует епископа (в переводе с греческого «надзирающий», «блюститель») как «старшего» (Титу 1:5—7). Епископство предполагало более широкие возможности для научения верующих и руководства церковью (1 Тим 5:17), в то время как диаконство подразумевало попечение о материальных нуждах верующих (Деян 6:1—6, 1 Тим 3:8 ср. Иак 2:15—16). Понятно, что официальные служители не ограничивали верующих в их неформальном служении, а, напротив, максимально этому способствовали (Еф 4:11—13). В свою очередь, неформальные служители не были своевольны и не подрывали установленный в общине порядок, а позволяли блюстителям руководить их служением, чтобы оно способствовало устроению и научению церкви, ее упрочению и возрастанию (1 Кор 14:3—5,12,26,40, Евр 13:17). Тело Христово возрастает в вере и любви «при действии в свою меру каждого члена» (Еф 4:16), если каждый член исполняет данное ему по Божьей благодати служение (Еф 4:7,12). Слово «дар» появляется в связи с духовным служением только в Еф 4:7—8. Павел объясняет фразу «дал дары человекам» (Еф 4:8) в том смысле, что вознесшийся Христос дает Своей Церкви людей, призванных и наделенных способностями нести служение апостола, пророка, благовестника, пастыря и учителя (Еф 4:11). Кроме того, действуя через этих служителей, Христос возлагает то или иное служение на каждого христианина. В других своих посланиях (Рим 12:4—8, 1 Кор 12—14) Павел называет силы, даруемые Богом для служения, двумя разными словами «харизмата» (особое проявление «харизмы» благодати, 1 Кор 12:4) и «пневматика» (особое проявление служения Святого Духа, Божьей «пневмы», 1 Кор 12:1). Опуская спорные моменты, касающиеся новозаветных духовных даров (харизм), можно говорить с полной уверенностью о трех вещах. Во-первых, духовный дар это своеобразная способность выражать, прославлять Христа и общаться со Христом для укрепления веры отдельных христиан и церкви. Во-вторых дары бывают двух видов. Это дары слова и дары любви, практического вспомоществования. В Рим 12:6—8 Павел чередует дары, принадлежащие к двум этим категориям: первым, третьим и четвертым (пророчество, учение и увещевание) названы дары слова, а вторым, пятым, шестым и седьмым (служение, раздавание, начальствование и благотворение) дары вспоможения. Это противопоставление отнюдь не означает, что какой-либо из даров может быть превосходнее другого. Отличаясь друг от друга как различные формы человеческой деятельности, они имеют равное достоинство, и вопрос заключается лишь в том насколько правильно верующий использует дар, которым обладает (1 Пет 4:10—11). |
| 1 . Для решения первого вопроса нет нужды принимать изображение главы на оборотной стороне за главу Медузы 9 и самый образ причислять к амулетам или абраксам 10 . Более простое и естественное объяснение изображения змея под изображением Божией Матери находится в Св. Писании. Под змеем разумеется диавол, искусивший Адама и Еву в образе змея, а под главой, изображённой среди змея, разумеется Ева, обольщённая непосредственно змеем, или диаволом. Принявши таковое объяснение, становится понятным, почему на лицевой стороне изображена Божия Матерь. В этом изображении является исполнение обетования, данного падшим прародителям, о рождении от семени Жены имеющего стереть главу змея ( Быт.3:15 ; ср. Откр.12:3–7 ). Изображение подобного змея на Черниговской медали и других 11 находится под иконой св. Архангела Михаила, потому что ему приписывается низвержение диавола ( Откр.12:7–12 ) 12 . А на образе, найденном в Рязани, изображение змея находится под святым, изгоняющим беса, и всего вероятнее, под св. великомучеником Никитой, празднуемым на другой день Воздвижения Честного и Животворящего Креста и самым именем своим напоминающим победу (νκη) 13 . Двенадцать глав приданы змею 14 , чтобы изобразить нагляднее необыкновенную хитрость его, по которой он назван «мудрейшим всех зверей, сущих на земле» ( Быт.3:1 ), и вместе изобразить злобу исконного врага нашего, который ищет нашего поглощения со всех возможных сторон (Пет.5:8, Откр.13:2 ) 15 . Впрочем, из двенадцати переплетённых глав змея, четыре только обращены прямо на уязвление изображённого лика человеческого, вероятно, в соответствие четырём сторонам света. Согласно с таким объяснением, образ, очевидно, мог быть носим на шее или на персях вместо креста и ладанки, чтобы служить всегдашним напоминанием о нашем грехопадении и искуплении, как о догматах наш веры и благочестия, напоминанием о нашей немощи в борьбе с облежащими нас враждебными силами. По этой причине, ношение на груди таковых наперсных образов вместе с крестами принадлежит к старинным русским обычаям и остаётся у некоторых доныне 16 . |
| Совершенно очевидно, что христианин, благоговеющий перед невинностью или материнством, видя в каждой женщине ту, через которую произошел род человеческий, призван, по слову апостола Петра, относиться к ней, как к «немощнейшему сосуду», «сонаследнице благодатной жизни» (см. 1 Пет. 3, 7), проявляя великодушную снисходительность и благородство — но не презрение, а тем паче грубость. Думаю, что поведение, в котором выражается неуважение к женщине, связано с ложным представлением о домострое (укладе русской жизни минувших веков когда женщины, не ведая еще об «уравнении в правах», благоговели пред Богом данным главой — мужем — и находил полноту духовной жизни в безмолвном, молитвенном служении семье, Отечеству и Матери Церкви. Я вижу в грубом и неделикатном обращении с женщиной не «исконно русскую черту», но скорее, выглядывающее изо всех щелей примитивное хамство которое, к сожалению, часто можно встретить в жизни современных, не имеющих духовной культуры православных христиан. Как относиться к бытующему в церковной среде убеждению, что женщин «надо смирять»? Истинно церковному сознанию это не свойственно. Смирять нужно гордыню, живущую в сердце каждого из нас. Другое дело, что женщина-христианка призвана помнить заповеди Господа, исполняя которые она обретет полноту нравственной свободы, внутренней жизни во Христе. Напомним богодухновенное речение апостола Павла: «Жены ваши в церквах да молчат…» (1 Кор. 14, 34.) Это значит, что женщине не благословлено председательствовать в Церкви, учить с кафедры. Ибо ей (как существу слабому, переменчивому, подверженному в большей степени искушениям лукавого духа, собственного настроения и т. д.) надлежит более слушать и слушаться, нежели поучать других… Но это не значит, что дома она не имеет «права голоса». Более того, именно дома она невозбранно может поучать присных своих, а значит, и мужа, в приличествующих обстоятельствах. Об этом говорит блаженный Феофилакт Болгарский в толковании на Первое послание к Тимофею святого апостола Павла (ср. 1 Тим. 2, 12). Но чем умнее женщина, тем тактичнее и деликатнее она высказывается, не столько поучая, сколько советуя: своей кротостью, тактом, мудростью располагая супруга к правильному решению. Напомню другое речение апостола: «…всяка жена молитву деющая или пророчествующая откровенною главою, срамляет главу свою…» (1 Кор. 11, 5.) По этой заповеди христианкам следует не только в храме быть с покрытой головой, но — в знак скромности, целомудрия, чистоты помыслов, молитвы праотцев — вовсе не ходить простоволосыми. Сейчас Запад уже не в состоянии воспринять эту заповедь, хотя она является Евангельской. До второй мировой войны христианки там ходили в храм в шляпках, а начиная с пятидесятых годов, даже русские православные христианки на Западе не обременяют себя головными уборами… |
| Однако прежде чем человечество получило такую возможность, должны были произойти крестная смерть и воскресение Спасителя. До Боговоплощения для человека путь обожения был закрыт, так как обожение — это изменение природы, связанное с приобретением человеком Божественных свойств, а “любая изолированная, сущая сама по себе природа не может сделаться иною природой, она может только осуществлять себя” 42 . Суть дела Христова заключается в том, что Он, будучи Богом, стал плотью (см. Ин 1:14), то есть единосущным 43 нам человеком, взял на Себя грех мира (Ин 1:29; ср. 1 Пет 2:24), то есть принял больную грехом 44 человеческую природу (2 Кор 5:21) и, умерев на Кресте, осудил грех во плоти Своей (Рим 8:3) 45 . Христос провел ущербную человеческую природу сквозь смерть, как сквозь горнило, очистив ее от примесей первородного греха (совершил (то есть довел до совершенства — д. И. К.) через страдания (Евр 2:10)), причем обоженная человеческая природа воскресшего Христа превзошла природу первозданного Адама (“сверхъестественное состояние” 46 ). Таким образом, мы сподобились “лучшего богообщения” 47 , которое в силу нашего природного единства со Христом по человечеству намного превосходит первое (райское) общение с Богом Адама и Евы. Христос стал вторым Адамом (см. 1 Кор 15:45–49), новым архетипом человеческой природы, дав “Себя нашему естеству, как действеннейшее лекарство спасения” 48 . А “поскольку все естество есть как бы одно некое живое существо, — пишет святитель Григорий Нисский, — воскрешение части распространяется на все, по непрерывности и единению естества будучи передаваемо от части целому” 49 . Поэтому как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор 15:22). Исцеленная человеческая природа Христа, соединенная теснейшим образом с Божеством, подобна истинной Лозе, в единении с которой нам необходимо пребывать, чтобы очиститься, избавиться от “дикости” греха и принести достойные плоды (Ин 15:1–7). Однако это происходит не автоматически, а через сознательное усвоение верующими плодов искупительной Жертвы Христовой 50 при помощи Божественной благодати. |
|
|
