| 21-24), когда Бога будут почитать во всей вселенной, что означает прекращение принесения бессловесных жертв и отвержение иудейских обрядов ( Theodoret. In Mal. 1. 11; ср.: Orig. In Gen. hom. 4. 23). Пророчество М., осуществившееся в эпоху НЗ, не просто означает прекращение евр. богослужения, но в более широком контексте свидетельствует о лишении иудеев наследования божественных обетований за отвержение Христа и о вступлении в их права язычников ( Lact. Epitom. 48). Слова Мал 1. 10: «...лучше кто-нибудь из вас запер бы двери» (в переводе LXX - «ибо и у вас будут затворены/затворятся (συγκλεισθσονται) врата») - указывают на прекращение ветхозаветного богослужения с приходом в мир Христа ( Суг. Alex. In Mal. 1. 10). Это означает, что иудеи, лишенные знания Божественных Лиц Троицы, не откроют врата Писаний и не будут иметь возможности познавать таинства Господа (ср.: Ин 10. 9; Hieron. In Mal. 1. 9). III. Обличение грехов, нечестия священников (Мал 1. 6-14; 2. 1-9) и упреки народу (Мал 2. 10-17). Грозные обличения пророка, обращенные к ветхозаветному священству, становятся в христ. традиции назидательным предупреждением церковным клирикам, к-рые обязаны быть нравственным образцом для мирян (ср.: Мф. 5. 16; 1 Пет 5. 1-3 - Суг. Alex. In Mal. 1. 6-7; 2. 17). Наставление пророка: «...уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его» (Мал 2. 7) - становится наставлением и для христ. пастырей в свете их сопоставления с Тит 1. 9 ( Greg. Magn. Reg. pastor. 2. 4). В толковании блж. Иеронима слова М. обретают социально-клерикальное обличение, актуальное в стенах христ. Церкви: «...учитель Церкви… презирает имя Божие, если под влиянием человеческого тщеславия или из желания временного прибытка говорит народам так, что льстит богатым, оказывает честь грешникам и принимает тех, которые приходят к нему в золотых перстнях (ср.: Иак 2. 2-3), и отгоняет от себя святых, но бедных людей». Такой учитель, по слову пророка, «оскверняет хлеб учения и наносит бесчестие Самому Господу» ( Hieron. In Mal. 1. 7). Блж. Иероним специально подчеркивает, что сказанное пророком «в свое время к вождям иудейским ныне имеет силу в отношении к владыкам Церкви» ( Idem. In Mal. 3. 2-6), т. е. к тем, к-рые, «будучи поставлены в Церкви, не отступают от пороков и не по праву усвояют себе имя христианского исповедания» ( Idem. 3. 6). Более того, жертвенное осквернение святыни Господней (Мал 2. 10-12) становится указанием на тех, кто недостойно вкушают тело и кровь Христовы (Флп 3. 19 - Hieron. In Mal. 2. 10-12). Тем самым нечестивым священникам и епископам за свои преступления не удастся избежать божественного суда (Const. Ap. VIII 1). Обличение священников за их отступление от Бога Отца и идолопоклонство (Мал 2. 10-11) становится предостережением и для верующих во Христа, увещеванием их против смешения с теми, кто развращены умом и придерживаются неправой веры, означая в т. ч. и запрет общения с «нечистыми синагогами» (βεβλοις συναγωγας - Суг. Alex. In Mal. 2. 10-11). |
| «Если на столь великих грешников простерлась спасительная проповедь Господа Иисуса Христа, то, без сомнения, проповедь Его коснулась всех вообще грешников и праведников (ср. Пс. 15:10), живших до Ноя и после Ноя, до пришествия Христа. Современники же Ноя в 1 Пет. 3:20 названы именно для примера и, вероятно, по связи с дальнейшим течением речи апостола, где он в образе Ноя с семьею, спасшихся от потопа, показывает спасение христиан через крещение; притом вообще в Новом Завете времена Ноя неоднократно представляются типическими в отношении к последующим христианским временам (Мф. XXIV:37 сл.; 2 Пет. 2:5; III:6–7; Евр. 11:7 и др.)», – говорит Толковая Библия Лопухина . Второй важный вопрос: в чем именно заключалась эта проповедь и как она действовала? Христос просто сообщил мертвецам об искуплении и спасении мира? Или Его проповедь имела активный характер и вывела из ада тех, кто веровал в Него? А может быть, на благовестие Спасителя откликнулись и души добродетельных язычников? Не стала ли Его проповедь для некоторых людей последней возможностью обратиться к Богу? Допустимо ли, толкуя это место, говорить, что проповедь Христа предполагает покаяние человеческих душ за гробом? Сегодня наиболее распространенной является версия о том, что Своей проповедью Христос вывел из ада души ветхозаветных праведников. Т. е. Он просто объявил о Своем пришествии на землю и вывел из преисподней души верующих в Него. Но если посмотреть комментарии разных святых отцов и церковных писателей, можно увидеть, что они предлагают различные варианты толкований. Некоторые осторожно допускают возможность изменения участи души покойника под влиянием проповеди Христа в аду. «Христос спустился в ад для утешения добрых или для увещания и тех, и других, так что одни во спасение себе веруют, а другие в наказание себе не веруют», – говорит Блаженный Августин . Обратим внимание на слово «увещание», которое предполагает неодинаковую реакцию увещаемого. «Им и была благовествуема, по словам [св. Петра], великая проповедь спасения – когда они уже были осуждены по человеку плотию, то есть восприняли, через жизнь во плоти, наказание за преступления друг против друга, – для того чтобы жили по Богу духом, то есть, будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, веруя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мертвых. Итак, чтобы понять [это] место [Священного Писания], усвоим его так: на то и мертвым было благовествуемо, осужденным по человеку плотию, чтобы жили они по Богу духом», – пишет преподобный Максим Исповедник . Акцентными являются слова: «будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения». Очевидно, имеется в виду, что проповедь Христа в аду имела спасительный характер для тех, кто принял ее. |
| в) на русском языке иностранные. Ренан. Апостол Павел. Фаррар. Жизнь Апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина в о. Фивейского). Вреде. Ап. Павел 7 . О богословии Апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие Апостола Павла по его происхождению и существу, кн. 1-я Пет. 1905 г. и кн. 2-я Пет. 1910 г. Здесь указана и вся литература об Апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона. Психология Ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907 г.). Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 г. Heft 3 и 4-я). О послании Святого Апостола Павла к Римлянам. Время написания Во время пребывания своего в Коринфе в третий раз ( Деян.20:2 и сл.), когда коринфяне сравнительно держали себя спокойно, не входя друг с другом в споры, Ап. Павел написал (около начала 59-го г.) послание к Римлянам, важнейшее и наиболее обработанное из своих посланий. Послание это было продиктовано Апостолом переписчику Тертию в доме Гая, в котором собиралась местная христианская община ( Рим.16:22 и сл.), и через Фиву, жительницу порта Кенхрейского, которая пользовалась среди коринфских христиан уважением, отправлено в Рим ( Рим.16:1 и сл.). Павел пишет с радостным сознанием, что его великая задача исполнена, так как он возвестил Евангелие от Иерусалима – на востоке до Иллирика – на западе (до Адриатического – моря) и устроил церкви во всех более важных городах, как опорные пункты Евангелия ( Рим 15:19, 23 ). Но его пламенный дух не покоя жаждет, а новых завоеваний: он хочет посетить запад – прежде всего столицу империи, Рим, а потом Испанию ( Рим 15:24, 28 ). Только он должен раньше лично снести в Иерусалим пожертвования, собранные в Македонии и Греции ( Рим.15:25 и сл.), не скрывая при этом, что он в этом путешествии подвергает опасности свою жизнь ( Рим 15:31 ). Все это соответствует положению Ап. Павла в конце его третьего путешествия (ср. Деян 19:21, 20:22, 24:17 ). Цель написания |
| В новозаветное время еврейский народ соблюдал общеобязательный пост в День Очищения (Лев 16:29) и четырехдневный пост в память первого разрушения Иерусалимского храма (Зах 7:3,5; 8:19). Практиковались и индивидуальные посты как знак ревности в вере. Фарисеи ввели обычай поститься дважды в неделю — по понедельникам и четвергам (18:12). Из рассматриваемого отрывка мы узнаем, что пост практиковался также учениками Иоанна, что согласуется с аскетическим образом жизни их учителя (7:33). Сам Иисус, несмотря на обвинения Своих врагов в невоздержании (7:34), постился во время искушения в пустыне (4:2; ср. 22:16,18). Заповедь о тайном посте (Мф 6:16–18) также предполагает эту практику. Принуждение учеников Иисуса поститься, пока Он с ними, уподобляется попытке похитить радость участников брачного пира. Чертог брачный ( numfun) — просторное помещение, в котором происходит свадьба, или, может быть, брачная комната, как в Тов 6:14,17. Сынычертога брачного — здесь, в отличие от Ин 3:29, имеются в виду не двое друзей жениха, у которых есть определенные обязанности в брачной церемонии, а все гости на свадебном пиру, которые призваны участвовать в праздничном весельи. В ВЗ образ жениха иногда выражает отношение Бога к Его народу (Ос 2:19–20; Иез 16; Ис 54:5–8; 62:5; Иер 2:2), но ни разу не означает Мессию. Отнимется ( — в этом слове обычно видят реминисценцию Ис 53:8 luqqah, у Семидесяти a†retai ‘(от уз и суда) Он был взят’, ср. Деян 8:33. В апокрифической Четвертой книге Ездры женщина, олицетворяющая Сион, говорит: “Но когда сын мой вошел в свою брачную комнату, он пал мертвым (ср. Тов 6:13–14) Я решилась оставаться здесь, ничего не пить и не есть, но продолжать мое оплакивание и пост ненарушимо, пока не умру”. Притча о брачном пире, таким образом, подводит слушателей к пророчеству Иисуса о Своей смерти, которая на время разлучит с Ним учеников. В первоначальной Церкви скорбь о временном разлучении с Господом (17:22; 2 Кор 5:6–8; Флп 1:23) сменяется радостью о неразлучном общении с Ним (Флп 3:8; 1 Пет 1:8). |
| 6, 17; 4, 3); 3) как на предметы, доставляющие нам удобный случай питать и раскрывать в себе высокие добродетели благотворительности к ближним и любви к Богу. Апостол Павел заповедует Тимофею увещавать богатых в настоящем веке благое делати, богатитися в делех добрых, благоподатливым быти, общительным, сокровиществующе себе основание добро в будущее, да приимут вечную жизнь (ср.: 1 Тим. 6, 17—19); 4) вообще на всю земную жизнь христианин, стремящийся к небесному, смотрит как на странствование и приготовление к небесному отечеству: не имамы бо зде пребывающаго града, но грядущаго взыскуем (Евр. 13, 14). Посему как при скудости благ земных не предается убийственным заботам, что есть, что пить, во что одеться (см.: Мф. 6, 25), — так и при обилии земных благ не прилепляет к ним сердца своего (см.: Пс. 61, 11). б) Преданность воле Божией Преданность воле Божией или успокоение в Боге есть то состояние духа, в котором христианин всего себя, все, что имеет и что может случиться с ним, вверяет Промыслу Божию и на все происшествия своей жизни смотрит спокойно. Преданность воле Божией требует от христианина, чтобы он: 1) все заботы свои возлагал на Бога Промыслителя, по заповеди Апостола: смиритеся под крепкую руку Божию, да вы вознесет во время: всю печаль вашу возвергше нанъ, яко Той печется о вас (ср.: 1 Пет. 5, 6—7); 2) был чужд той самонадеянности, которая по своим мыслям располагает будущим временем, будущими делами и выгодами, без отношения к воле Божией; каковую самонадеянность обличает апостол Иаков: слышите ныне, глаголющий: днесь или утре пойдем в он град и сотворим ту лето едино, и куплю деем и. приобретение. Вместо еже бы глаголати вам: аще Господь восхощет и живи будем и сотворим сие или оно (ср.: Иак. 4, 13, 15). Но не требует того, чтобы христианин предавался праздности, не деятельности и ожидал сверхъестественного действия Божия там, где может действовать естественными силами и средствами. Молим вы, братие, учит апостол Павел, любезно прилежати еже безмолвствовати и деяти своя, и делати своими руками, якоже повелехом вам (ср.: 1 Сол. |
| 2:5. В Свитках Мертвого моря Кумранская община рисуется как живой храм, а в одном тексте говорится о компонентах строения (колонна, основания и др.) как об одушевленных предметах. «Дом» может относиться к строению, например, к храму или дому в религиозном смысле (4:17), а также к большой семье или клану, наподобие «дома Израилева»; здесь обыгрываются разные оттенки смысла, как иногда в Ветхом Завете (2 Цар. 7:5—7, 12—16). Образ народа Божьего как «священства духовного» восходит к Исх. 19:5,6 (ср.: Ис. 61:6) и отчетливо выражен в Евр. 2(Израиль как священство также появляется в ряде современных еврейских текстов, в основе которых — Исх. 19:6, в том числе в качестве вставки — в Исх. 23:22, в LXX.) Как священники (а также камни) этого нового храма, они должны приносить жертвы; кроме того, в иудаизме используется также образ духовной жертвы (см. коммент. к Рим. 12:1; Евр. 13:15). 2:6. Кумранская община применяет текст из Ис. 28к своему религиозному лидерству; ранние христиане применяли его к Иисусу (Рим. 9:33). 2:7,8. Иудейский принцип истолкования gezerah shavah, который позволяет связывать тексты с общим ключевым словом, побуждает Петра процитировать Пс. 117и Ис. 8:14. Использование этого принци па истолкования позволяет полагать, что и Петр, и Павел, вероятно, подразумевают под краеугольным камнем Иисуса (Мк. 12:10,11). Пс. 117 воспевали во время празднования Пасхи (ср.: 1 Пет. 1:19), по крайней мере, в среде некоторых иудеев в тот период, после вознесения благодарнос ти Богу за избавление из египетского рабства, «из тьмы в чудный свет» (ср.: 2:9). 2:9. Почти половина этого стиха — прямая цитата из Исх. 19:6, указывающая на то, что все христиане, в том числе из иудеев, уча ствуют вместе с Израилем в договоре-завете с Богом. Иудеи на празднике Пасхи вспоминали о своем избавлении из Египта как «из тьмы в чудный свет». Ветхозаветные пророки учили, что Бог искупил Свой народ во славу Себе (напр.: Ис. 60:21; 61:3; Иер. 13:11). 2:10. Петр цитирует Ос. 1и 2:23, где, в противовес более раннему вердикту Бога против Израиля (Ос. 1:6,8,9), звучит обещание восстановить народ Божий в конце времен. Как и Павел, Петр верит, что язычники, обращенные в истинную веру Израиля через весть Иисуса, составят часть этого народа Божьего в конце земной истории (Рим. 9:24—26). Если бы он захотел, то мог бы процитировать ветхозаветные отрывки в подтверждение своего вывода (напр.: Ис. 19:24,25; 56:3—8). |
| 7, 11). Хотя обетования Божий и сами по себе сильны возбуждать и укреплять в нас надежду на Бога; но Бог, снисходя слабости нашей и, по слову Апостола, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность воли Своей, — употребил в посредство клятву, дабы чрез две непреложные вещи, в которых невозможно, чтобы Бог солгал, имели твердое утешение мы, прибегающие к Нему, чтобы взяться за предлежащую надежду (см.: Евр. 6, 17—18). Итак, если Сам Бог благоволил нам обещать различные блага и подтвердить обетования Свои клятвою, то не надеяться на Него — значит оскорблять Его и пренебрегать обещанные Им блага; 2) к возбуждению и укреплению в нас надежды на Бога служит представление высочайших совершенств Божиих, каковы суть: а) верность Бога, обещающего нам различные блага: да держим, говорит Апостол, исповедание упования неуклонное, верен бо есть Обещавши (Евр. 10, 23; 1 Кор. 1, 9); б) всеведение Божие и премудрость, по которым весть Господь благочестивый от напасти избавляти (2 Пет. 2, 9); в) всемогущество, по которому Бог силен исполнить все Свои обещания, яко не изнеможет у Бога всяк глагол (Лк. 1, 37; 2 Кор. 9, 8); г) благость Божия, простирающаяся на все твари, как говорит пророк Давид: благ Господь всяческим и щедроты Его на всех делех Его (ср.: Пс. 144, 9). Особенно же: д) превосходящая разум любовь Божия, явившаяся в искуплении нас Иисусом Христом, в Котором все утешительные обетования Божий делаются для нас несомненными, по слову апостола Павла: елика бо обетования Божия, в Том (то есть в Иисусе Христе) ей, и в Том аминь (ср.: 2 Кор. 1, 20). Во Христе Иисусе христианин может несомненно ожидать от Отца Небесного всех благ: Иже бо Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его: как убо не и с Ним вся нам дарствует? (ср.: Рим. 8, 32); 3) слово Божие ясно заповедует нам возлагать надежду на Бога, — и только на Него единого: пожрите жертву правды и уповайте на Господа (Пс. 4, 6); буди уповая всем сердцем на Бога (Притч. 3, 5; Сир. 2, 6—7, 9); не отлагайте убо дерзновения вашего (упования), еже имать мздовоздаяние велико (Евр. |
| Деян. 2, 9 и прим.). Вифиния-северо-западная провинция Малой Азии (см. Деян. 16, 7 и прим.). — Избранным — ветхозаветное техническое слово с новым христианским смыслом. Древле Бог избрал, то есть отделил из среды всех других народов народ еврейский в свою собственность, как особый народ с высшим предназначением, и потому он назывался народом избранным. Чрез Иисуса Христа Бог, отвергнув (в массе) народ этот, как отвергнувший Мессию своего, из всех народов мира избрал верующих во Христа, как особый народ, или род христианский (2, 9), и в этом смысле христиане называются избранными. Это избрание совершилось: 1) по предведению Бога Отца: как Вечный, для Которого тысяча лет, как один день (2 Пет. 3:8), Бог от вечности знает все, что будет делаться в мире и со всеми предметами, и в частности с людьми, все, что каждый будет делать по своей свободной воле и произволению. Так как в Боге мысль и действие нераздельны, то предведение в Нем есть в то же время и решение, или, что то же, предназначение и предопределение. Таким образом, в отношении к существам нравственно свободным Бог от вечности знает дела их свободной деятельности, и так как эта деятельность выражается у людей в действиях или добрых, или злых по преимуществу, то Бог, предведя, или предзная, такой или иной образ деятельности их, предназначает, или предопределяет, нисколько не нарушая их свободной воли, одних — с доброю деятельностию — к блаженству, которое есть и следствие, и награда доброй деятельности, других — со злою деятельностию — к погибели, которую необходимо влечет за собою злая деятельность (ср. Рим. 8:28—29). Это вечное предведение и предопределение осуществляется во времени в преемстве человеческих поколений в избрании одних и в отвержении других; из среды грешного человечества избираются и ведутся по пути к блаженству добрые; злые и грешные обрекаются на погибель, куда и влечет их злая деятельность. И то и другое Бог знал от вечности и, следовательно, и то и другое совершается во времени по предведению Бога Отца. В этом смысле апостол своих читателей-христиан, призванных в Царство Христово и, следовательно, к блаженству (если они сами своею свободною деятельностию оправдают это призвание), называет избранными по предведению Бога Отца (ср. Ин. 10:14; Деян. 4:28 и примеч.). Это избрание совершилось: 2) при освящении от Духа, то есть Святого, как третьего лица достопоклоняемой Троицы. Избрание предназначенных по предведению Бога Отца к блаженству совершается во времени Духом Святым, Его силою и действием и наитием, которым избираемый освящается (ср. 2 Сол. 2:13). Под освящением человека со стороны Духа Святого разумеются все и всяческие Его благодатные действия и дары, от самых первых и легких Его дуновений в душе человека до полного по возможности благодатствования его, а со стороны человека самого — очищение и нравственное совершенствование им себя самого деятельным усвоением себе этой благодати Духа, что выражается внешне в добрых делах. |
| 24. ν κεναις τας μραις ‘в те дни’. Обычная эсхатологическая формула ВЗ, ср. Иер 3:16, 18; 31:29; 33:15–16; Иоил 3:1; Зах 8:23. 26. ττε ‘тогда’ — конечное эсхатологическое “тогда”, которое противопоставляет сам Конец предшествующим ему знамениям. ψονται ‘увидят’. Подлежащее подразумевает всех людей, а не только учеников. Завершается период между Вознесением и Парусией, когда “ходим верою, а не видением” (2 Кор 5:7). 27. π κρου γς ως κρου ορανο ‘от края земли до края неба’. Более нигде не засвидетельствовано и выглядит как соединение двух выражений ВЗ: “от края земли до края земли” (Втор 13:7; Иер 12:12) и “от края неба до края неба” (Втор 4:32; 30:4; Пс 18:7); ср. также Мф 24:31. Представления об устройстве вселенной, лежащие в основе данной идиомы, включали образ неба в виде полусферы, накрывающей плоскую землю; при этом “край земли” и “край неба”, естественно, сходятся. Некоторые комментаторы переводят это выражение как ‘соберет избранных… с высочайших (мест) земли и (перенесет их) в высочайшие (места) неба’, ссылаясь при этом на 1 Фес 4:17. 29. τατα ‘то’ означает не Парусию (иначе выражение теряет смысл), а всю совокупность знамений, о которых говорится в ст. 5–23. Близость Конца, о которой говорится здесь и в других местах НЗ (Рим 13:11–12; 1 Кор 7:29; Флп 4:5; Евр 10:25; Иак 5:8–9; 1 Пет 4:7; 1 Ин 2:18; Откр 22:20), — проблема, для которой комментаторы предлагают различные решения. Одни (Додд, Глассон, Тэйлор) предполагают, что первоначальная Церковь добавила в учение Иисуса апокалиптические идеи, которые были чужды ему; другие (Швейцер, Вернер, Мэнсон, Бэрретт) допускают, что мог ошибаться Сам Иисус. Парадоксальный характер текста (например, в одной речи соединены ст. 7, 29 и 32) заставляет искать более глубокое богословское понимание того, что имеется в виду под “близостью” Второго Пришествия, — ведь Воплощение, Распятие, Воскресение и Вознесение и Парусия образуют разные стороны единого и цельного Божественного Действия. Последний акт этого Действия откладывается по милосердию Божиему, ибо Он хочет дать всем людям возможность для веры и покаяния. Второе Пришествие находится в непосредственной близости от нас уже потому, что все предыдущие этапы истории спасения совершились. Ни в словах Иисуса, ни в вере первоначальной Церкви не было заблуждения — то, что Конец близок, было истиной в апостольские времена и равным образом остается истиной доныне. С самого времени Боговоплощения человечество живет в последние времена. |
| Ст. 7 пойдем опять в Иудею — ни Иисус, ни Его ученики в своём ответе не упоминают Лазаря, откуда ясно, что путь в Вифанию есть начало последнего земного пути навстречу страданиям и смерти. Ст. 9 не двенадцать ли часов во дне? — день у евреев, как и у римлян, подразделялся на 12 равных “часов”, которые занимали всё время от восхода до заката солнца и соответственно времени года становились длиннее или короче. В дневные часы ничто не препятствовало передвижению людей, но ночной период неизбежно сокращал их деятельность. Служение Иисуса продолжается ограниченное время и, пока оно не истекло, Он должен исполнять волю Отца, чего бы это Ему ни стоило. Слово час в Евангелии от Иоанна означает час смерти и прославления (8:20). Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего — Иисус называет Себя светом мира (8:12; 9:5; 12:46). Свет, который позволяет людям ходить и в отсутствие которого они спотыкаются, — это Христос, Который, будучи светом миру, обнаруживает различие между сынами света и сынами тьмы (3:19–21). Образ камня преткновения восходит к Ис 8:14, см. Рим 9:32–33; 14:21; 1 Пет 2:8. Ст. 11 Лазарь, друг наш, уснул — ср. Мк 5:39 (девица не умерла, но спит о дочери Иаира). Отметим, что слово друг в первоначальной Церкви могло значить “христианин”: 3 Ин 15; Деян 27:3 и также Лк 12:4 (говорю же вам, друзьям Моим); и в особенности Ин 15:13–15. Глагол koim©sqai ‘засыпать’ в НЗ и раннехристианской литературе нередко означает смерть христианина: Деян 7:60; 1 Кор 15:6, послание святителя Игнатия Антиохийского римлянам 4:2, Первое послание святителя Климента Римского 44:2. Ст. 12 если уснул, то выздоровеет — ученики хотят сказать, что сон благотворно подействует на больного; однако ввиду того, что глагол swq»setai значит также ‘спасён будет’, перед нами типичная Иоаннова ирония: ученики, не догадываясь о том, провозглашают истину об участи не только Лазаря, но и всех усопших христиан. Ст. 14 Иисус сказал им прямо — вновь наречие parrhs…v ‘открыто’, ‘не прибегая к иносказанию’ (ср. 7:4; 16:25,29). |
|
|
