| Святейший Патриарх Кирилл: Каждый человек, вошедший под своды храма Божия, должен быть встречен со вниманием и христианским расположением 19 июля 2023 г. 18:23 19 июля 2023 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая с докладом на пленарном заседании Архиерейского Совещания Русской Православной Церкви, которое прошло в Свято-Троицкой Сергиевой лавре , говорил о том, как не оттолкнуть людей от Церкви, но наоборот, вдохновлять их собственным примером следования за Христом. В своей речи Предстоятель Русской Православной Церкви особым образом подчеркнул, как важно помнить, что «труд архиерея — это не " княжение " над людьми, а служение великому домостроительству Божию». «Тем более это важно в нынешних условиях, когда многие люди столкнулись со скорбью и претерпевают лишения», — подчеркнул Святейший Патриарх Кирилл. Предстоятель призвал клириков « не господствовать над наследием Божиим (ср. 1 Пет. 5:3), а в евангельской простоте подавать пример и вдохновлять паству быть последователями Господа Иисуса, являть соответствующий пример миру». Святейший Владыка выразил убеждение, что необходимо «дорожить каждым человеком», и напомнил о том длительном периоде, проведенном «в закрытых храмах, куда не имели доступа прихожане», вследствие чего снизилось «число людей, участвующих в богослужениях». По словам Его Святейшества, это снижение «имело первоначальной причиной угрозу общественному здоровью и распространившийся в обществе страх», однако, «затем было обусловлено утратой некоторыми людьми доброго навыка участия в богослужении». Святейший Патриарх отметил, что «это печальное явление преодолевается» и обратил внимание на тот факт, что «путь к полноценному возвращению к участию в церковной жизни труден». Именно поэтому, «каждый человек, вошедший под своды храма Божия, должен быть встречен со вниманием и христианским расположением, он должен видеть в нас готовность поделиться богатством жизни во Христе и для Христа» — подчеркнул Предстоятель Русской Церкви. По мысли Святейшего Патриарха, большую роль играет также выстраивание правильных взаимоотношений клира не только с прихожанами, но и друг с другом и с подчиненными людьми. «Все мы надеемся на Божие снисхождение к нам грешным. Поэтому следует помнить и о милости и снисхождении к подчиненным», — сказал Святейший Владыка. «Клирики должны видеть в правящем архиерее в первую очередь любящего и мудрого отца, а не судию и карателя. Тем более образ Доброго Пастыря, Которому должен подражать епископ как наследник апостолов, несовместим с грубым администрированием, высокомерным обращением с духовенством и паствой, с " византийской " напыщенностью, " тыканьем " в адрес священнослужителей или посторонних людей, особенно в адрес тех, кто старше по возрасту», — подытожил Святейший Патриарх Кирилл. Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ /Патриархия.ru Календарь ← 4 мая 2024 г. 7 января 2024 г. |
| 1:18. Израиль также получил откровение от Бога на «святой» горе, и Петр, вероятно, проводит параллель своего собственного свидетельства о славе Иисуса со свидетельством Моисея о славе Божьей на Синае. (В Ветхом Завете это обычно относится к Сиону, но Сион должен был служить местом нового Синая, или дарования закона, в конце времен; ср.: Ис. 2:2—4.) Оба откровения привели к появлению божественныхПисаний (ср.: 2 Пет. 1:20; 3:16), хотя все иудейские учителя обычно согласны с тем, что закон имел большую силу, чем любой голос с неба. 1:19. Апостольское откровение во Христе подтвердило откровения ветхозаветных пророков. Некоторые тексты из «Свитков Мертвого моря описывают «звезду» из Чис. 24как мессианскую, а ветхозаветный текст описывает наступление Дня Господня в образах восходящего солнца (Мал. 4:2), поскольку пришествие Бога будет подобно солнцу (ср.: Пс. 83:12). Речь здесь идет, по-видимому, об утренней звезде (Венере), которая возвещает наступление зари; новый век должен был наступить как рассвет (ср.: 2 Пет. 1:11), но Ветхий Завет, раскрытый через первое пришествие Иисуса, был величайшим откровением, ожидающим мир, до Его возвращения в День Господень. «Вы хорошо делаете» — обычное выражение, указывающее на действия человека (т. е. «Вам следовало бы сделать это»). 1:20,21. В древнем иудаизме и у греческих мыслителей пророческое озарение, рассматривалось как божественная одержимость или экстаз, когда рациональный разум пророка замещается божественнымсловом. Такая точка зрения была особен но широко распространена среди иудеев диаспоры, которые придерживались по добных представлений об экстатическом состоянии (см., напр.: Филон и авторыСивиллиных оракулов.) Разные литературные стили у разных ветхозаветных пророков показывают, что речь идет не об этом: богодухновенность подразумевает возможность использования человеческихспособностей и языка (ср.: 1 Пет. 1:10—12; 1 Кор. 7:40; 14:1,2,14—19), хотя и могут существовать разные уровни экстаза (ср.: 1 Кор. 14:2; 2 Кор. 5:13; 12:4). В любой модели, однако, божественное наитие может защитить вовлеченных в божественное озарение людей от ошибки (ср.: 2 Пет. 2:1). |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| 5. Равным образом, возлюбленные, заслуженному проклятию следует подвергнуть и остальные ереси во всем их многообразии, даже если отдельные из них и имеют в какой-либо своей части что-либо истинное. Так, Арий погубил себя великим нечестием, считая Сына Божия меньшим Отца и тварью, и полагая, что Им же сотворен среди прочих и Святой Дух. Но совечность, а также неизменность Божественности, которую он не разглядел в единстве Троицы, он не отрицал в сущности Отца. Македоний, чуждый света Истины, не признавал Божественность Святого Духа, но во Отце и Сыне исповедовал одно могущество и единую природу. Савеллий, запутавшись в своем невнятном заблуждении, хотя и признавал нераздельное единство сущности во Отце, Сыне и Духе Святом, тем не менее то, что должен был приписать равенству, отдал единичности. И будучи неспособным понять истинную Троицу, он уверовал в одно и то же Лицо под тройственным названием. Фотин, обманутый слепотой ума, хотя и признавал во Христе истинного и единосущного нам Человека, но не верил, что Он же Самый родился как Бог от Бога прежде всех век. Аполлинарий, лишенный твердости веры, хотя верил, что Сын Божий воспринял истинную природу человеческой плоти, но утверждал, что в этой плоти не было души, поскольку ее место заняло само Божество. Таким образом, даже если все, кого анафематствовала вселенская Вера, вновь примутся упорствовать в своих заблуждениях, то в тех ли, в других ли, все же есть какая-то часть, которая может быть оправдана. Но в предельно злодейском манихейском учении вообще нет ничего, что хоть в каком-нибудь отношении можно было бы оценить положительно. 6. Но вы, возлюбленные, к которым я не могу обратиться более достойно, чем словами блаженного апостола Петра: род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел (1 Пет 2:9) , утвержденные на нерушимом камне, Христе (ср. Еф 2:20) , и соединенные с Самим Господом Спасителем нашим через истинное восприятие Им нашей плоти, пребывайте тверды в той вере, которую исповедали перед лицом многих свидетелей (ср. 1 Тим 6:12) , и в которой вы, будучи рождены от воды и Святого Духа (ср. Ин 3:5) , приняли помазание спасения и печать жизни вечной. А если кто возвестит вам другое, кроме того, чему вы научены, — да будет анафема (ср. Гал 1:9). Не предпочитайте нечестивые басни яснейшей истине, и все, что бы ни случилось вам читать или слышать против правила вселенского и апостольского Символа, отвергайте как совершенно смертоносное и диавольское. Да не соблазнят вас притворные и лицемерные [манихейские] посты 7 своими обольщающими уловками. Ибо они ведут не к очищению, а к погибели души. Хотя они и принимают вид благочестия и бескорыстия, но этим лукавством укрывают отвратительность своих деяний, и из тайников нечестивого сердца нацеливают стрелы, которыми они уязвляют простых [верующих] (ср. Пс 54:22). Ведь они, как говорит пророк, во тьме стреляют в правых сердцем (ср. Пс 10:2). |
| 21. Скопец, если от человеческого насилия соделан таковым, или во время гонений лишен мужских членов, или таким родился, то, если он достоин, да будет епископом. Ср. Ап. 22, 23, 24; 1 Всел 1; Двукр. 8. Те же параллельные правила относятся и к последующим трем правилам. 22. Сам себя оскопивший да не будет принят в клир, ибо он — самоубийца и враг Божия создания. 23. Если кто-нибудь из клира сам оскопит себя, то да будет извержен. Ибо убийца есть самого себя. 24. Мирянин, себя оскопивший, на три года отлучен да будет от таинств. Ибо наветник есть своей жизни. 25. Епископ, пресвитер, или диакон, обличенный в блудодеянии, в клятвопреступлении или в воровстве, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучен от церковного общения, ибо Писание говорит: Не отмсти дважды за одно (Наум. 1:9). Так же и прочие причетники. По определению Григория Нисского (4 пр.), блудодеяние состоит в удовлетворении похотливого желания с каким-либо лицом, но без оскорбления других. Однако, в данном случае, вероятно, имеется в виду всякое блудное деяние с другим лицом без различия. Ср. 6 Всел. 4; Неокес. 1, 9, 10; Василия Вел. 3, 32, 51, 70. 26. Повелеваем, чтобы из вступивших в клир безбрачными, могли вступать в брак одни только чтецы и певцы. Ср. 6 Всел. 3, 6, 13; Анк. 10; Неокес. 1; Карф. 20. 27. Повелеваем епископа, пресвитера или диакона бьющего верных согрешающих или неверных обидевших, и чрез сие устрашать желая, извергать от священного чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив, Сам быв ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая, не угрожал (1 Петр. 2:23). Это правило основано на указнании Ап. Павла (1 Тим. 3:3; Титу 1:7); Ср. правило Двукр. 9. 28. Если епископ, пресвитер или диакон, за явную вину праведно изверженный, дерзнет коснуться служения, некогда ему порученного, то он совсем да отсечется от Церкви. Ср. Антиох. 4, 15; Карф. 38, 76. 29. Если епископ, пресвитер или диакон сие достоинство получит за деньи, то да будет извержен и он, и поставивший его, и от общения совсем да отсечется, как Симон волхв Петром (1 Пет. 2:23). |
| Лука заменяет указание Марка по прошествии дней шести словами Скти ‘около восьми дней’ [в Синодальном переводе дней через восемь — Реф.]. В Исх 24:16 говорится, что слава Господа пребывала на Синае шесть дней, а на седьмой день Он воззвал к Моисею из среды облака. Выражение, употребленное Лукой, также может означать ‘на седьмой день’ при условии инклюзивного счета 59 , ср. Ин 20:26. Подобно тому, как Моисея на Синае сопровождали Аарон, Надав и Авиуд (Исх 24:1,9), Иисус поднимается на гору в сопровождении трех ближайших учеников. Только Лука упоминает о молитве Иисуса; молитва естественно предшествует откровению, хотя в этом случае откровение обращено не к Тому, Кто молится, а к Его ученикам. Лука опускает глагол memamorfTw ‘преображаться’ у Марка, чтобы у его читателей, воспитанных в культуре эллинизма, не возникло ложных мифологических и легендарных ассоциаций. Прототип Преображения — Моисей, который не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему (Исх 34:29–30; см. еще 2 Кор 3:7). Белый цвет присущ небесным и ангельским одеяниям, ср. Мк 16:5; Деян 1:10; Откр 3:4–5. Лука еще усиливает образ сравнительно с Марком: вместо глагола st…lbw, который значит просто ‘блистать’, он употребляет ‘блистать подобно молнии’ от ‘молния’ [в Синодальном переводе одинаково — Реф.], ср. 24:4; Мф 28:3; Дан 10:6; то же сравнение встречается в его Евангелии и в дальнейшем: 10:18; 17:24, ср. еще свет с неба, поразивший апостола Павла на дороге в Дамаск (Деян 9:3; 22:6). Образ праведника, прошедшего через испытания, сравнивается с солнцем в Дан 12:3; Мф 13:43. Слово исход эвфемистически означает смерть (Прем 3:2; 7:6; ср. то же в 2 Пет 1:15 в контексте, где идет речь о Преображении); подразумевается смерть Иисуса и скорее всего также последующее Вознесение по воскресении из мертвых, причем здесь достаточно очевидно сравнение с прототипическим спасительным актом — исходом из Египта (Евр 11:22). Слова надлежало совершить в Иерусалиме относятся к исполнению пророчеств ВЗ (24:25–27) и представляют собой первое из многочисленных указаний Луки на Иерусалим как цель и завершение земного пути Иисуса Христа (подробнее см. ниже комментарий к 9:51). |
| Святитель Кирилл Александрийский Все тексты свт. Кирилла, которые мы приводим ниже, взяты из его «Толкования на Послание к Римлянам». Комментируя фрагмент Рим. 5:12, свт. Кирилл воспринимает грех Адама как часть трагедии вселенского масштаба: в его понимании это была, прежде всего, победа Сатаны над человеком, и Сатана отождествляется с адом и смертью. Эта персонифицированная смерть поглощает Адама, а с ним и всех людей, ибо стали подражателями Адамова греха. Змей, изобретатель греха, одержав своей порочностью победу над Адамом, нашел доступ к разуму человека, ибо все уклонились, сделались равно непотребными (Пс. 13:3; ср.: Рим. 3:12) . И смерть поглотила нас в своей победе, по слову пророка: преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою (Ис. 5:14). В действительности, поскольку мы стали подражателями греха, который совершил Адам (τς ν Aδαμ παραβασεως γεγναμεν μιμητα!) — ибо все согрешили (καθ’ о παντες μαρτον), — мы подпали под то же проклятие. В данном случае φ’ передано в пересказе через καθ’ и совершенно четко истолковано в смысле подражания греху Адама. Для свт. Кирилла смерть, в той мере, в какой она — наказание за грех, может карать в нас только наши личные грехи. Однако в том же сочинении — всего лишь несколькими абзацами ниже — выражено менее законническое и не столь внешнее понимание нашей связанности с грехом Адама: Но нам могут сказать: да, Адам был обезоружен и, не посчитавшись с божественной заповедью, приговорен к тлению и смерти. Но как из-за него сделались многие грешными (Рим. 5:19)? Какое отношение имеем мы к его грехам? Как мы, еще не родившись, были осуждены вместе с ним, хотя Бог сказал: Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление (Втор. 24:16)? Как мы ответим на это возражение? Итак, умрет тот человек, который согрешил, но мы стали грешниками через непослушание Адама. И вот каким образом. Адам был сотворен для нетления и жизни. В раю он вел святую жизнь: весь его разум был постоянно обращен к созерцанию Бога, его тело пребывало в невредимости и покое, без всяких дурных наслаждений; его не смущали дурные устремления, но когда он впал в грех и подпал тлению, удовольствия и нечистота проникли в природу плоти; в наших членах появился животный закон (ср.: Рим. 7:5, 23). И тогда природа стала больной грехом из-за непослушания одного — Адама (ср.: Рим. 5:19). Таким образом, сделались многие грешными не потому, что разделили грех Адама — ведь их тогда еще и на свете-то не было — но оттого, что восприняли его природу, подпавшую под закон греха (ср.: Рим. 7:23; 8:2). Таким образом, как в Адаме природа человека стала больна тлением (ρρστησεν την φθοραν) вследствие непослушания (ибо через это в нее проникли страсти), так во Христе она была освобождена, стала воистину послушной Богу и Отцу и не совершила греха (см.: 1 Пет. 2:22; ср.: Не. 53:9). |
| И возникает вопрос: как жить в Содоме? И вопрос этот становится страшным еще и потому, что Господь может казнить Содом. А мы здесь живем. На мой взгляд, обстоятельный, поучительный и утешительный ответ на этот вопрос содержится во Втором соборном послании святого апостола Петра. Хорошо бы усесться попрочнее и внимательно прочесть его от начала до конца. Но для этого нужно особо настроить и душу, и сердце, и разум. А если понемножку... Святой Апостол говорит и о предающихся пороку, и об отпадающих от веры, и о лжепророках, и о Дне Господнем, когда погибнет этот мир, и о том, что мы, верующие во Христа, Сына Божия, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет 3:12). И нам нужно думать о том, чтобы явиться перед Богом неоскверненными и непорочными в мире ( 3:14). А долготерпение Господа следует, по словам апостола Павла, почитать спасением (ср. Рим 2:4): Господь не желает, чтобы люди гибли, а ждет, когда они придут к покаянию. Поэтому наше дело в развратном мире — не вопиять иначе как в молитве (а разве редко приходится слышать и произносимое походя призывание кары на головы нечестивцев, и — что еще того хуже — порицания непосредственно в адрес Создателя: «Господи, как Ты это терпишь!»), а блюсти себя. И помнить, что праведник выполняет в мире очень важное дело: спасает народ от гибели. Но не пропагандой и агитацией, не громкими обличениями, а просто фактом своего существования. Обратившись к прискорбной истории Содома, точнее, к предыстории его гибели (см. Быт 18:20-33), увидим, что Господь склонен был оказать ему милость по предстательству Авраама. Эпизод «торга Авраама» — один из самых драматичных в Ветхом Завете: Авраам просит, чтобы не были погублены праведники с нечестивыми. И Господь соглашается пощадить город, если в нем найдется 50 праведников (число предлагает Авраам). Затем Авраам просит пощады для Содома, даже если праведников будет всего 45... 30... 20... 10. И Господь всякий раз соглашается. Но ведь и десяти не нашлось! Вернувшись к заголовку, скажем, что жить в Содоме можно — но так, чтобы оставаться праведником. А для этого необходимо некоторое спокойствие духа, достичь которого очень непросто. Вот и апостол Петр, говоря о единственном милостивом исключении при гибели Содома, указывает, что Господь праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил ( ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) (2 Пет 2:7-8), потому что знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения. Какое неожиданное и хорошее слово — «утомленный»! Не возмущенным, не озлобленным, даже не взволнованным был Лот в Содоме, а утомленным, — конечно, от постоянного напряжения, вызванного необходимостью именно не возмущаться, не озлобляться, не волноваться, короче — не ввергаться в пучину страстей. |
| До сих пор еще большая часть человечества не хочет примириться, что на земле до Второго Пришествия Христос царствует в теле бичуемом, умерщвляемом, при внешнем торжестве зла; до сих пор еще привлекает радость Апостолов, но отвращает то, как они ее обретали и в чем видели свою победу. Радовались они не мало — чище, совершеннее (Деян. 2:28, 46; 8, 8, 39; 9, 31 и пр.), ярче, чем кто бы то ни было на земле. Тела их были бичуемы, а они радость свою обретали в бесчестии. Их победа была победа Распятого, Чье Воскресение узрели лишь избранные. Но хотя христиане не спешили создавать новые формы богопочитания, не стремились обособляться в богослужении и продолжали чувствовать себя подлинным истинным Израилем, но их зрение Бога во Христе, сознание, что они искуплены от суетной жизни отцов кровию Христовою, ставшее краеугольным камнем их жизни, неизбежно повлекло их к выделению из старой иудейской народной среды (1 Пет. 1:18—20). Они молились Единому Богу, приносили жертвы и совершали очищения в общем с иудеями храме, но в этой молитве раскрывалась уже новая жизнь, неизвестная дотоле иудейству. Камнем этой новой жизни пренебрегли руководители народа. Апостолы с упреком и в то же время с торжеством свидетельствовали об этом перед первосвященниками и всем синедрионом: «Да будет известно всем вам и всему народу израильскому, что... Христос Воскресший есть камень, пренебреженный вами (отвергнутый и распятый. — С. М.), но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения» (Деян. 4:10—11; ср.: 1 Пет. 2:3—7). Эта связь с Христом, спасение и жизнь во Христе стали немедленно проявляться в разнообразных, дотоле неизвестных евреям, формах; и эти новые формы богообщения, веры, жизни, выросшие первоначально наряду с прежними, еврейскими, постепенно и органически сменяли и вытесняли Закон Моисеев и отеческие обычаи. Этот процесс завершился со вне мученической смертью Апостола Иакова — столпа христиан, исполнителей Закона, и гибелью храма Иерусалимского, а идейно (догматически) — Посланием Апостола Павла к Евреям. |
| по Р. Х. Фарисейский запрет niddui здесь также исключается, так как он применялся только внутри самого сообщества фарисеев. Слова будут поносить находят отзвук в 1 Пет 4:14; Рим 15:3; Евр 11:26. Пронесут имя ваше как бесчестное буквально соответствует евр. s•m ‘al ‘объявлять злым имя (кого-либо)’, ‘бесславить’ (например, пустил худую молву о девице Израильской — Втор 22:19); у Матфея перевод более смысловой (всячески неправедно злословить). Возрадуйтесь… и возвеселитесь, точнее — ‘радуйтесь и прыгайте (или: танцуйте) от радости ( skirt»sate — то же слово у Луки означает трепет младенца Иоанна во чреве Елисаветы, 1:41,44)’. У Матфея здесь ‘радуйтесь, будьте довольны’, может быть, под влиянием Ис 61:10 (вообще отзвуки 61 й главы Исайи ощущаются в тексте заповедей блаженства по Матфею). Заключительная фраза заповедей блаженства так поступали с пророками отцы их может истолковываться различно: 1) ученикам Христовым должно претерпеть страдания, ибо то же было уделом Божиих посланников — пророков; 2) их награда будет столь же велика, как и награда пророков; 3) то, что они подвергаются преследованиям, показывает, что они угодны Богу, ибо так же люди поступали с пророками прежних времен. Наиболее вероятно последнее толкование, так как оно дает наилучшую параллель к ст. 26 и подтверждается 1 Пет 4:14 и Рим 8:36. Восклицание Горе! ( оЩа… букв. ‘увы’, междометие waj, выражающее горе или разочарование, широко распространенное и в наши дни на Востоке) с дательным падежом адресата, обозначающее сострадание к тем, кто подпадает под Божие осуждение, часто встречается в ВЗ (Ис 1:4–5; 5:8–23; 10:5–6; Ам 5:18; 6:1; Авв 2:6–7) и в НЗ (Лк 10:13 =Мф 11:21; Лк 11:42–52 =Мф 23:13–29; 1 Кор 9:16; Откр 18:10 и мн. др. примеры). Эти слова обращены к богатым людям (1:53), которые достойны жалости, ибо уже получили свое утешение. Глагол ‘получать сполна’ употреблялся в расписках, где означал уплату всей причитающейся суммы или полный возврат долга, который исключал какие-либо дальнейшие претензии к должнику (ср. |
|
|
