| Ответ Бога на молитву звучит в Ис 65-66. Восстановление храма угодно Богу только в том случае, если люди верны Его заповедям. Самому Богу храм не нужен. Весь мир - Его храм (66. 1-4). Господь отвергает упреки в молчании и объясняет, что беды народа - это справедливый суд за совершенные культовые преступления (65. 1-7). Возрождение, которое предвозвещает Господь, не ограничится избранными. Его цель - преображенный мир, новая тварь, новое небо и новая земля, Царство Божие. Существующему миру Господь противопоставляет новую землю и новое небо, все прежнее «уже не будет воспоминаемо». В Ис 65. 8-16а и 66. 1-6, 14б - 17 описаны те, к кому обращен ответ Бога: «рабы» и «избранные» Господа отделены от тех, кто оставил Господа и уклонился в идолопоклонство (ср.: 57. 3 слл., 7 слл.; 65. 3-7). В Ис 66. 7-14 те, к кому обращено обетование (65. 16б - 25),- это «сыны Сиона» (ср.: Ис 49-54; 60-62). Наконец, говорится, что разделение между праведниками и грешниками не только произойдет в Израиле, но в согласии с обетованием о творении новой земли и нового неба совершится во время всеобщего Суда над «всякой плотью» (66. 16, 18-24; ср.: 40. 5; 49. 26), и народы поклонятся Господу (ср.: 56. 2-8).. К. В. Неклюдов И. п. к. в библейской и межзаветной литературе В Ветхом Завете В 2 Пар 32. 32 говорится о видении прор. Исаии, автор, очевидно, знаком с содержанием рассказа Ис 36-39 (ср.: 4 Цар). И. п. к. упоминается в «гимне отцам» в Книге Иисуса, сына Сирахова, когда речь идет о царе Езекии (Сир 48. 17-25), при этом не только говорится о пророчествах Исаии (Ис 36-38), но и описаны эсхатологические видения глав 24-27 и 45-55. Букв. заимствование из Ис 3. 10 LXX имеется в Прем 2. 12. К этим немногим очевидным ссылкам иногда добавляют формальные или тематические соответствия из лит-ры премудрости. Так, Прем 3. 13 («Блаженна неплодная неосквернившаяся... она получит плод при воздаянии святых душ») напоминает Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа...»). Прем 3. 14, возможно, развивает мысль Ис 56. 4-5. Точно так же Сир 36. 11-12, судя по всему, соотносится с Ис 49. 4-6, Сир 36. 17 - с Ис 52. 10 или 45. 22 ( Beentjes. 1989). И. п. к. упоминается в др. пророческих книгах. Стих Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...») близок к Ис 40. 3 («Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему») (ср.: Мк 1. 2, где оба стиха объединены именем Исаии). Последовательность обетований Зах 12. 10-13. 1 совпадает с последовательностью обетований 4-го гимна Раба Господня. Этот ряд примеров можно продолжить. Ветхозаветные апокрифы |
| 50 . Тифлис 72 (XVI в.): Евхологий 392 : а) " панихида за живого человека»: (подобная Тифлису 450) с прибавлением после Пс. 19 : Пс. 119 и слл. как «антифоны». Примеч.: Вопреки неопределенности описания здесь можно увидеть снова появление антифонов, потерянных в Тифлисе 450. б) (другая) «панихида за живого человека»: как Тифлис 450 с другими покаянными стихирами. После канона: Трисвятое. Отче наш. Тропари. Ектения. Отпуст. 51 . Тифлис 519 (XVII в.): Евхологий 393 : а) " панихида, освобождающая душу усопшего от огненной Геенны»: отсылка к Тифлису 450. б) Погребальная служба: отсылка к Тифлису 194. здесь не описанной. 52 . Тифлис 633 (XVII в.): Евхологий 394 : а) " Панихида, освобождающая усопшего от огня и мучений ада«: отсылка к Тифлису 450. б) «Панихида за живого человека»: как Тифлис 450, кроме: 1 . Пс. 142 . 2 . Ектения. Стихи псалмовые, Аллилуия и тропари как Тифл. 450. 3 . Пс. 118 . Благословен еси Господи. (Ектения. Молитва). 4 . Пс. 119 и слл. Ектения. Молитва . Стихиры. 5 . Пс. 50 . 7 . Канон. (После 6-ой песни): Ектения (великая). Седален. Илакой. Трисвятое. Отче наш. Покаянные тропари. Ектения сугубая и просительная. Молитва. Раздача антидора. Примеч.: Эта схема более сходна с Песненной Паннухис, хотя Пс. 118 и Пс. 119 и слл. вместе нам представляется чрезмерной псалмодией, если их не считать как две псалмодии, которые могут быть употребляемы в разных случаях отдельно одна от другой. 53 . Тифлис 620 (XVII в.): Евхологий 395 : «Панихида за живого человека»: отсылка к Тифлису 633. 54 . Тифлис 448 (XVII в.): Евхологий 396 : Чин литии и бдения: 1 . Пс. 142 . 2 . Ектения. Пс. 117 . Тропари покаянные. Пс. 8 . Припев (к каждому стиху): Яко благоутробен. Тропари. 3 . Ектения. Молитва сообразно обстоятельствам. Пс. 101 . Припев: Милостивый. 4 . Ектения. Молитва . Пс. 78 . Припев: Помилуй нас. 6 . Степенны. Венков дыхание. Евангелие. 7 . Канон. Отпуст. Примеч.: Несмотря на введение Псалма 117, три антифона появляются с припевами, которые в их русско-грузинском переводе имеют сходство с древними припевами Паннухис Дрезден 104. Евангелие также, как в этой же рукописи, предшествует канону, а не помещено после 6-ой песни, как в большинстве рукописей. Каким образом эта архаическая Паннухис находилась еще в грузинском кодексе XVIII столетия, это можно объяснить только тем фактом, что грузины хранили старые традиции дольше, чем какая-либо другая византийская церковь 397 . |
| Идеже препитана бяше ту время, и времен и пол времени от лица змиина. Последние слова от лица змиина, относятся, очевидно, не к глаголу препитана бяше, а к глаголу парить. Церковь Греко-Восточная не могла быть препитана, а имела нужду лететь от лица змиина, т.е. от неприязненного влияния и козней папского властолюбия. В самом деле, при духовном расслаблении и при беспорядках гражданских, греки легко могли бы сделаться добычею неограниченных притязаний и чрезвычайного могущества таких того времени пап, каков был Григорий VII-й, Урбан II-й и проч. Но магометанские опустошения на Востоке давали направление силам Запада к борьбе, и то безуспешной, с самими магометанами, не давая ни удобства, ни прочности Западному церковному преобладанию на Востоке. Идеже, т.е. в пустыне магометанского преобладания, препитана бяше. Греческое τρφεται, питается: не без причины конечно, а, следовательно, и не без особенного значения, здесь поставлено настоящее время, тогда как глагол главного предложения стоит в прошедшем времени (δθησαν) даны быша; в прошедшем же времени стоят глаголы и во всём предыдущем и последующем течении речи сей главы. Видно, что и настоящее парение или полет жены в пустыню есть еще так же, как и прежде указанное бегство ее в пустыню, предварительное движение Греко-Восточной Церкви в пустыню магометанского (Продолжение следует) 379 Идея Софии в рел.-философ. мировоззрении В. Соловьева носить характер какого-то мистического субъективного его переживания и конечно не представляет собой выражения церковного учения. Ред. 380 Подробнее о студенческих годах его жизни см. G. Ebers, Richard Lepsius. Ein Lebensbild, Leipz. 1885, стр. 11 слл., 22 слл., 48 слл. 381 Игувинские таблицы найдены были в 1444 году вблизи умбрского города Iguvium или Eugubium (ныне Gubio); они написаны на умбрском и латинском языках. 384 Lettre á Mr. le Professeur Hippolyte Rosellini sur l’alphabet hiéroglyphique Rome 1837 (Annali dell’ Inst. Archeologico Roma, vol. IX). 385 Inscriptiones Umbricae et Oscae quotquot adhuc repertae sunt omnes Lipsiae 1841 (комментарии и таблицы). |
| Молясь в Духе, Церковь без боязни приносит Богу «всякие нужды» верующих. Однако все же чаще и настойчивее других повторяется прошение об оставлении грехов. Именно в этом, как говорит Иоанн Златоуст , мы исполняем волю Божью и в следствие этого уверены, что будем услышаны 2228 . Благодарение – наш ответный отклик на ниспосланные блага. Христианская гимнография унаследовала через текст Септуагинты древнейшие семитские выражения, содержащие идею благодарения: μολογεω (подтверждать), αινω (восхвалять), δοξζω (славить) и ευλογεω (благословлять). Однако в Новом Завете появляется новый термин – ευχαριστω, ευχαριστα (возносить благодарение), евхаристия, выражающий отличие и необходимость христианского благодарения, ответа на благодать, ниспосланную Богом через Христа. Отцы рассуждали об этом, комментируя четыре рода молитвы, описанные ап. Павлом (1 Тип 2:1): δησις, προσευχ, ντευξις, ευχαριστα (моление как действо; собственно молитва, мольба; заступничество; благодарение. Пристальное рассмотрение предложенной Оригеном трактовки этих типов молитвы 2229 позволяет нам сделать вывод, что они, практически, могут быть сведены к двум, неразрывно между собой связанным: к прошению и благодарению. Последнее постепенно становится средоточием духовной жизни. Для ап. Павла ( 1Фес 3:9 слл.; 5:17 слл.; Рим 1:8 слл.) вся христианская жизнь состоит и пронизана постоянным соединением прошения и благодарения 2230 . Восхождение духа к Богу Уже древние говорили о восхождении души к Богу. Платон описывает «восхождение» (νβασις) к надмирному созерцанию высших благ как воспарение души в сферу истинного знания 2231 . Аналогичное высказывание мы находим и на многих страницах Священного Писания 2232 . Таково литургическое sursum corda («ввысь сердца»). Для того чтобы избежать опасности платоновского интеллектуализма, следует объяснить и ввести в оборот понятие νος, обозначающее собственно орган этого восхождения 2233 , или заменить его термином «сердце» (καρδα) 2234 , или же объединить их 2235 , таким образом признать, что все способности человека в молитве устремлены и направлены к Богу 2236 . |
| 250 Так мы передаем греческое migades (“разночинцы”). 251 Букв. “в руке Которого дыхание всего существующего”. Ср. Дан. 5:23. 252 Букв. “в блаженной нищете”. 253 Ср. Мф. 5:18. 254 Ср. 1 Кор. 9:2. 255 Речь идет о таинстве Евхаристии (Причащения). 256 Ср. Мф. 23:26—27. 257 Ср. Ин. 13(слав. “и тотчас по хлебе вниде в онь сатана”). 258 Ср. 1 Тим. 4:2. 259 Т.е. в храм. 260 Ср. Мф. 10:26; 1 Кор. 4:5. 261 Здесь игра слов: кто возлюбил Христа (christon) и отринул золото (chryson). 262 Симония, т.е. взимание денег за рукоположение в священный сан, являлась одним из наиболее распространенных пороков высшего духовенства разных эпох. Ср. 29-е Апостольское правило: “Если епископ или пресвитер или диакон получит это достоинство при помощи денег, да будет извержен и он, и тот, кто его поставил, и да будет отсечен от общения, как Симон-волхв (был отлучен) Петром”. 263 Церковные каноны (8-е правило Ефесского Собора, 9-е правило Антиохийского собора и др.) запрещают епископу одной епархии вмешиваться в дела других епархий. 264 Епископ, священник или диакон, употребивший “влияние мирских начальников” для получения священного сана, по церковным канонам, должнн быть извержен из сана (см. 30-е Апостольское правило, 3-е правило Никейского собора). 265 Т.е. Евхаристию. 266 Ср. 1 Ин. 2:15. 267 Ср. Мф. 16:25. 268 Это аллюзия на молитву, читаемую во время Литургии священником: “Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемлемый и раздаваемый, Христе Боже наш...” 269 Ср. Мф. 8:20. 270 Переводя так, мы следуем чтению Дионисия Загорейского. 271 Византийская юридическая практика предусматривала тюремное заключение за неуплату долгов. 272 Т.е. седьмого тысячелетия “от сотворения мира”, по византийскому календарю. Согласно этому летоисчислению, Христос родился в 5508 г., а время жизни преп. Симеона приходилось на 6457—6530 гг., т.е. середину седьмого тысячелетия. 273 Ср. Мф. 18:10; Лк. 9:48. 274 Т.е. этого смиренного человека, который велик перед Богом. Ср. Лк. 1:52. 275 Ср. Мф. 23:26. 276 Букв. “вы украшаете внешний облик”. В этом тексте облик (agalma — изображение, статуя) противопоставляется образу (eikon — образ, икона). |
| Точное число пророков неизвестно, поэтому, чтобы избежать ошибки, мусульманам рекомендуется говорить, что они веруют во всех пророков, начиная с Адама и заканчивая Мухаммадом. Часть пророков (25) упоминается в Коране, большинство - в суре «Скот»: «Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили Ибрахиму [ср. Аврааму] против его народа. Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем. Воистину, твой Господь - Мудрый, Знающий. Мы даровали ему Исхака [ср. Исаака] и Йакуба [ср. Иакова]. Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха [ср. Ноя], а из его потомства - Давуда [ср. Давида], Сулеймана [ср. Соломона], Айуба [ср. Иова], Йусуфа [ср. Иосифа], Мусу [ср. Моисея] и Харуна [ср. Аарона]. Таким образом Мы воздаем творящим добро. А также Закарию [ср. Захарию], Йахйу [ср. Иоанна], Ису [ср. Иисуса] и Ильяса [ср. Илию]. Все они были из числа праведников. А также Исмаила [ср. Измаила], Аль-Йасаа [ср. Елисея], Йунуса [ср. Иону] и Лута [ср. Лота]. Всех их Мы превознесли над мирами» (VI 83-86). В Коране упоминаются также Адам (III 33), Худ (VII 65), Салих (XI 61), Шуайб (XI 84), Идрис и Зулькифль (XXI 85), Мухаммад (XXX 40). Среди пророков существует иерархия: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до степеней» (II 253). Пророк Мухаммад, с т. зр. мусульман, превосходит всех остальных пророков. Его пророческая миссия была всеобъемлющей. Она распространялась не только на людей, но и на джиннов. Мухаммад - «печать пророков», он последний пророк, посланный Аллахом перед Судным днем. В ислам. теологии пророки разделяются на 3 группы. К великим пророкам (улюль-азм) относятся Мухаммад, Нух, Ибрахим, Муса и Иса. Посланники (расуль; мн. ч. русуль) - это пророки, к-рые приносят новое свящ. писание и новый закон. Пророк (набий; мн. ч. анабийя) означает «приносящий известие», но в отличие от посланников пророки не приносят новое учение, а помогают общине понять то, что сообщил посланник. Каждый посланник является пророком, но не каждый пророк - посланником. Любой из пророков считается более совершенным, чем все др. люди, джинны или ангелы. |
| 32-33). Сам факт рождения Спасителя есть восстановление статуса богосыновства, утерянного первозданным Адамом , от которого, конечно, отличается Богосыновство Христа по Его божеству как Логоса, Второго Лица Пресв. Троицы. Адам, согласно Быт 2. 7, был наделен от Бога «дыханием жизни» ( ). Понятие в ВЗ может выступать синонимом «духа Божия» (ср.: Иов 34. 14; Пс 103. 29-30). Однако через падение Адама человечество лишилось - дара Духа и, как следствие, богосыновства (Быт 6. 3; ср.: Cyr. Alex. In Luc. 4//PG. 72. Col. 525). Указывая на его восстановление во Христе, евангелист приводит родословие Христа (Лк 3. 23-38) по восходящей линии - до Адама и через него до Бога. Единение во Христе Духа с человеческой природой восстанавливает богосыновство Адама: Сын, рожденный от Девы Марии, есть «Сын Всевышнего» (Лк 1. 32-33). Попытки либеральных библеистов объяснить уникальную роль Духа в рождении Христа влиянием языческих представлений ( Leisegang. 1922) не имеют под собой оснований ( Barrett. 1950, 1966). Понятия «новое рождение» и «новое творение» Духом Святым, к-рые лежат в основе евангельской пневматологии, уникальны и неизвестны дохрист. иудаизму. VI. Св. Дух в служении Иисуса Христа. В Евангелии от Матфея подчеркивается, что последующее мессианское служение Христа, изгнание Им нечистых духов совершается силой Св. Духа, знаменуя приход в мир Божественной силы, вступившей в борьбу с врагом (Мф 12. 28). Обвинениям фарисеев в том, что Христос действует не Божественным Духом, а силой Вельзевула, противопоставляется «реченное через пророка Исаию»: «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд» (Мф 12. 18 слл.; ср.: Ис 42. 1 слл.). Характер эсхатологической борьбы Св. Духа с силами зла в служении Мессии показан и в притче о «сильном» (Мф 12. 29). Не только изгнания бесов, но и исцеления людей понимаются исключительно в контексте мессианского служения как «дела Христовы» - дела Мессии, исполненного Св. |
| Свидетельство о Мессии тоже подразумевается в Галилейском служении Христовом. Явление славы Царства в чудесах Христовых заставило Иоанна Крестителя, уже заключенного в узы, открыто вопросить Его, Он ли – Грядущий Мессия ( Лк. 7 и слл. в контексте, ср. Мф. 11 и слл.). Побуждения Иоанна в Евангелии не раскрываются: думал ли он об укреплении своих учеников, или сам находился в борении и – некогда свидетельствовавший о Христе – ныне искал подтверждения своей веры. Несомненно одно: чудеса Христовы могли быть понимаемы, как явление славы Царства. В хронологии Лк. вопрос Предтечи непосредственно следует за воскрешением Наинского отрока и исцелением слуги Капернаумского сотника, т. е. за теми чудесами Христовыми, которые, как уже было показано, с наибольшею силою являют предвосхищение Царства в делах любви. В Мф., отвечая на вопрос Предтечи, Господь ссылается на Свои дела (11:5), – эта ссылка возвращает нас к чудесам, собранным в глл. 8–9, как иллюстрация делом учения словом в Нагорной проповеди глл. 5–7. Учение Нагорной проповеди есть учение о Царстве, хотя бы и в практическом аспекте условий стяжания Царства. То же следует из ответа Господа на вопрос Никодима ( Ин. 3:2–3 ): словом о Царстве Господь отвечает на недоумение, которое в окружении Никодима вызывают творимые Им знамения. Если чудеса Христовы являют славу Царства, неизбежно встает вопрос о Царе, то есть о Мессии. Прямого ответа на вопрошание Предтечи Господь не дает. Ответ подразумевается. И этот подразумевающийся ответ – утвердительный. Такое же значение прикровенного самосвидетельства имеет свидетельство Христово об Иоанне, как о Предтече ( Лк. 7:26–27 ; ср.: Мф. 11:9–10, 14 ): Предтеча уготовляет путь Мессии. Но Богоявление – прикровенное. В галилейские дни Господь нарочито возбраняет всякое прямое свидетельство о Его Мессианском достоинстве. Показательно Его отношение к исповеданию бесов. Начиная с первых же дней Своего галилейского служения, Господь пресекал свидетельство нечистых духов о Его Мессианском достоинстве ( Лк. 4:41 , ср. |
| (4085) И когда Иисус, претерпев Крестную смерть за людей, воскрес, Он явился как Господь, Христос и Священник, поставленный вовек [ср. Деян 2, 36 ; Евр 5, 6; 7, 17–21 ], и излил на учеников Своих Духа, обетованного Отцом [ср. Деян 2, 33 ]. С тех пор Церковь , наделенная дарами своего Основателя и верно хранящая Его заповеди любви, смирения и самоотвержения, принимает миссию: возвещать и устроять Царство Христово и Божие во всех народах, и становится она ростком и началом этого Царства на земле. Между тем, постепенно возрастая, она томится по завершению Царства и всеми силами надеется и желает сочетаться во славе со своим Царем. [Об образах Церкви] (510/3, 4086) 6. Как в Ветхом Завете Откровение о Царстве часто передается в прообразах, так и ныне глубочайшая сущность Церкви познается нами через различные образы, и образы эти, взятые либо из пастушеской и земледельческой жизни, либо из строительства, а также из жизни семейной и брачной, уже предначертаны в книгах Пророков. (4087) В самом деле, Церковь есть Двор Овчий, единственная и необходимая дверь которого – Христос (ср. Ин 10, 1–10 ), Она также стадо, Пастырем которого предвозвестил Себя Сам Бог (ср. Ис 40, 11 ; Иез 34 , 11сл.), овец которого, даже если управляют ими пастыри – люди, непрестанно водит и питает Сам Христос, Пастырь Добрый и Пастыреначальник (ср. Ин 10, 11 ; 1Пет 5, 4 ), положивший жизнь Свою за овец (ср. Ин 10, 11–15 ). Церковь – нива, или поле Божие (ср. 1Кор 3, 9 ). На этой ниве растет древняя маслина, святым корнем которой были Патриархи и в которой (4088) совершилось и совершится примирение иудеев и язычников (ср. Рим 11, 13–26 ). Церковь была насаждена небесным Виноградарем ( Мф 21, 33–43 и пар.; ср. Ис 5 , 1сл.) как избранный виноградник. Христос – истинная виноградная лоза, дающая жизнь и плодовитость ветвям, то есть нам, через Церковь, пребывающим в Нем, и без Него мы не можем делать ничего (ср. Ин 15, 1–5 ). (4089) Еще чаще Церковь называется строением Божиим (ср. 1Кор 3, 9 ). Сам Господь сравнил Себя с камнем, отвергнутым строителями, но сделавшимся главою угла (ср. Мф 21, 42 и пар.; ср. Деян 4, 11 ; 1Пет 2, 7 ; Пс 118 (117), 22). На этом основании Церковь воздвигается Апостолами (ср. 1Кор 3, 11 ) и от Него получает прочность и сплоченость. И это строение удостаивается различных наименований: Дом Божий (ср. 1Тим 3, 15 ), в котором обитает Его семья, Жилище Бога в Духе (ср. Еф 2, 19 – 22 ), «скиния Бога с человеками» (ср. Откр 21, 3 ), но прежде всего – Храм Святой, который представляется в виде каменных святилищ, прославляется Святыми Отцами, а в богослужении не без основания сравнивается со Святым Градом, Новым Иерусалимом 245 . В нем мы еще здесь, на земле, устрояемся как живые камни (ср. 1Петр 2, 5 ). Иоанн созерцает этот Святой Град, при обновлении мира сходящий от Бога с неба, «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр 21 , 1сл). |
| —400— Довольно много места отведено педагогике и ее пионерам: срв. статьи Воспитание (Erziehung 579–588 Schiele – приведена богатая литература) 551 , Воспитательные заведения (588–597), профессиональные школы (Fach – und Berufschulen 808 слл., с интересными диаграммами), Гимназия (1756 слл.), Ад . Дистервег (69–71 Schiele), Франке, Фребель (1086 слл.) и мн. др. Из статей и заметок по каноническому праву наиболее значительными по объему являются следующие: Женщина (в церковно-правовом отношении, 1014 слл. и 1017 слл.), Духовный суд (1324 слл.), Дисциплинарные наказания, налагаемые на лиц духовного сана (93 слл. Schian), Экзарх и т.д. Католическому учению посвящены статьи: Чистилище (Fegfeuer 844 слл.), Generalabsolution (1278 слл.), Почитание святых (Heiligerehrung 2028 слл.) и часть обширной статьи о миссионерской деятельности (Heidenmission) католической и протестантской церкви (1959–2014), со многими статистическими таблицами и цифровыми данными. Литургика представлена статьями о молитве (1141 слл.), богослужении II (1569 слл. и 1875 слл.), обрядах (1840 слл.), возложение рук (1832 слл.) и друг. По русскому сектоведению имеется довольно слабая заметка Zsch (агпаска) о духоборцах (166 слл.). Мне осталось упомянуть еще о статьях по истории богословской науки, изображающих нам то жизнь и труды отдельных представителей богословия, то деятельность теологических факультетов при европейских университетах, то, наконец, историю целых направлений: срв. статьи: Ignaz V. Döllinger (старокатол. теолог 98 слл.,), Р. Drews (проф. в Галле), L. М. О. Duchesne (франц, историк церкви), Eerdmans и Gunning (голландские богословы), G. Th. Fechner, Н. Gunkel (берл. проф.), W. Herrmann (ев.-лютер. богослов) A. Harnack (известный берлинский историк церкви); Dorpat, Erfurt, Erlangen, Frankfurt a. 0., Freiburg, Giessen, Göttingen, Graz, Greifswald, Halle, Heidelberg, —401— Helmstedt, Helsingfors (срв. также ст. Faknltäten, theol. 813 слл.); гронингенская (голландская) школа в теологии (1710 слл.) и т. под. |
|
|
