| 17: «...иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». Наиболее ярко Отцовство Бога в отношении Иисуса Христа описывается в Евангелии от Иоанна. Отцовство Бога понимается здесь в абсолютном и подлинном смысле. Ближайшей параллелью к такому пониманию в синоптических Евангелиях является Мф 11. 25-27 - стихи, в к-рых присутствуют выражения и «Отец», и «Отец Мой». Выражение «Сын Божий» не рассматривалось в дохрист. иудействе как синоним Мессии. Лишь в новозаветных текстах присутствует такое отождествление. Наиболее важным свидетельством является исповедание ап. Петра: «Ты - Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16. 16, ср.: Мк 8. 29-30; Лк 9. 20). Истинное понимание смысла Богосыновства Спасителя было открыто ученикам Христовым после Его Воскресения. Но поскольку Сам Христос во время Своего земного служения обращался к Богу как Отцу (исторически для ветхозаветной и иудейской традиции беспрецедентным образом), Его ученики еще до Воскресения и Пятидесятницы не могли не пытаться осмыслить характер этих особых отношений. Др. свидетельство - суд у Каиафы, когда на вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» - Спаситель отвечает положительно (Мф 26. 63 сл.; Мк 14. 61 сл.; Лк 22. 67 слл.). Лк 4. 41 - еще одно место в синоптических Евангелиях, в к-ром одновременно присутствует упоминание Сына Божия и Христа - в признании бесов. Иисус Христос обращался к Богу не просто «Отец», чему могут быть найдены нек-рые параллели в иудаизме, но «Авва» («папа»), что совершенно уникально и беспрецедентно. В иудейской традиции новозаветного времени было немало форм обращения к Богу, но не было обращения «Отец». Слова, произносимые в отчаянии,- (Ис 63. 16, дважды; 64. 8), или (Иер 3. 4), или царская привилегия обращения к Богу (Пс 88. 27, упомянутые в Сир 51. 11 (евр.)) - суть исключения. В поздней ветхозаветной лит-ре присутствуют лишь отдельные примеры использования πτερ (греч.- отец) как обращения к Богу (Сир 23. 1, 4; 3 Макк 6. |
| 42 Внимание переключается на следующую страницу Евангельской истории – Рождество Христово, вновь по Евангелию от Луки ( Лк.2:8–16 ). Перевод: «Пастухи услышали ангелов, воспевающих пришествие Христово во плоти, и придя (текше) как к Пастырю, видят Его как непорочного Агнца, Который во чреве Марии возрос как на пастбище (упасшася). Воспевая Ее, они возгласили: Радуйся…» 43 Как и в начале 4го икоса, Христос именуется одновременно и Агнцем, и Пастырем. И то, и другое наименования мы встречаем в Новом Завете («Агнец» – Ин.1:29 ; 1Пет.1:19 ; особенно много в Откр.; «Пастырь» – Мф.25:32 ; Ин.10:11, 14 ; 1Пет.2:25 ; Евр.13:20 ). Такая двоякость выражает два аспекта служения Иисуса Христа: как Агнец, Он приносим в жертву, подобно тому, как приносили в Ветхом Завете в жертву Богу ягнят, агнцев (ср. Ис.53:7 ). И, как Сам Бог, Он есть Пастырь, пасущий, т. е. питающий и оберегающий верующих, как Своих овец. 44 Словесными (т. е. разумными, мыслящими) овцами именуются люди в их отношении к Богу как к Своему заботливому Пастырю. Двор с овцами есть образ Церкви или народа Божия – общины верующих в Бога как в Своего Пастыря. Подобный образ довольно часто встречается на страницах Священного Писания , как Ветхого ( Пс.22:1–2, 78:13 ; Иер.23:1–2 ; Иез.34 и др.), так и Нового Завета ( Мф.10:6, 18:12–13 ; Ин.10:1 слл.). Богородица метафорически именуется двором словесных овец, ибо из Нее родился Христос-Пастырь, через Которого мы входим в Церковь, как во двор овчий. 45 Зло в его духовном измерении есть вражда с Богом, а конкретные проявления зла – невидимые враги Бога и человека. Бог, пришедший в мир через Пресвятую Деву, побеждает зло и доставляет им (врагам) мучение. 46 Пара хайретизмов, зеркально соответствующих друг другу по смыслу: Бог соединяется с человеком, и потому вместе радуются и ликуют ангелы (небесные) с человеками (земными). Слова «ликовать», «лик», от которых образовано «сликовствуют», имеют в виду хор или даже хоровод – праздничное пение с танцем. В славянском языке слово «лик» имеет значение «хора». |
| «Es glänzet der Christen inwendiges Leben: Sie wandeln auf Erden und leben im Himmel». Вот почему в Новом Завете благо-спасение изображается двояко: то, как настоящее, то, как будущее обладание. В первоапостольской церкви и у ап. Петра ударение более делается на будущем наследии спасения, у ап. Иоанна – более на настоящем его обладании. Σωτηρα, по первоапостольскому воззрению, достигается впервые во время второго пришествия Христа ( Деян.2:21 ; 1Пет.1:5:9 ), но для σωζμενοι спасение есть уже реальность, ощущаемая в настоящей жизни, потому что оно обеспечено для них Духом Божиим и их непосредственным общением со Христом ( Деян.2:38 ; 1Пет.3:21 ). С другой стороны, Иоанновская ζω ανιος есть настоящее обладание ( Ин.17:3 ), но эта вечная жизнь не переходит в какое-то имманентное 48 понятие, не мыслится реальностью, вполне пребывающей уже теперь, но реальностью, которая вполне осуществится только в будущем ( Ин.5:28 и далее; Ин.6:40; 11:25 ; 1Ин.3:2 ). И у ап. Павла оправдание изображается также с двух сторон: оно получается верующими уже теперь, составляя настоящую и действительную основу христианской жизни ( Рим.3:21 и далее; Рим.5:1 ; Гал.2:15 слл.), но всецело оно станет собственностью людей в будущем, во второе пришествие Христово. Также и сыновство и избавление есть для ап. Павла отчасти настоящая, отчасти будущая реальность ( Гал.4:5 ; Еф.2:4 ; Рим.8:15; 3:24 ). И в учении о царстве Божием как у ап. Павла, так и у самого Иисуса Христа, есть эсхатологический элемент. Царство Божие – всеобщее и конечное – есть будущая реальность, осуществляемая вполне на небе (βασιλεα τν ορανν – ср. и Ин.18:36 ), но в то же время оно возможно и теперь ( Лк.17:20 ; Мф.10:15 ). Таково было настроение первых христиан. Они чувствовали в себе преизобильно благодать возрождения. Они нашли удовлетворение своим запросам. И больше им ничего не было нужно. Евангелие было для них концом истории, тогда как для нас оно является только началом нового миропорядка. «Новая влага широкой волной вливалась в измученные души и наполняла их восторгом абсолютного преображения, превращавшего все прежние отношения... |
| В настоящей связи это наблюдение представляет интерес потому, что расположение материала по седьмеричному принципу для Мф. не характерно·. Так, блаженств в Мф. (ср. Мф.5:3–12 ) не семь, как иногда думают 76 , а девять или восемь, если их свести к основному ядру стт. 3–10 77 . В гл. XIII формула «подобно Царство Небесное» (μοι θη βασιλε α τ ν ο ραν ν в ст. 24 и μο α στιν βασιλε α τ ν ο ραν ν в стт. 31, 33, 44, 45, 47), которою вводятся притчи о Царстве, повторяется шесть раз. Если присоединить к этим шести притчам предваряющую их притчу о сеятеле (стт. 3 слл.), общее число притч возрастет до·семи, но с заключительною притчею о книжнике (ст. 52) дойдет до восьми. В отрывке Мф.5:21–48 толкованию подвергаются шесть заповедей ветхозаветного закона. В Мф.6:1–18 , как об этом была речь и в первой статье 78 , учение о праведности раскрывается в трехчлене милостыни, молитвы и поста. В отрывке Мф.24:42–25:46 призыв к бодрствованию, которым заканчивается эсхатологическая речь, выражен в пяти приточных образах. Даже в Мф.1:17 , отмечая с особым ударением, что в приведенном им родословном древе Иисуса Христа насчитывается три раза по четырнадцати родов, Евангелист, хотя и приводит число, кратное семи, но не делает и попытки разложить его на его множители. Мы можем согласиться с Лундом 79 , что Евангелист Матфей обнаруживает склонность к числовым комбинациям. Но заслуживает внимания, что в приведенном перечне, покрывающем все Евангелие, седьмерица просто отсутствует. Есть одно исключение: обличительная речь против фарисеев ( Mф. XXIII ). В своей основной части (стт. 13–31) она построена, как седьмикратное возглашение «горя» (ср. стт.13 80 , 15, 16, 23, 25, 27, 29). Но заслуживает внимания, что, в отличие от других больших речей Мф., она не заканчивается характерною для Первого Евангелиста заключительною формулою (ср. Мф.7:28, 11:1, 13:53, 19:1, 26:1 ), которая тоже, кстати сказать, повторяется в Мф. не семь, а пять раз. Если в построенной Евангелистом Матфеем системе учения Христова эта формула отмечает основные части системы, позволительно думать, что обличительная речь против фарисеев не была компилирована Евангелистом из доступных ему материалов, но дошла до него в готовом виде. Принимая этот вывод, мы приходим к неожиданному результату: единственная, наряду с М. Г., седьмерица Мф. обязана своим происхождением не Евангелисту. |
| «Эта связь находит выражение в разных образах. Сатана появляется как управляющий войском (Лк. 10, 19) или даже царством (Мф. 12, 26 и пар.); бесы — его солдаты . В Мф. 10, 25 Иисус пользуется игрой слов, называя сатану хозяином дома (be’el zebul), которому подчиняется челядь» . Установление Царства Божия — главное дело Иисуса — заключается в преодолении власти сатаны, победе над ним. Демонстрацией этой одной победы являются многочисленные победы над болезнями — бесами. Это ярко видно, например, в Евангелии от Марка, где о победе над сатаной говорится наиболее часто , а первым, то есть «программным» общественным деянием Иисуса является чудо изгнания беса, описанное как битва (см. Мк. 1, 23-28) . Проповедь Иисуса выглядит как собирание армии Своих учеников, посвященных в «заговор» , чтобы вместе с Ним противостоять власти сатаны и одолеть ее: «Он посылает их провозглашать Царство и дает им власть над злыми духами (Мк. 3, 14 слл.). Власть над духами постоянно упоминается в напутственных логиях при посылании учеников и даже является одним из отличительных признаков этого напутствия (Мк. 6, 7 и пар.; Мф. 10, 8; Лк. 10, 19 слл. ср. Мк. 6, 13 и пар.; Мф. 7, 22; Лк. 10, 17). Это — древнее предание, так как напутственное задание первохристианских миссионеров звучало иначе, имея христологическое содержание. Ликующий возглас, которым Иисус отвечает на сообщение возвратившихся учеников о том, что духи отступают перед их словом: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10, 18), показывает, почему Он придавал столь большое значение изгнанию бесов» . О новизне победной вести Иисуса говорит то, что «в иудаизме того времени аналогий для этих изречений не существует; об одолении сатаны, которое начинается уже сейчас, не знают ни синагога, ни Кумран. Конечно, все это звучит парадоксально и очевидно только верующим. Сатана еще властвует. Поэтому e)/rga [дела] не узаконены; они могут восприниматься и как дело рук дьявола (Мк. 3, 22). Но там, где верят Иисусу, царит ликование, пронизывающее весь Новый Завет: власть сатаны сломлена!» |
| 22-27; Ис 11. 6-9; 48. 11). Постепенно в священной истории ВЗ развивается учение о праведном «остатке Израиля», который в силу неотложности данных Богу обетований будет спасен и преодолеет все исторические катастрофы. Опыт спасения, осуществляемый в «остатке Израиля» (Ис 10. 20 слл.; ср.: 28. 5; «остаток Иосифов» - Ам 5. 15), впосл. восполняется учением НЗ о спасении избранных (Мф 22. 14; ср. также моление Христа Богу Отцу об избранных - Ин 17. 24-25). После разрушения Иерусалима и гибели исторического царства мессианские чаяния и связанная с ними надежда на спасение приобретают в Богом избранном народе все более выраженный характер. Совершитель этого спасения, грядущий эсхатологический Царь, также именуется Спасителем (LXX Зах 9. 9), ибо Он спасет угнетенных (Пс 71. 4, 13). Надежда на приход Мессии, ожидание Его спасительных деяний являются основной темой ВЗ, ключом к его пониманию. Представление о спасении как спасении от греха и его последствий содержится в более поздних текстах ВЗ, в учении о Мессии как страждущем Рабе Господнем, претерпевающем страдания за грехи народа (Ис 53. 6-11). Лишь в поздних библейских книгах эллинистического периода спасение понимается как примирение с Богом и прощение грехов (см.: Дан 12; 2 Макк 7); формируется учение о смерти праведника (Прем 1. 15; 2. 16-20) и ее искупительном значении (2 Макк 7. 18; 37-38; 4 Макк 6. 28-29; 17. 22). В ВЗ спасение связывалось с Судом Божиим и отделением праведных от грешников (см. рассказ о потопе - Быт 6-8). Эта особенность сохраняется и в НЗ, напр. в эсхатологических притчах Спасителя об овцах и козлищах (Мф 25. 32-33). Весть о спасении возвещает о Боге, Который придет спасти Свой народ (Ис 35. 4): не только Израиль, но и «все концы земли» (Ис 45. 22). Спасение - это главное дело Его победной правды (ср.: Ис 63. 1), и, чтобы ее осуществить, Он пошлет Своего Раба (Ис 49. 6, 8). Множество аспектов, раскрывающих тему спасения в ВЗ, нашли воплощение в служении Господа Иисуса Христа. В Е. Иисус Христос предстает Спасителем, исполняющим миссию, к-рая в ВЗ принадлежит Господу. |
| …скорее рабской, чем свободной.— Эти слова Августина (Lib., II, 8, 23.- In: PL, 44, 689), возможно, и побудили Лютера дать своему сочинению название «De servo arbitrio», хотя, конечно, немалую роль здесь играет и полемический задор (у Эразма «О свободной воле», у Лютера- «О рабской воле»)). Магистр Сентенций - почтительное упоминание Петра Ломбардского; см. примеч. 286. См.: Тит., 3, 5. Прем., 15, 14-18. …до греческих календ…— То есть отложить па неопределенно долгий срок; это выражение соответствует русскому «после дождичка в четверг». («Календы» у римлян - первое число каждого месяца. У греков уе было такого обозначения первого дня.) Пс., 4, 7. Пс., 64, 6. См.: Лк., II, 23. См.: 1 Кор., 1, 20. См.: примеч. 288. WA, 1, 359 сл.; WA, 7, 142 сл. Ср. 13-й тезис Гейдельбергских тезисов 1518 г. и «Assertio omnium articulorum…» 1520 г. С учением Уиклифа Лютер познакомился из решений Коустанцского собора. Речь идет о Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова. См.: Лк., 3, 1: «…когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…». В оригинале сравнение, связанное с музыкой: «quid disdiapason conveniat» («из другой октавы»). Быт., 1, 26. См.: Рим., 3, 20. Мадианитяне - потомки Мадиана, четвертого сына Авраама (См.: Быт., 25, 2); арабское племя. Согласно библейскому повествованию, вместе с некоторыми другими народами мадианитяпе хотели ввести израильтян в идолослужение (См.: Чис., 22. 4, 7; 25, 1 сл.) См.: Суд., 7, 22. См.: Еф., 2, 8. Быт., 4, 7. Исх., 20. 3; 13. Втор., 30, 5; 9. Рим., 3, 20. …из больших конкорданций…— «Конкорданция» — книга с цитатами из Библии, расположенными в алфавитном порядке… Тривиум (лат.) - «трехпутье» лектики и риторики, т. е. Школьная подготовка к более высоким штудиям. …пока поднесешь кусок ко рту.- Поговорка; ср.; Адагии, 12. Втор., 30, 2; 15 слл. См.: Еф., 2, 1. См.: Пс., 34/33, 19. См.: Лк., 4, 18. См.: Ис., 61, 1. См.: Лк., 4, 18. Ис., 1, 19. Ис., 21. 12. Ис., 45, 42. Там же. 52, 11 сл. Иер., 15, 19. Зах., 1, 3. Мф., 22, 37. …Левиафан Диатрибы…-см… Иов, 40, 20 ел.; Левиафан-огромное чудовище, обитающее в воде. В Библии говорится о «левиафане, змее прямо бегущем, и о левиафане, змее изгибающемся» (Ис., 27, 1), |
| 19-21), сокровища - то, на что человек возлагает свое упование, с чем связывает свою безопасность и чему он вверяет себя. Собирание сокровищ требует от человека особых усилий и заботы. Эта забота является не необходимой осмотрительностью, но движимым страхом усилием к приобретению имущества, к-рое бы гарантировало спокойную жизнь (ср.: Мф 6. 25 слл.). Чтобы освободить человека от этой заботы, Иисус Христос указывает сначала на благость и верность Творца: «...Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом», а потом на грядущее Царствие Божие: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6. 32-33). Т. е. запрет собирания сокровищ и осуждение заботы в конечном счете имеют целью призвать всех к покаянию. Но это покаяние достигается через следование Иисусу Христу. 5. Отношение Иисуса Христа к богатству и бедности значительно отличалось от бытовавших представлений. Фарисейский раввинизм связывал вопрос об имуществе с представлениями о праведности. Праведник должен радоваться имуществу и богатству как награде за свое благочестие. Хотя и богатые могут быть неправедными, напр. те, к-рые не поступают по закону и не подают милостыни, соразмерной их богатству ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 818-819, 826 sqq.). В Кумране отношение к богатству было нетерпимее. Осознавая, что стремление к обладанию делает людей своими пленниками и отягощает межчеловеческие отношения, члены кумран. общины пытались освободиться от этого путем реформирования социального устройства. Вступающий в общину передавал ей все свое имущество (1QS 1. 11-13). Коллективное хозяйство призвано было освободить членов общины праведников от бремени мамоны, которая неправедна по сути, чтобы они были готовы к предстоящей священной войне против неправедных. Отношение Иисуса Христа принципиально иное. Его проповедь содержит не старую, поверхностную и тривиальную социально-экономическую критику богатства, но новую, благую весть о приблизившемся Царствии Божием. Евангельские речи, направленные против богатства, касаются всех и каждого в той мере, в какой человек хочет обезопасить себя, опираясь на свое имущество. |
| 21 слл.). Отчасти Христос соглашается с законом, но углубляет его положения (об убийстве и гневе (1-я антитеза), о прелюбодеянии (2-я антитеза) и любви к врагу (6-я антитеза)), однако мн. заповеди - о разрешении на развод (3-я антитеза), о допущении клятвы (4-я антитеза) и о воздаянии - Иисус Христос столь же абсолютно отвергает. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Буквально истолковывая ветхозаветные пророчества, Христос нередко приводит их как обоснование Своих действий (Мф 12. 2-5; 15. 4, 7-9; 19. 4; 21. 23; 22. 32, 37 и др.) или как подтверждение Своего мессианского достоинства (Мф 15. 24; 16. 27; 21. 41-44; 22. 42-45; 24. 15, 30; 26. 24; Лк 4. 21; 24. 46). Он указывает в событиях израильской истории прообразы, нашедшие исполнение в Нем и Его служении. Так, Он упоминает служение прор. Ионы и его 3-дневное пребывание во чреве кита (Лк 11. 29-30), покаяние ниневитян (Мф 12. 41), состояние людей перед потопом (Мф 24. 37) и др. события ветхозаветной истории. В целом ВЗ рассматривается Им как приготовление к НЗ, принесшему обещанное в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей (Ин 8. 56). II. Ап. Павел в посланиях сформулировал ряд герменевтических подходов, ставших фундаментальными для христ. толкования Писания, в частности выработанные им категории христологического понимания ВЗ. Нек-рые особенности подходов ап. Павла связаны с тем, что прежде он был убежденным фарисеем (Гал 1. 13-14; Фил 3. 5-6), книжником, учившимся в иерусалимской школе Гамалиила I (Деян 22. 3), последователя раввина Гиллеля , к к-рому восходит первое составление правил галахического толкования закона (Тосефта, Санхедрин 7. 11). Подобно приемам галахического толкования, он допускает распространение смысла заповеди на сходные предметы, но при этом никогда не отрицает начального, буквального смысла. Так, заповедь, охранявшую рабочий скот («Не заграждай рта у вола молотящего» - Втор 25. 4), он понимает как имеющую отношение и к работающим людям (1 Кор 9. 9): если Бог заботится о животном, то тем более мы должны быть сострадательны к труждающимся ( Глубоковский Н. Н. Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу. СПб., 1905. Кн. 1. С. 199-203). Его фарисейское воспитание проявляется и в том, что он использует иудейские предания, не зафиксированные в евр. тексте ВЗ. Так, в Гал 3. 19 он утверждает, что закон Моисеев «преподан через Ангелов», что отражает древнейшее иудейское предание (ср.: Втор 33. 2 (LXX)) (Там же. 190-191, 194-199). |
| К области догматического богословия относятся статьи о Пресв. Троице (собственно Триединстве, Dreieinigkeit, 146 слл.), о Боге (Gott III, 1550 слл.) и доказательствах Его бытия —399— (Gott IV, 1558 слл.), о Язычестве (Heidentum, 2015 слл.), Эсхатологии (622 слл.) 548 Догматике (106 слл.) и друг. В сферу нравственного богословия входят ценные работы об эгоизме (Egoismus, 195 слл., Titius), о браке (Ehe II), чести (Ehre 227 слл., G. Naumann), присяге (Eid 239 слл., Scheel), этике (Ethik 653–672, Titius), совести (Gewissen 1405 слл.) 549 и т.д. Для историка христианской церкви представляют большой интерес такие статьи, как Диссиденты (90 слл. Förster), Доминиканцы (117 сл., срв. Hastings IV, 1187 слл.), Донатизм (120 слл., Scheel), Францисканцы (987 слл.), Григорий I–XVI (имена пап), ценная статья Bousset «Heidentumchristentum» (1930–1959), посвященная внутреннему развитию Христианства на языческой почве приблизительно от кончины св. апостола Павла до расцвета апологетической литературы (ок. 150 г.), а также, крупные статьи с географическими заголовками, как Англия (339–365), Гессен (2159–2194), Франция (954–980). Религиозному сознанию язычества посвящены статьи о древнегреческой религии W. Kroll’я (Griechenland I, Religion 1666–1688), о германской религии (Н. Fischer’a 1328–1336), Диоскурах (G. Löschke 83–84), очаге (Е. Lehmann, 2121–2122), рождении (Geburt, 1186, его же, срв. статью Birth у Hasmingsa op. cit. II, 635 слл.) и фетишизме (879: приведена лишь специальная литература; срв. Hastings V, 894 слл.). На долю II-ro тома нашего Словаря выпал ряд статей трактующих о важных направлениях и проблемах философии: таковы Дуализм (158 слл. Steinmann), Эмпиризм (318), Энциклопедисты (414 слл.), Эпикурейцы (419 слл.), Теория познания (Erkenntnistheorie 444–459 Е. W. Mayer), Эвдемонизм (682 слл.), Гностицизм (1478 слл.), равно как и статьи, посвященные выдающимся представителям европейской мысли, – Гегелю (1916 слл.), И.Г. Фихте (888 слл.), Куно Фишеру, Гассенди, Фейербаху, Эд. ф. Гартманну, Гюйо (I. М. Guyau), Гербарту (2110 слл.) и друг. 550 . |
|
|
