| Пастыреначальник предсказал пастырству и скорби на земле, и великое утешение словами: Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16:22). Эти мысли, как звезды ночью, сияют в течении времени, когда пропадают ночные тени и возвещают наступление Вечного Дня в единении со Христом. В моменты испытаний пастырю содействует Сам Дух Святый. В прощальной беседе Спаси-тель отечески нежно сказал ученикам: Дети! Недолго Мне быть с вами… Еще много имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину (ср.: Ин. 13:33; 16, 12—13). Утешитель, Дух Святый, призван Сыном для вспомоществования или благодатного содействия в гнетущих несчастиях пастырских и общечеловеческих. Он защищает невидимою рукою пастырей и высокою мощью отражает от них полчище искусительных мыслей и море пенящихся скверных страстей. Поэтому они не должны страшиться и бежать от продолжения Христова служения, но психически возвышаться от уверенности в успехе своего дела. Пастырю никогда не следует унывать, так как каждое горчичное зерно может превратить-ся в ветвистое дерево (см.: Мф. 13:31—32). Взаимоотношения пастырей Единодушие в пастырях Проникнутый любовью пастырь должен рука об руку идти с другими пастырями, бороться со злом силою добра, наступать на него ради устроения Царства Божия в сердцах людей (см.: Мф. 13:24—30). Борьба за добро против зла, страстей и греха всей тяжестью обрушивается на пастыря. Как на войне согласные действия полководцев дают единодушный отпор врагу, так и в духовной войне. Чтобы такого успеха не было, злой дух прежде старается несогласиями разъединить пастырское сословие, чтобы оно не могло одними устами и одним сердцем славить Пресвятую Троицу и пастырствовать. Искушение на почве зависти и честолюбия Поэтому пастырю надо всегда иметь в виду борющегося с ним диавола, знать употребляемые им для разъединения козни и истинный смысл пастырских взаимоотношений. Из Евангелия известно, что как только апостол Петр от Отца Небесного получил внушение исповедовать Господа Спасителя Сыном Божиим, так сатана не преминул тут же внушением направить мысль Апостола к убеждению Спасителя не страдать в Иерусалиме, за что Петр по имени внушавшего ему зло назван сатаной. Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (ср.: Мф. 16:23). Несомненно, тот же враг внушил сыновьям Зеведеевым, Иакову и Иоанну, искать первенства среди Апостолов. И они, как Петр, высказали свою просьбу после предсказания Господом Своего Крестного подвига (см.: Мк. 10:35—37). |
| Мф. 10:38 ; см. примеч. к Лк. 9:23 . Мф. 11:25 ; см. примеч. к Лк. 10:21 . Мф. 12:30 . Иже нест со мною, на мя есть: и иже не собирает со мною, расточает. Штундисты говорят: укажите в нашем учении что-нибудь такое, что было бы противно Христу в Его повелениям; тогда мы сознаемся в заблуждении и грехе. Мы на это ответим им: если бы даже вы ни в чем не погрешали против содержащихся в Свящ. Писании заповедей Христа, то и тогда вы были бы все-таки противниками Христа. Противником Христу бывает не только тот, кто – против Христа и Его заповедей, но и тот, кто – не со Христом, – не только тот, кто в противность Христу расточает, но и тот, кто вместе с Ним не собирает. А вы? вместе ли вы со Христом? Христос уже 19 веков собирает людей в Свою Церковь , а штунда явилась всего лет тридцать тому назад. Явившись так недавно, что стали делать штундисты? собирать ли людей туда, куда собирал доселе Христос? Нет; они потянули в сторону, говоря, что только они поняли истину, как-будто доселе Христос не призывал к Себе людей, свидетельствуя им истину. Итак они не со Христом, собиравшим и собирающим людей в Свою Церковь , а кто не со Христом, тот против Него, расточитель достояния Его. Мф. 12:32 . Иже речет (хулу) на Духа Святаго, не отпустится ему, ни в сей век, ни в будущий. Господь ясно различает прощение грехов в сем веке от прощения в будущем. Первое подается согрешающим христианам чрез пастырей Церкви ( Мф. 16:19 ; Мф. 18:18 ; Ин. 20:23 ) и доказывается иногда видимыми знамениями милости Божией, дарованием прощенному грешнику временных благ (ср. 2Цар. 6:10–12 ); а второе (прощение грехов в загробной жизни) подается непосредственно, по молитвам Церкви, и сопровождается улучшением загробной участи. Мф. 12:48–50 ; см. примеч. к Мк. гл. 3:33–35. Мф. 13:24–30 ; Мф. 13:37–43 . Изложенная здесь притча о плевелах показывает, что в Своем Царстве, которое есть Церковь , Господь терпит согрешающих. Что речь идет здесь именно о Царстве Христовом, видно из начала притчи: «Царство небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем» ( Мф. 13:24 ). Что под «добрым семенем» разумеются «сыны царствия», «праведники», а под плевелами, которые всеяны врагом, «сыны лукавого» (ср. Ин. 8:44 ), «делающие беззаконие», – это видно из объяснения притчи, преподанного Самим Христом ( Мф. 13:38, 41–43 ). Грешники будут пребывать в Церкви Христовой до самой «жатвы», под которой разумеется «кончина века» ( Мф. 13:39 ). Господь воспрещает извергать их по тому побуждению, которое изложено в словах: да не когда восторгающе плевелы, восторгнете купно с ними и пшеницу ( Мф. 13:20 ). Это должно быть понимаемо не в том смысле, будто Господь и Его служители не могут отличить грешников от праведников, но в том, что и грешники чрез покаяние могут соделаться достойными спасения, люди, утратившие достоинство чад Божиих, могут чрез перемену своего нрава снова возвратить его себе ( Мф. 18:15 ). |
| Пост перед праздником Успения Божией Матери есть лучшее выражение благоговейного почитания христиан к Той, Которая смирением и чистотою жизни обрела неизреченную благодать у Бога и Которая, по преданию, всю Свою жизнь, особенно после извещения о кончине, провела в подвигах поста и молитвы. С древних времен также христиане постились перед днем св. апостолов Петра и Павла 280 , воспоминая, как апостолы постились во время великого служения своего ( Мф. 9:15 ; Деян. 13:2; 14:23 ; 1Кор. 9:27 ) 281 . Впоследствии пост утвержден законом Моисея и через других пророков ( Лев. 16:29–31; 23:27–32 ; Чис. 29:7–11 . Ср. Ис. 58:3 ; Иоил. 1:14; 2:12–17 и др.). Из многочисленных примеров честного, добровольного, так сказать, поста представляемых нам ветхозаветною Церковию, достаточно указать на сорокадневный пост Моисея на горе Синайской ( Исх. 34:28 ) и пророка Илии на пути к горе Хориву ( 3Цар. 19, 8 ), на пост праведной Анны Пророчицы ( Лк. 2:37 ) и Предтечи Иоанна ( Мф. 3:4; 11:18 ; Лк. 1:80 ). Начало поста в новозаветной Церкви также древне, как и сама Церковь . Сам Господь научает нас посту. Он освятил употребление его собственным примером и подал верующим пример для подражания, когда, пред вступлением Своим в общественное служение, постился сорок дней в пустыне и «напоследок взалкал» ( Мф. 4:2 . Ср. Мк. 1:13 ; Лк. 4:2 ). Он учил Своих последователей смирению и совершению подвига поста втайне, предостерегая их от иудейских злоупотреблений постом ( Мф. 6:16–18 ). Он одобрял пост, соединенный с молитвою, как средство для изгнания из человека злого духа; «сей род изгоняется только молитвою и постом» ( Мф. 17:21 ). Кроме того, Он указал и начало возникновения постов в Своей Церкви, когда в беседе с учениками Иоанновыми сказал о Своих последователях, что «придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» ( Мф. 9:15 ). Древние христиане, следуя учению и примеру Спасителя, постились, чтобы соделать себя способнейшими к молитве ( Деян. 13, 2 ); постились при начатии важных дел ( Деян. 13:3 ), во время бедствий ( 2Кор. 6:5; 11:27 ) и т.д. Ерма постился, когда хотел получить откровения (Пастырь, Видения II, 2,1. III, 1,2; III, 10, 6–7) 285 . Посты сопровождали покаяние. Это было одно из средств exomologesis’a, т.е. покаянного подвига (Тертул., «О покаянии», гл. 9). Св. Церковь , заповедуя верующим свято хранить ее правила о посте, никого не освобождает от таких правил без особой нужды, будет ли то епископ, или пресвитер, или диакон и т.д., и если она определяет наказание за нарушение постов – духовным низложением, а мирянам – отлучение 286 , то строгий приговор ее вызывается, очевидно, преступным желанием их – самоугождение поставить выше требований благочестия. |
| 31. Ин. 10:31 . Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Ин. 8:59 . Опять: указание на 8:59. – Схватили каменья: греческое выражение здесь сильнее, чем 8:59. Там означается больше угроза, здесь стремление привести эту угрозу в исполнение. Так всё сильнее и сильнее время от времени выражалась злоба против Христа врагов Его! В самом притворе едва ли находились камни, и раздражённым надобно было удалиться за ними на некоторое расстояние и разомкнуть круг, в котором они держали Господа (ст. 24). Может быть, этой минутой воспользовался Господь, чтобы снова соединиться с учениками Своими ради большей безопасности от разъярённых врагов. 32. Ин. 10:32 . Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Ин. 10:25, 7:24 ; Мк. 7:37 ; Деян. 10:38 ; Пс. 108:4 д. Иисус отвечал им: Господь на этот раз не уклоняется от них, как прежде (8:59) и после (10:39), но поражает их таким вопросом, что камни выпадают из рук их, и они невольно укрощаются и смиряются пред этой силой слова и выраженным Им сознанием собственной правоты и неправоты их. – Добрых дел: греческое слово означает понятие не только добрых – благих, благодетельных, благотворительных дел, но дел славных, величественных, поразительных и вместе дел нравственно прекрасных и святых. Указываются сим дела главным образом необыкновенные – чудесные, как и во всех подобных случаях (см. ст. 25 и парал.). – Много: поразительные дела чудесные в Иерусалиме совершены были Господом, о коих упоминает Иоанн, два – исцеление недужного при Вифезде (гл. 5) и исцеление слепорождённого (гл. 9), о других Иоанн просто замечает, что многие, видя чудеса, которые Он творил, веровали в Него ( Ин. 2:23 ). Но, без сомнения, до Иерусалима доходили слухи и о славных чудесах Господа, совершённых Им в Галилее, ибо славою Его как чудотворца полна была вся Палестина и даже окрестные страны, как видно из всех Евангелий. Посему под многими славными делами здесь можно разуметь чудеса, совершенные Им вообще до сего времени. – От Отца Моего: т. е. силою Отца Моего, – выражение, может быть, нарочито употреблённое Господом для указания, что Он не обольститель народа (ст. 25 и прим.) и не силою вельзевула творит чудеса, как распускали слухи фарисеи ( Мф. 12 и далее и парал.). – За которое из них и пр.: в вопросе слышится глубокая скорбная ирония (ср. 2Кор. 12:13 ). Господь знал, что не за добрые в самом деле дела хотят они побить Его камнями, но вместе знал, что эти добрые дела Его они не признают добрыми, иначе объясняют их и тем обманывают свою собственную совесть, и Своим вопросом открывает им истинное положение дела, указывая, что делами Своими Он заслужил совершенно не того, чтобы побивать Его камнями. |
| А. Сандберг считает, что отвержение самаритянами собрания книг евр. пророков могло быть сознательной реакцией на признание этих текстов каноническими в Иерусалиме ( Sundberg. 1964. P. 111). Даже если к моменту окончательного разрыва между общинами «Пророки» почитались в Иерусалиме Свящ. Писанием, все равно «иерусалимская» т. зр. на историю Израиля, к-рая превалирует в историческом повествовании Книг Самуила и Царей, а также в текстах большинства библейских пророчеств, вполне могла привести к отвержению этих книг (а вместе с ними и всего корпуса «Пророков») самаритянами. Но это означает, что дата окончательного разрыва между иудеями и самаритянами (сама по себе достаточно спорная) не может служить terminus post quem для датировки канонизации пророческих книг иудеями. III. Саддукеи. Иосиф Флавий писал, что саддукеи «не признают никаких других постановлений, кроме постановлений закона» ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 1. 4). На этом основании Ориген ( Orig. Contr. Cels. 1. 49) и блж. Иероним ( Hieron. In Matth. 22. 31-32) считали, что канон саддукеев сводился, как у самаритян, к одному Пятикнижию. Но Иосиф Флавий противопоставляет не Пятикнижие остальным книгам Библии, а «Письменную Тору» (Пятикнижие) - «Устной Торе», т. е. фарисейским преданиям. О том, что саддукеи отвергали «Устную Тору» фарисеев, он пишет в Antiq. XIII 10. 6: «Фарисеи, исходя из отеческого предания, заповедали народу предписания, которые не написаны в законах Моисея, а саддукеи отвергают их, говоря, что следовать нужно писаным предписаниям, а тем, что от отеческого предания,- не нужно» (ср.: Деян 23. 8: «...саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое»). Иисус Христос, доказывая саддукеям воскресение мертвых (Мк 12. 26; Мф 22. 31-32), опирается на Исх 3. 6, а не на такие, намного более ясные места в текстах ВЗ, как Дан 12. 2; Иез 37. 1-14; Ис 26. 19. По мнению ряда комментаторов, из этого следует, что для саддукеев аргументация с опорой на Пятикнижие была убедительнее, чем аргументация с опорой на «Пророков» (см., напр.: Luz. 2005. P. 72. Not. 29). Однако аргументация, опирающаяся на книги Закона, могла быть более авторитетной для всех течений иудаизма, даже для тех, которые в принципе признавали авторитет книг «Пророков». |
| 39 И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, 40 потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства. Именно такой акцент на вере и есть один из тех моментов, что вводят Евр. в корпус Павлова наследия. Достойно внимания и то, что в начале этого длинного пассажа дается единственное в Библии определение веры («единственная формальная дефиниция на весь Новый Завет» ): Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11, 1). Имеет смысл привести это высказывание в других переводах. По-славянски: же вёра и3пова1емыхъ u3зbэщe1hie, веще1й w3блuчe1hie неви1димыхъ. ЕК: «Вера же есть твердое убеждение в том, на что мы надеемся, подтверждение того, чего мы не видим». Приведенная 11-я глава Евр. также не осталась без внимания Православной Церкви. С некоторым сокращением ей нашли место в качестве Апостола (Евр. 11, 9-10. 17-23. 32-40) на праздничном богослужении Недели святых отец, т. е. воскресенья перед Рождеством Христовым , посвященном памяти предков Христа — как по плоти (Евангельское чтение — родословие Иисуса Христа по Мф. 1), так и по духу, по вере. § 17. Соборное Послание ап. Иакова Соборное Послание ап. Иакова стоит первым в ряду Соборных посланий. Озаглавленное авторитетным именем ап. Иакова (правда, не сразу ясно, какого, но как утверждает Церковное Предание, первого епископа-предстоятеля иерусалимской матери-церкви ), оно содержит очень веские суждения и увещания, особенно в области христианской общественной нравственности и социального служения. 120. Кто такой Иаков — автор Иак.? Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа... (Иак. 1, 1) так обозначается себя автор Иак. Из этого краткого представления никак нельзя вывести какого-либо точного указания, какой Иаков имеется в виду. Однако методом исключения все же делаются некоторые более определенные выводы. В Новом Завете упоминается несколько человек с этим именем. Двое из них — Иаков, брат ап. Иоанна Богослова (Мф. 4, 21; 10, 2 и др.) и Иаков Алфеев (Мф. 10, 3 и пар.) — были среди двенадцати учеников Христовых. Если о втором — Иакове Алфееве — кроме имени мы ничего более не знаем , то о первом можно сказать гораздо больше. Он и его брат ап. Иоанн были сыновьями Зеведея, из чего сразу же следует, что они не были родственниками Иисуса. Христос дал им собственное содержательное прозвище — Воанергес, т. е. «сыны громовы» (Мк. 3, 17; ср. Лк. 9, 54). Вместе с Петром оба брата удостоились быть свидетелями наиболее значимых моментов евангельского служения Иисуса — Его Преображения на горе (см. Мф. 17, 1 и пар.), Гефсиманского борения (см. Мф. 26, 37 и пар.) и др. (см. Мк. 5, 37; Лк. 8, 51). Об этом Иакове, получившем также прозвище «Великий» , известно, что он погиб по приказу Ирода Агриппы I в начале 40-х годов (см. Деян. 12, 2), что является еще одним аргументом против усвоения ему авторства Иак. Итак, ни один из двух Иаковов, бывших среди Двенадцати, не мог быть автором Иак. |
| Жизнь была свет человеков. Слова свет и жизнь — одни из самых характерных в четвертом Евангелии. Дальше Сам Иисус говорит, что Он есть Жизнь (11:25; 14:6) и что Он есть Свет миру (8:12; 9:5; 12:46). Пролог здесь ничего не прибавляет к содержанию остальной части Евангелия, но лишь указывает на космологический смысл того, о чем затем говорится в плане сотериологии. Эти слова Иоанна глубоко укоренены в учении ВЗ: Бог есть податель жизни (о воскресении мертвых см. Иез 37:1–14; Дан 12:2), источник света и премудрости (Пс 118:130), ср. в особенности Пс 35:10 ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет — отрывок, который почти несомненно имеет здесь в виду Иоанн. Премудрость Божия есть отблеск вечного света (Прем 7:26), она говорит: Кто нашел меня, тот нашел жизнь (Притч 8:35), через нее человек достигает бессмертия (Прем 8:13,17). Источником жизни является также закон — дал им в наследство закон жизни (Сир 17:9); человек имеет в себе столько жизни, сколько он изучает закон — изречение, приписываемое Гиллелю. По учению законников, слова Торы — свет миру; мир сей — время ночи, мрака и смерти, мир грядущий озарит великий свет, в нем верным уготована вечная жизнь и непрестанный день (2 Варух 48:50; Псалмы Соломона 16:6). Слова свет и жизнь играют почти такую же ключевую роль в эллинистической религиозной и философской мысли. Многие популярные верования опирались на мифы, говорившие о борьбе света с тьмой. В первом и тринадцатом герметических трактатах 8 говорится о жизни и свете: бог Нус (разум) характеризуется как Свет и Жизнь, и те же атрибуты присваиваются архетипическому человеку (“от жизни душа, от света разум”, 1:17). Человек, получивший спасение, свидетельствует о жизни и свете (1:32). Вообще одно из ключевых положений гностической мысли заключается в том, что только причастность свету, то есть познанию, может даровать жизнь, то есть спасение. В большей степени, чем ветхозаветный или эллинистический фон, для Евангелиста имеет значение первоначальное Предание, согласно которому Иисус Христос в Своих чудесах, Воскресении и неизменном пребывании среди учеников открывает Себя как Жизнь мира. О символике света в синоптической традиции см. Мф 5:14; Мк 4:21–22; Лк 17:24. Иисус Сам в Себе есть свет и жизнь, и через Него свет и жизнь приходят в мир: Ин 3:15–16; 4:14; 5:24–30; 6:35,63; 8:12; 9 (вся глава об исцелении слепого); 10:10; 12:35–36; 17:3. |
| По одному только человеколюбию воспринял Он нашу плоть, дабы нас помиловать. В этом – единственная причина такого Его домостроительства». Тайна Боговоплощения приносит нам в себе и тайну спасения: ведь цель воплощения Бога – спасение человека и мира от греха, зла, смерти и диавола. Господь Христос пришел в мир «взыскать и спасти погибшее» ( Лк.19:10 ; ср.: Мф.18:11 ), спасти грешников (см. 1Тим.1:15 ; Мф.9:13 ; Мк.2:17 ; Лк.5:32 ), очистить нас Своей Кровию от грехов (см. Рим.3:25 ; 1Ин.1:7, 4:10 ), избавить нас от всякого беззакония (см. Тит.2:14 ), сокрушить смерть и диавола (см. Евр.2:14 ), благодатью научить нас спасению (см. Тит.2:11–12 ), просветить нас, помраченных грехом, и ввести в вечный свет и истину (см. Ин.12:46, 3:19–21, 18:37 ), вновь соединить нас с Богом и даровать нам вечную жизнь (см. Ин.17:21–23, 3:16, 6:40 ). В самом имени Иисус Спаситель (см. Мф.1:21, 25 ), данном Богом, заключена вся сущность спасительного подвига Христа на земле. Спасти людей от греха, зла, смерти и диавола, а через них и всю падшую тварь – вот цель воплощения Спасителя. Богооткровенное учение о спасении как цели воплощения Церковь выразила в вечном Символе веры : «Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». Этой истиной исполнено вселенское чувство и сознание единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, и она источается (букв.: «с силой вырывается».– «Примеч. пер».) из богоносных душ святых отцов и учителей Церкви. Погруженный молитвенно и трепетно в великую тайну Боговоплощения, святой Афанасий Великий говорит: «Мы – причина того, что Он сошел, мы своим преступлением вызвали человеколюбие Слова, и Господь пришел к нам и явился среди людей. Мы, следовательно,– повод к Его воплощению; ради нашего спасения явил Он такое человеколюбие, что воспринял на Себя человеческое тело и явился в нем». «Какова причина того, что Бог ради нас воспринимает человеческое естество? – спрашивает благодатный Богослов и отвечает: – Несомненно, наше спасение. |
| «Αν δ και τον μεστητα πρτον χοντα ν ριθμος πισωρεσας ς ν πιπδψ θς, οτω τν τε πρτον νεργεα τργωνον αποτελσεις αριθμν» — смысл фразы не представляется нам вполне ясным, как, похоже и издателю, так переведшему это место на новогреческий: «ν τν πρτον ποιος χει μεστητα πισωρεσεως αριθμητικς ς εις ππεδον σχμα, ττε τν πρτον αριθμν θ καταστσης νεργς τργωνον…». «Треугольными» в античной арифметике назывались числа кратные трем, так как их можно изобразить графически в виде треугольников. 125 Григорий Богослов, Богословские песни, 3, 57, PG 37, 412А (р. п.: Т. 2. С. 22). Цитата несколько изменена Паламой применительно к потребности момента. 126 В греческом тексте не стоит вопросительный знак, но нам кажется, что без него фраза теряет смысл. 127 Пс. 67:8–9. 128 Иоил. 3:1. 129 Т. е. пустой от благодати. Ср. в Великом покаянном каноне Андрея Критского: «вселишися в пустыню страстей покаянием». 130 См. Григорий Богослов, Слово 31, 25, PG 36,160D–161A (р. п.: Т. 1. С. 457). 131 Ин. 1:14,18. 132 Мф. 3:17; Мк. 1:11; Лк. 3:12. 133 Ин. 1:33. 134 Ин. 1:32. 135 Точное изложение православной веры, 1, 8, op. cit., 8, 172–173 (р. п.: С. 21 (93)). 136 Ibid., 1, 13, op. cit., 13, 88–89 (р. п.: С. 40 (112)). 137 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, PG 75, 601C. 138 Ibid., PG 75, 580C. 139 Григорий Великий, Dialogi, II, PL 66, 203B. В PL 77, 145–146, прим. XXVI, говорится, что греки испортили оригинальную рукопись «Диалогов». Иоанн Диакон обвиняет Фотия во вставке и замене «et Filio» на «et in Filio maneat» (примечание издателей). 140 Пс. 35:10. 141 Дионисий Ареопагит, Послание 9,1, С. 828 (р. п.: С. 829). 142 Источник цитаты не обнаружен. 143 Ин. 15:26. 144 Григорий Богослов, Слово 20, 7, PG 35, 1073А (р. п.: Т. 1. С. 301). 145 Его же, Слово 31, 12, PG 36, 145D–148A (р. п.: Т. 1. С. 450). 146 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 33, PG 75, 569A. Св. Григорий несколько изменяет здесь цитату из св. Кирилла, которая в оригинале выглядит так: «останется [принадлежащим] Ему в собственном смысле слова [понимаемое выражение] «от Него», по причине того, что Он — от сущности Отца. Впрочем, [оно] подойдет и к ним [т. е. сущим], по причине того, что от Бога к бытию устремились не сущие, через Сына конечно». 147 |
| Девятая глава представляет собой, с одной стороны, простой и художественно совершенный рассказ об исцелении слепоты и с другой — разработку богословской темы, заданной словами Иисуса Я свет миру (8:12). Чудо выступает как знак и подтверждение истинности слов, в том числе слов о том, что со Светом в мир приходит суд и разделение (3:19–20; 12:35–36,46). Здесь Христа никто не просит об исцелении, Он действует Сам и использует метод, сходный с теми, к которым прибегали современные Ему языческая медицина и магия. Согласно античной греческой надписи, известной из трактата Дж. Меркуриали XVI в., “Валерию Аперу, слепому солдату, бог открыл, что он должен пойти и взять кровь белого петуха [животное, ассоциировавшееся с Асклепием, богом-покровителем медицины — Реф.] и мёду, смешать из них глазную мазь и в течение трёх дней смазывать ею глаза. И он прозрел, и пошёл и во всеуслышание возблагодарил бога”. В надписи обращают на себя внимание точные совпадения с выражениями Евангелия: ™picr‹sai ‘смазать’, ‘прозрел’, ™l»luqen ‘пошёл’ (в Ин Гlqen); как и в том событии, о котором рассказывает надпись, Евангельское исцеление происходит не сразу. Иисус выступает в этом рассказе как Податель благ человечеству, которое, будучи отделено от Него, не имеет надежды: от века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному (ст. 32). Преодоление слепоты, в отличие, например, от герметических трактатов, изображается не как интеллектуальный прорыв, а как дар жизни и спасения, и стоит в одном ряду с живой водой (4:10; 7:37–38) и хлебом жизни (6:27 и далее). Однако мир, в который пришёл Иисус, таков, что лишь немногие в нём способны понять, в чём они воистину нуждаются. Для других Писание и предания самодостаточны, ср. 5:39–40, поэтому истинный Свет, приходя, ослепляет их, вернее, они сами закрывают на него глаза. Рассказ об исцелении слепого не имеет точных соответствий в синоптических Евангелиях (ближе всего к нему Мк 8:22–26; 10:46–52). Обвинение в нарушении субботы неоднократно звучит в рассказах синоптиков и раньше у Иоанна в эпизоде об исцелении при купальне Вифезда (5:1–18). |
|
|
