| 5-11. О голоде в правление Клавдия (ср. Деян 11, 27-28) сообщает Светоний (Клавдий 18,2), Тацит (Анналы, XII,43), Дион Кассий (История, IX, 11). Флавий пишет, что в Иудее голод наступил при прокураторах Куспии Фаде (44-46) и Тиберии Александре (46-48); см.: Древн., XX, 5, 2. Поэтому посещение Иерусалима посланниками Антиохийской церкви можно отнести примерно к 46 году. 5-12. Ср.: Мк 10, 35-40; Евсевий (Церк. Ист., II, 9) сообщает о том, что Иаков был казнен по доносу и, умирая, простил доносчика, который решил умереть вместе с ним. По мнению О. Кульмана, способ казни может указывать на политическое обвинение: О. Кульман. Многообразные течения внутри первой христианской общины (о мученичестве Иакова, сына Зеведеева). Символ, 1983, с.82. 5-13. Деян 12, 13-17. 5-14. Деян 12, 19-23. Сообщение Луки вполне совпадает с данными о смерти Агриппы у Флавия (Древн., XIX, 8, 2). 5-15. Из Деян 11, 27-30 вытекает, что поездка с пожертвованиями была вторым посещением Павлом Иерусалима после призвания у Дамаска. Между тем в Гал 2, 1 второй поездкой апостол называет ту, что была связана со спором вокруг проблемы крещенных язычников ( " апостольский собор " , Деян 15). Многие исследователи отождествляют эти посещения, полагая, что св. Павел в Гал говорит о событиях, бывших до " собора " . Однако апостол пишет в Гал, что прибыл вторично в Иерусалим через 14 лет после обращения. Исходной точкой для хронологии служит здесь надпись, найденная в Дельфах в 1905 году. Согласно этой надписи, проконсулом Ахайи был с 51 по 52 год Галлион. А из Деян 18, 11-12 ясно, что Павел прибыл в Коринф за полтора года до назначения Галлиона, т.е. около 49 года. Поскольку он приехал туда вскоре после " собора " , то именно этим годом следует датировать иерусалимскую встречу, описанную в Деян 15. Если вычесть 14 лет, указанные апостолом в Гал, то мы придем к 35 году как году его призвания. Но здесь возможна неточность в пределах одного года. Сомнительно, чтобы св. Стефан был убит еще при Пилате (см. прим. 15 к гл.3). Пилат был отозван из Иудеи в конце 36 или в начале 37 года. Значит, этим временем следует датировать событие у Дамаска. Биографы Павла, которые сдвигают дату его обращения к 32 году (чтобы отождествить Деян 11, 27 и Гал 2, 1), не учитывают, что Дамаск перешел в руки царя Ареты (2 Кор 11, 32) только после смерти Тиберия (37 год). То, что ап. Павел не упоминает в Гал своего посещения Иудеи в 45 году во дни голода, может объясняться тем, что эта поездка не имела связи с теми вопросами, которые он обсуждал в послании. С апостолами в этот раз он мог не встречаться, поскольку в 44 году Петр (и Иоанн?) покинули Иерусалим. См.: F. Filson. A New Testament History. L., 1978, p.278 ff. |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| Пс. 56. 8. 20 Пс. 121. 1. 21 См. Мф. 27. 11 и след.; Мк. 15. 1 и след.; Лк. 23. 1 и след.; Иоан. 18. 28 и след. 22 Пс. 49. 16–22. 23 Ср. Мф. 25. 26–27. 24 Ср. Мф. 25. 26–27. 25 Феодосий имеет здесь в виду евангельскую притчу о богатом и Лазаре. — См. Лк. 16. 19–25. 26 Феодосий имеет здесь в виду евангельское чудо воскрешения Лазаря. См. Иоан. 11. 2—45. 27 Имеется в виду Студийский устав. 28 Феодосий имеет в виду эпизод из Книги пророка Исаии, где описывается призвание Исаии к пророческому служению. См. Ис. 6. 1–7. 29 Феодосий имеет в виду чудо, о котором рассказано в Деяниях апостольских: Анания и жена его Сапфира, желая стать членами иерусалимской общины христиан, продали свое имение, но принесли в общину только часть цены, выдав ее за всю полученную сумму; карой за ложь была им внезапная смерть. См. Деян. 5. 1—10. 30 Гиезий, слуга пророка Елисея, был наказан проказой за взятое тайно и с помощью лжи серебро. См. 4 Царств. 5. 20–27. 31 См. Исход. 31. 15–18. 32 См. Исход. 35. 3. 33 Ср. Галат. 1. 8. 9. 34 Пс. 75. 12. 35 Речь идет об обрядовой особенности, которая некоторое время держалась в русской церкви. Как можно понять из ряда летописных упоминаний, из записанных в середине XII b. канонических правил в сборнике, под названием «Вопрошение Кирика», а также из настоящего послания, по русскому обычаю XI–XII bb. пост в среду и пятницу полностью отменялся, если на эти дни приходились праздники господские, богородичные и нарочитых святых; в то время как в Византии уже в в. такая отмена совершалась лишь в праздники Рождества Христова и Богоявления (см.: Макарий (Булгаков). История русской церкви. СПб., 1888. Т. III, изд. 3-е. С. 105–111). Слова «…любо святей Богородици, ли 12 апостолъ…» — в ркп. зачеркнуты и на поле внизу другим почерком написано Рожество Христово и Крещение Господне. Так переписчик данной рукописи поправил Феодосия Печерского вследствии того, что к его времени указанный порядок отмены поста среды и пятка уже перестал практиковаться на Руси. 36 Общая характеристика родителей Феодосия Печерского как людей благочестивых имеется в его Житии. 37 |
| Но Сам Он не сделает греха, не обретется ложь в устах Его, и Он возьмет на Себя наши немощи и понесет болезни; будет уязвлен за наши грехи и мучим за наши беззакония; как овца, Он будет веден на заклание и, как агнец, пред стригущим Его безгласен, дабы язвами Его мы исцелились. Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2–12, 50:6 ; Ин.1:11 ; Мф.8:17 ; Рим.4:25, 5:10 ; 1Кор.15:3 ; 1Пет.2:24 ; Мф.26:63, 27:12 ; Мк.15:28–32 ; Деян.8:32–33 ; 1Пет.2:23 ; 1Ин.3:5 ; Лк.22:37 ; Мф.27:57, 59 ; Ин.10:11–18 ; Мф.20:28 ). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13–15, 11:10 ). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, – когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1–9, 2:2–5, 9:7, 49:6–9, 65:1, 66:19 ). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1–7 ; Мф.2:5–6 ; Ин.7:42 ; Лк.1:33 ). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» ( Иер.23:6 ). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» ( Иер.31:31–34, 32:39–40 ; ср.: Евр.8:8, 10–11 ; Рим.11:27 ; Деян.10:43 ). |
| Возвещаемое Христом приближение Царствия - это апокалиптическое исполнение времен (πεπλρωται καιρς, Мк 1. 15). Однако для евангельской вести о Царстве характерно существенное отличие от традиц. апокалиптической темы 2 веков, наст. и грядущего. В НЗ уже нет их резкого противопоставления. С одной стороны, Царствие Божие откроется после дней скорби (Мк 13. 24), отмщения (Лк 21. 22) и гнева (Лк 21. 23) так, что это увидят все «племена земные» (Мф 24. 30), а с др.- «не придет Царствие Божие приметным образом» (Лк 17. 20), и даже напротив, оно уже присутствует среди людей (Лк 17. 21). Особенно ярко эта «реализованная эсхатология» выражена в Евангелии от Иоанна: «Наступает время, и настало уже» (Ин 5. 25). Человеческая история есть не только путь к последним временам, гибели мира, Суду и Царствию Божию, но и время спасения. Христос возвещает, что спасение уже настало ныне (Лк 19. 9). С Его пришествием закончилось время ожидания и началось время осуществления (Мф 5. 14; Ин 4. 35; Лк 7. 22). И хотя Суд Божий (Мф 25. 31-46) еще впереди, но апокалиптическое разделение мира надвое уже началось (Лк 12. 51; 11. 23). Секира «уже лежит при корне древ» (Лк 3. 9), и лопата уже в руках того, Кто «очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лк 3. 17). Неприятие проповеди Царства и нераскаянность в совершенных грехах навлекают на человека «будущий гнев» (Лк 3. 7). С Иисусом Христом лишь «малое стадо» (Лк 12. 32) - именно так осмысляется в НЗ предсказанный пророками апокалиптический остаток (Ис 10. 20-22; 11. 11; 37. 31-32; Иер 6. 9; 23. 3; Иер 6. 8 и др.). В НЗ получает развитие и др. черта ветхозаветной А.- ожидание нового излияния Духа в последние времена и как следствие этого возобновление пророчеств в Израиле. Иисус Христос, воплощенный носитель Духа (Лк 4. 18-21; Мф 12. 28), обещает ниспослать Его на всех Своих последователей (Лк 24. 49 и Ин 15. 26; 16. 13), что происходит в событии Пятидесятницы . Излияние Духа в соответствии с древним пророчеством осознается как знак начавшегося эсхатологического свершения (ср. |
| К той же мысли ведет Мф.7:20–23 и 25:31–46, где на суд Христов собираются все народы, след. и не слышавшие евангельской проповеди, и судимые – праведники и грешники – оказываются творившими зло и добро, не зная Евангелия и без мысли о Христе (ст. 37–44). Наконец ясно открыто, что Евангелие должно быть возвещено всем народам и всей твари ( Мф.24:14 , – 28:39 Мк.13:10, 14:9 , – 16:15, – Лк.24:47 ср. Мф.24:10 . Откр.1:7 , – 5:9, – 14:6–8, – 15:4, – Ин.6:37–45 , – 12:32), так как без слышания нет веры (конечно полной, церковной), а без веры нельзя призывать Христа (истинно, церковно), а без призывания невозможно спасение ( Рим.10:13–21 ). Итак, не как догму и разномыслие, но как личное мнение или желательное решение тревожного вопроса, отнюдь не настаивая на верности, дерзаем допускать возможность активного участия воскресших людей в последней борьбе добра со злом и Христа с антихристом, когда для уверовавших в земной жизни хотя и умерших вне христианства или вне Церкви, но живших и веровавших по Божью по христиански, пакипришедший Спаситель – Богочеловек будет также явен, как сверкающая молния и труп для парящих орлов, – когда они могут соединиться с Неведомым прежде и Искомым Христом и сделаться членами Его Тела – Церкви. Напротив, нехристи по вере и жизни и после воскресения добровольно предпочтут антихриста, его безбожие, ненависть, ложь, плотяность, греховность и смерть вторую – в озере огненном и серном. Необходимо, наконец, иметь в виду, что и ветхозаветные пленники ада, разрушенного Христом, хотя и имели возможность услышать евангельскую проповедь и уверовать в Спасителя – Богочеловека и хотя они пребывают в раю, но все они, не исключая Предтечи, и покаявшегося разбойника, еще не вошли в организм церковного тела Богочеловека, ибо еще не воскресли в теле духовном, и Церковь была создана уже по воскресении и вознесении Господа. След. и для них есть потребность в преискреннем приобщение к Телу Богочеловека и вхождению в Церковь с телом духовным, почему меньший в царстве небесном (т. е. |
| a Предание называет их дьяконами (от греч. диакониа , служение), но в Деяниях этого слова нет. 4 Следует подчеркнуть, что прозелитом в узком смысле слова назывался иноплеменник, который полностью вошел в иудейскую общину (принял обрезание, соблюдал правила Торы и т.д.). Другие категории обращенных формально оставались вне общины. Их называли «богобоязненными», «чтущими Бога», или «прозелитами врат». О прозелитизме см.: А. Мень «На пороге Нового Завета», гл. 25. 5 См.: прот. Н. Афанасьев . Церковь Духа Святого. Париж, YMCA, 1971, с. 108-120. 6 Мишна. Санхедрин, IV, 4. Этот сакральный жест восходит к древнейшей ветхозаветной традиции. 7 На это указывает Послание ап. Иакова, сохранившее традицию Иерусалимской церкви. В нем ( 2:2 ) молитвенное собрание христиан именуется синагогой. О том, что на христиан смотрели, как на самостоятельную общину, свидетельствует Деян. 5:13 . 8 Лк. 2:25 , 37 ; см.: На пороге Нового Завета, гл. 28. 9 Иезекииль 36:25-27 . 10 Деян. 21:8 , 9 ; 13:1 ; 1 Фес 2:15 ; Откр. 22:18 ; Евсевий . Церк. ист., III, 39. 11 Лк. 1:68-79 ; 47-55 ; 2:14 ; 29-32 ; о молитвах, приведенных в Посланиях, см.: A. Hamman . Prieres des premiers Chretiens, Paris, 1952, p. 40-50. 12 До падения Иерусалима учители прямо запрещали записывать свои слова. Книги с записями, сделанными вопреки их воле, назывались «тайными свитками» (Шаббат 6в). Эта тенденция сохранилась и в Церкви вплоть до II b. См.: Евсевий . Церк. Ист., III, 39. 13 Мф. 10:5 ; 15:24 ; ср. Мк. 13:10 ; 14:9 ; 16:15 ; Мф. 8:11 ; 24:14 ; 26:13 ; 28:19 . 14 Стефан несколько раз употребляет слово «мудрость», излюбленное выражение александрийских богословов (ср. Прем. 6-10 ). Подробности о жизни Моисея взяты не из Писания, а из александрийской традиции ( Филон . Жизнь Моисея). Св. Стефан, как и Филон, утверждал, что Бог не живет в рукотворных храмах. «Истинным алтарем Божиим, — писал Филон, — является благодарная душа» (Об особых законах, 1, 287). 15 И. Флавий . Арх., XVIII, 4, 2. Пилат отбыл из Иудеи незадолго до смерти имп. Тиберия (16 марта 37 г.) и, следовательно, его смещение произошло либо в конце 36 г., либо в самом начале 37 г. См.: M. Stern . The Province of Judaea. — JPFC, p. 68-70. |
| 1 . Чудеса и события. Чудесный улов рыбы, Лк. 5:4–11 . Воскрешение сына вдовы в Наине, Лк. 7:11–16 . Прощение грешницы, плакавшей у ног Иисуса, Лк. 7:36–50 . Служение, которое оказывали Христу верные женщины, названные по именам, Лк. 8:2–3 . Обличение «сынов громовых» в самарийском селении, Лк. 9:51–56 . Поручение и наставления, данные Христом семидесяти ученикам, Лк. 10:1–16 . Радушный прием в доме Марфы и Марии; единственное, что нужно, Лк. 10:38–42 . Женщина, воскликнувшая: «Блаженно чрево, носившее Тебя», Лк. 11:27 . Человек, страдающий водяной болезнью, Лк. 14:1–6 . Десять прокаженных, Лк. 17:11–19 . Посещение дома Закхея, Лк. 19:1–10 . Плач Иисуса по Иерусалиму, Лк. 19:41–44 . Обращение Иисуса к Петру, «сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу», Лк. 22:31–32 . Исцеление Малха, Лк. 22:50–51 . 2 . Уникальные притчи. О двух должниках, Лк. 7:41–43 . О добром самарянине, Лк. 10:25–37 . О настойчивом друге, Лк. 11:5–8 . О богатом глупце, Лк. 12:16–21 . О бесплодной смоковнице, Лк. 13:6–9 . О потерянной драхме, Лк. 15:8–10 . О блудном сыне, Лк. 15:11–32 . О неверном управителе, Лк. 16:1–13 . О богаче и Лазаре, Лк. 16:19–31 . О настойчивой вдове и неправедном судье, Лк. 18:1–8 . О мытаре и фарисее, Лк. 18:10–14 . О десяти минах, Лк. 19:11–28 (не путать с притчей о талантах из Мф. 25:14–30 ). III. В историю распятия и воскресения Лука добавляет: Плач женщин по дороге к кресту, Лк. 23:27–31 . Молитва Христа за убивающих Его, Лк. 23:34 . Его разговор с раскаявшимся разбойником и обещание места в раю, Лк. 23:39–43 . Явление воскресшего Господа двум ученикам на дороге в Еммаус, 24:13–35; краткое упоминание об этом есть и в спорном окончании Евангелия от Марка, 16:12–13. Описание вознесения, Лк. 24:50–53 ; ср. Мк. 16:19–20 и Деян. 1:4–11 . Отличительные особенности Евангелия от Луки Третье евангелие – это евангелие спасения, милосердно дарованного всем людям. 1003 Оно соотносится с двумя ключевыми моментами богословской системы Павла: безвозмездностью и всеобщностью спасения. |
| б) Господь Иисус Христос ясно различает наставление от водного крещения: «идите, научите все народы, крестя их..». ( Мф.28:19 ). Апостолы также считают, что научение есть одно действие, а крещение – другое, отдельное: апостол Петр сначала проповедовал, научал Корнилия и бывших с ним, а затем крестил ( Деян.10:26–48 ; ср. Деян.2:37–41, 8:6, 16:32–33 ; 1Кор.1:17 ). 3) Крещение Христово не водное, а Духом Святым ( Мф.3:11 ; Мк.1:8 ; Ин.1:33 ; Деян.1:5 ). Водное крещение Иоанна было только одним внешним символическим действием, означающим намерение крещающегося после покаяния и исповедания грехов начать богоугодную жизнь, но оно не очищало от грехов, не возрождало, как крещение, установленное Иисусом Христом. Выражением «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф.3:5 ) Иоанн указывает не на замену Господом водного крещения одним невидимым крещением Святым Духом, а на внутреннюю благодатную сторону христианского крещения, в котором Святой Дух очищает душу крещающегося от греховной нечистоты, чем оно и превосходит его (Иоанново) крещение. Если бы водное крещение не было установлено Иисусом Христом, то апостолы не совершали бы его ( Деян.10:47–48 ) и не учили о невидимых действиях его ( Деян.2:38, 22:16 ; Рим.6:2–7 ; 1Кор.6:11 и др.). Под словами «и огнем» разумеется действие Святого Духа в крещении водном, очищающее крещающегося (ср. Евр.12:29 ). В кн. Деяний ( Деян.1:5 ) содержится обетование о ниспослании Святого Духа на апостолов. 4) Возрождает не крещение, а слово Божие ( Иак.1:18 ; 1Пет.1:23 ). Через слово Божие, несомненно, действует Бог на душу человека. Слово Божие может произвести переворот в душе человека, призвав его к покаянию и истинной жизни, но оно не дает очищения от грехов и сил для борьбы с грехом. Поэтому слово Божие не устраняет таинств, не может заменить их. Иерусалимские слушатели апостола Петра должны были для прощения грехов креститься ( Деян.2:38–41 ). Так как в процессе обращения грешника ко Христу слово Божие является средством, через которое Бог рождает в нем веру и покаяние, то апостолы сказали, что Он «родил нас словом истины» ( Иак.1:18 ), что христиане – «возрожденные от слова Божия» ( 1Пет.1:23 ), т.е. пробужденные от сна греховного. Но «возрожденный от слова Божия» еще не очищен от греха, почему и необходимо ему родиться от воды и Духа. По выходе из купели он, омытый от греховной скверны, возлюбивший правду и святость, является родившимся «свыше», сподобившимся «бани возрождения». Возрождение от слова Божия не заменяет, а ведет к возрождению в крещении. «Путь (обращения грешника), – пишет еп. Феофан , – таков: сначала слушание (слова Божия), потом вера от слышания, наконец, запечатление Духом Святым в крещении и миропомазании». 163 |
| Синоптики пропускают рассказ Иоанна ( Ин.18:28–32 ). У Луки ( Лк.23:2 ) допрос у Пилата начинается с обвинения, высказанного «множеством», в том, что Спаситель развращает народ и запрещает давать подать кесарю. Дальнейшее обвинение, что Он называет Себя «Христом Царем», дает ближайший повод Пилату спросить Христа о том, Он ли Царь Иудейский. У Иоанна ( Ин.18:33–37 ) все это изложено гораздо подробнее, чем у синоптиков. По римским законам nocens nisi accusatus fuerit, condemnari non potest (невинный, если не будет обвинен, не может быть осужден). Вопрос Пилата основывался на том, что Христа обвиняли в присвоении Себе мессианского достоинства. Если Мессия стоял перед Пилатом теперь связанным и в уничиженном виде, то это не препятствовало Пилату предложить Ему вопрос: «Ты ли Царь Иудейский?» Здесь предполагается, что Обвиняемый когда-то действительно объявлял Себя Царем Иудейским, но Его попытки приобрести Себе царство были неудачны. Вместо царского престола Он был схвачен, связан и приведен на суд. Но, несмотря даже на это, Он, может быть, и теперь продолжает держаться прежнего Своего мнения о Своем собственном высоком достоинстве. Если Его освободить, то Он опять, вероятно, объявит Себя Царем. Христос отвечает Пилату почти так же, как Он ответил прежде Каиафе: «ты говоришь» ( Мф.26:64 ). Но там прошедшее время – «ты сказал» ( σ επας), здесь – настоящее ( σ λγεις). Там – в ответ на заклятие, здесь – на простой вопрос. Там – в ответ на вопрос о достоинстве Сына Божия, здесь – о царском достоинстве. Но если вопрос, предложенный Пилатом, был естественен и понятен, то ответ Христа по крайней мере был необычен. Кто, будучи связан и приведен на суд, стал бы говорить, что он – царь? Нам теперь понятно, что царское достоинство Христа заключалось в Его уничижении и что Он говорил совершенно точно и правильно, нисколько не преувеличивая. Но тогда это не было понятно ни Пилату, ни лицам, его окружавшим. Ответ Христа не был двусмыслен, но был прямым утверждением Его царского достоинства. Он не заключал в себе такого смысла: γ μν τοτο ο λγω, σ δ λγεις (Я этого не говорю, а ты говоришь). Ср. Ин.18:37 , где также σ λγεις. К сообщению синоптиков Иоанн ( Ин.18:34–38 ) прибавляет рассказ о том, как разъяснилось для Пилата, в каком смысле Спаситель называл Себя Царем. Он Царь не земной, а небесный. Он пришел не для внешнего мирского владычества над людьми, а чтобы свидетельствовать об истине. Пилат понял, что это просто какой-то заблуждающийся человек. И не только из этих слов. На основании некоторых данных можно предполагать, что Пилату была известна раньше личность и деятельность Спасителя ( Мф.27:18 ; Мк.15:10 ). Не могло быть, чтобы ему ничего не известно было, например, о входе Христа в Иерусалим. Во всем этом Пилат не видел никаких признаков стремления Христа приобрести Себе царское достоинство. Поэтому Пилат закончил свой допрос полным оправданием Спасителя: «я не нахожу никакой вины в этом человеке» ( Лк.23:4 ; Ин.18:38 ). |
|
|
