| В отличие от других людей, Он принадлежит не миру сему, но Богу. Никто из людей не в силах пройти Его путь — путь смерти и последующего прославления. Иисус — откровение Бога и во всём послушен Отцу, и Он вправе применять к Себе те слова, которыми описывается единственность и величие Бога. Через Иисуса люди познают истину, и истина делает их свободными от греха и смерти. Его противники заявляют о себе, что они — потомки Авраама, однако их неверие и злые дела, которые они творят, свидетельствуют о том, что они сыновья диавола, через которого в мир приходит грех и смерть, ибо духовное родство, которое проявляется в действиях, важнее родства телесного, ср. слова Иоанна Крестителя о детях Авраамовых (Мф 3:9; Лк 3:8) и учение апостола Павла об Аврааме в Рим и Гал. Тема Света миру также перекликается с синоптическими Евангелиями (Мк 4:21–22; Мф 4:16; 5:14; Лк 2:32). Обвинение в одержимости (ст. 48) напоминает спор о Вельзевуле (Мк 3:22–30; Мф 12:24–32; Лк 11:15–22; 12:10). Резкий антииудаизм, который выражен в рассматриваемом отрывке, соответствует времени написания Евангелия, когда окончательный разрыв между Церковью и синагогой стал фактом (ср. Рим 9:1–3; 10:1). 8:12 Опять говорил Иисус к народу и сказал им — продолжается эпизод, прерванный в 7:52. Ст. 8:20 указывает, что место действия то же, то есть храм (см. 7:28); впрочем Иоанн, излагая речи, образующие центральную часть его Евангелия, не придаёт большого значения времени и месту. Неясно, к кому здесь обращается Иисус — к иудейским вождям или к народу. Я свет миру — как и все великие эпитеты Иисуса в Ин, этот обладает многообразными смысловыми связями. Во-первых, здесь, по-видимому, подразумевается ритуал праздника Кущей (7:2,37–38). В трактате Сукка 5:2–4 говорится, что во Дворе женщин “были золотые светильники с четырьмя золотыми чашами наверху и четырьмя приставными лестницами к каждому светильнику”. В первый день праздника из износившихся одеяний священников “изготавливали фитили и с их помощью зажигали огонь в светильниках, и не было ни одного двора в Иерусалиме, который бы не озарял свет Благочестивые и добродетельные люди танцевали перед ними, держа в руках факелы, с пением песней и псалмов”. |
| Действительно, если с этим вопросом соединяется домогательство и притязание определить, через сколько времени наступит царствование антихриста, в каком столетии или в каком году явится антихрист, то в таком виде этот вопрос – вопрос праздный. Потому что людям, живущим задолго до антихриста, невозможно определить время пришествия антихриста даже приблизительно, и тем менее можно дать точное указание года его пришествия. Бесполезно строить даже догадки о том, что антихрист может явиться через столько-то лет, и ещё менее имеют значения претензии указать время пришествия антихриста безошибочно, с уверенностью. Что нельзя определить время пришествия антихриста хотя бы приблизительно и догадочно, об этом свидетельствуют Священное Писание , исторический опыт и неспособность человека предузнавать с точностью отдалённое будущее. В Священном Писании решительно и неоднократно говорится о невозможности людям предузнать день второго пришествия Иисуса Христа, а так как царствование антихриста будет непосредственно предшествовать этому дню, то, говоря о невозможности предузнать наступление этого дня, Священное Писание тем самым косвенно и молчаливо даёт видеть, что нельзя предузнать и время царствования антихриста. Если бы люди знали, когда явится антихрист, то они знали бы и день второго пришествия Христа; потому что известно, что явление антихриста будет за три с половиной года до пришествия Христа. А что люди действительно не могут наперёд предузнать день второго пришествия Христова, и им даже воспрещено домогаться узнать, когда он наступит, об этом мы имеем двукратное свидетельство Иисуса Христа, позже повторенное Апостолами Павлом, Петром и Иоанном. О дне том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один ( Мф. 24:36 ). О дне том, или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец ( Мк. 13:32 ). Так сказал Иисус Христос Своим ученикам в речи о разрушении Иерусалима, о кончине мира и о Своём втором пришествии, увещевая их и всех людей бодрствовать и всегда быть готовыми, так как день Господень наступит неожиданно для людей, внезапно, как приходит вор ночью ( Мф. 24:37–51 ; Мк. 13:33–37 ). После, перед вознесением на небо, на вопрос Апостолов: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он ответил им: не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян. 1:6–7 ). О временах и сроках нет нужды писать к вам, братия, – пишет Апостол Павел Фессалоникийцам, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придёт, как тать ночью ( 1Сол. 5:1–3 ; Ср. 2Пет. 3:10 ; Откр. 3:3; 16:15 ). |
| Если бы люди знали, когда явится антихрист, то они знали бы и день Второго пришествия Христа; потому что известно, что явление антихриста будет за три с половиною года до пришествия Христа. А что люди действительно не могут наперед предузнать день второго пришествия Христова, и им даже воспрещено домогаться узнать, когда он наступит, об этом мы имеем двукратное свидетельство Иисуса Христа, позже повторенное Апостолами Павлом, Петром и Иоанном. О дне том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один ( Мф.24:36 ). О дне том, или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец ( Мк.13:32 ). Так сказал Иисус Христос Своим ученикам в речи о разрушении Иерусалима, о кончине мира и о Своем втором пришествии, увещевая их и всех людей бодрствовать и всегда быть готовыми, так как день Господень наступит неожиданно для людей, внезапно, как приходит вор ночью ( Мф.24:37–51 ; Мк.13:33–37 ). После, пред вознесением на небо, на вопрос Апостолов: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он ответил им: не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1:6. 7 ). О временах и сроках нет нужды писать к вам, братия, пишет Апостол Павел Фессалоникийцам, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью ( 1Фес.5:1 1–3; Ср. 2Петр.3:10 ; Откр. 3:3; 16:15 ). Многовековой исторический опыт как нельзя лучше убеждает в тщетности попыток предузнать и определить время пришествия антихриста. В течение чуть не двух тысяч лет люди не редко говорили: «наступает царство антихриста», или: «пришел антихрист», или: —196— «через столько-то времени, в таком-то году, явится антихрист»; но каждый раз их указания и предсказания не оправдывались, их опасения и тревоги были напрасны, их догадки, или заверения были самообманом и обманывали других: антихрист и доселе не явился. Люди, ослепленные страстями, или объятые ужасом, считали антихристом Нерона, Мохаммеда, пап, патриарха Никона , Наполеона. Это были ошибки относительно лиц действующих и событий совершающихся. |
| В структуре завета 10 заповедей В. (Втор 5. 6-21) образуют фундамент тех принципов, на к-рых основываются остальные положения договора, являющиеся их детальной разработкой и истолкованием (Втор 5. 22 - 11. 32). Суть заповедей изложена в «Шема» (Втор 6. 4-5) - в стержне ветхозаветной веры, где Яхве определен как единый Бог, а обязанности Израиля по отношению к Нему сводятся к безраздельной любви, т. е. к послушанию. Согласно Евангелиям от Матфея (Мф 22. 36-40) и Марка (Мк 12. 28-31) (см. также Лк 10. 25-28), «первой и наибольшей заповедью» в Пятикнижии Моисея Иисус Христос назвал заповедь любви к Богу из В. (Втор 6. 5). Условия договора (Втор 12. 1 - 26. 15) в точности повторяют условия завета в области культовых, этических, социальных, межличностных, межэтнических взаимоотношений. Экзегеза В. в Новом Завете и в ранней Церкви В.- одна из наиболее цитируемых книг в НЗ. Христос трижды обращается к словам из В. во время Своего противостояния искушениям сатаны (Мф 4. 1-11; ср.: Втор 8. 3; 6. 13, 16). Предсказание о великом пророке, к-рый явится после Моисея (Втор 18. 15-16), и слова из песни Моисея о поклонении всей твари Богу (Втор 32. 43 (LXX)) приводятся как исполнившиеся в Иисусе Христе в Деяниях святых Апостолов (3. 22) и в Послании к Евреям (1. 6). Возможно, что они входили в собрания библейских текстов, пророчески возвещавших о грядущем Мессии и нашедших исполнение в служении Иисуса Христа (подобные собрания, включающие, в частности, отрывки из В., известны из Кумрана, где, судя по количеству найденных рукописей, эта книга была одной из наиболее используемых). Частое обращение к В. при толковании НЗ согласуется с принятой у иудеев практикой. Буквальное понимание текста этой книги представлено в Евангелии от Матфея (4. 4; 22. 37 и др.); мидрашистское использование Втор 32. 21 встречается в Послании к Римлянам (10. 18-21); аллегорическое толкование Втор 25. 4 - в Первом послании к Коринфянам (9. 9-10). По сравнению с др. книгами Пятикнижия, где рассматривались наиболее важные для святоотеческого богословия сюжеты и образы, В. незначительно представлено в творениях отцов древней Церкви, в основном к этой книге обращаются при толковании др. книг Пятикнижия. Это связано с законодательным характером содержания В. и теми сюжетами, к-рые совпадают с сюжетами кн. Исход. Наиболее подробно В. разбирается в комментариях на Пятикнижие блж. Августина «Вопросы на Пятикнижие» ( Aug. Quaest. in Deut.//PL. 34. Col. 747-775), свт. Кирилла Александрийского «Глафира, или Искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия» (Glaphyra in Deut.//PG. 69. Col. 643-678) и в вопросах и ответах блж. Феодорита Кирского (Quaest. in Deut.//PG. 80. Col. 401-456). |
| Множество работ в последние десятилетия было написано о титуле «Сын Божий». По мнению Д. Люрманна, этот титул возник на основе Прем 2. 12-20. Поэтому он предлагал рассматривать Евангелие от Марка на фоне литературы Премудрости, как жизнеописание «страдающего праведника» ( L ü hrmann. 1987). Даже сцена хождения по водам интерпретировалась им как рассказ о помощи Бога праведному человеку; Воскресение явилось доказательством того, что Бог - праведный Судия, Который т. о. оправдал невинноосужденного на казнь праведника. Дж. Д. Кингсбури считал, что тайна в Евангелии от Марка заключается не в том, что Иисус есть Мессия, а в том, что Он - Сын Божий. Эту тайну глас с небес открывает сначала только Самому Иисусу (Мк 1. 11 в сравнении с др. Евангелиями), затем тот же глас открывает ее неск. ближайшим ученикам (9. 7), далее следует вопрос со стороны первосвященника (14. 61), и окончательно она раскрывается в момент крестной смерти в исповедании сотника (15. 39). Сам титул «Сын Божий» необходимо рассматривать исключительно в контексте ветхозаветных представлений о царском Сыне и Помазаннике (Пс 2) ( Kingsbury. 1989). Однако Дж. О. Фицмайер утверждал, что Пс 2 в дохрист. традиции не имел мессианского истолкования ( Fitzmyer. 1995). Тем не менее ряд источников связывает Пс 2 с ожиданием Мессии из рода Давидова (4Q174 I 10-11; 4Q246 2. 1; 3 (4) Ездр 7. 28-29; 13. 32, 37, 52; 14. 9; ср.: Деян 13. 33-37; Евр 1. 5). Поэтому У. Р. Телфорд полагал, что евангелист М. противостоял иудеохрист. взглядам на Иисуса как на земного Мессию из рода Давида и отстаивал христологию ап. Павла, согласно к-рой Иисус обладает Божественной природой, а Его смерть имеет искупительное значение ( Telford. 1999). По мнению А. Ярбро Коллинз, описание Крещения Иисуса М. с аллюзиями на Пс 2 и Ис 42 и 61 указывает на соединение представлений о Мессии как о царе и как о пророке, что подтверждается и в сцене Преображения (Мк 9. 7; ср.: Втор 18. 15) ( Collins, Jarbo Collins. 2008). Хотя применение категории «божественный муж» для анализа христологии Евангелия от Марка было окончательно признано ошибочным ( Blackburn. 1991), тем не менее в раввинистической традиции выражение «сын Божий» встречается в тех редких случаях, когда речь идет о чудотворцах (Вавилонский Талмуд. Берахот. 17b (о Ханине бен Досе); Мишна. Таанит. 3. 8 (о Хони ха-Меагеле)). |
| Мф.27:44 . Также и разбойники, распятые с Ним, поносили Его. (Ср. Мк.15:32 .) Показания Матфея и Марка здесь сходны: Христа поносили оба разбойника. Но у Луки ( Лк.23:39 и сл.) говорится только об одном разбойнике, который поносил, а другой унимал его. Эта разница издавна обращала на себя внимание. Ориген , Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигавин и другие полагали, что вначале хулили Христа оба разбойника, потом один из них, видя долготерпение Христа, раскаялся, начал унимать другого и, наконец, произнес свои слова ( Лк.23:42 ). Но Иероним говорит, что здесь оборот речи, называемый по-гречески σλληψις – слово, которое значит «схватывание», здесь же можно его перевести как «сокращение», «соединение», – pro uno latrone uterque inducitur blaspemasse (вместо одного разбойника евангелист заставляет обоих злословить). Августин говорит, что Матфей здесь, рассказывая кратко, поставил множественное число вместо единственного. Мейер называет это множественным родовым, которое имеет необходимое отношение к 38-му стиху. С этими толкованиями можно согласиться и допустить, что Матфей и Марк, которые не говорят о раскаявшемся разбойнике, хотели вообще показать, что ругательства слышались вначале не только из среды народа (не всего), первосвященников, старейшин и книжников, но и со стороны разбойников. Лука замечает еще, что они слышались и со стороны воинов ( Лк.23:36–37 ), чего нет у Матфея и Марка. Тут была масса поношений и богохульства, и, собственно, трудно было даже и разобрать, откуда они слышались. Если Лука выделяет из этой массы хулителей одного разбойника, то этим, конечно, нисколько не противоречит ни Матфею, ни Марку. Τ ατ не значит «таким же образом», но «то же самое», т.е. насмешки и хулы, согласно конструкции νειδζειν τιν τι – «порицать кого за что». У Иоанна здесь введен рассказ о женщинах, стоявших при Кресте, и поручении Богоматери Иоанну. Мф.27:45 . От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; (Ср. Мк.15:33 ; Лк.23:44 .) Синоптики здесь сходно определяют время появления тьмы. Раньше точное указание времени встречается у Иоанна, который считает по римскому (и малоазийскому) времени ( Ин.19:14 – следует читать «пятница Пасхи», или пасхальная пятница – παρασκευ το πσχα, а не «перед Пасхой», как в русском переводе; см. у Тишендорфа) и говорит, что Христос был на суде у Пилата в шестом часу утра – по нашему счету времени. Затем Марк по еврейскому счету замечает, что распятие совершилось в третий час дня, т.е. по-нашему – в девятый. Теперь все синоптики единогласно утверждают, что тьма распространилась от шестого до девятого часа, т.е. через три часа после распятия, по нашему счету (прибавляя шесть), от двенадцати до трех часов дня. Происхождение этой тьмы, которая распространилась по всей земле ( π πσαν τν γν – Матфей; φ´ λην τν γν – Марк и Лука), до настоящего времени не объяснено, и нельзя надеяться, что будет объяснено. Здесь можно находить лишь исполнение древнего пророчества ( Ам.8:9–10 ). |
| Однако большинство толкователей согласно в том, что Искариот означает " человек из Кериота " ( Иш-Кериот). 1-28. Уже в IV веке Евсевий отмечает, что списка их имен " нигде нет " (Церк. ист., I, 12, 14). Только предположительно он относит к их числу Варнаву, Стефана и Фаддея. 1-29. Деян 1, 21-26; Мк 10, 46-52; Лк 24, 18; Ин 11, 1-3; Евсевий. Церковная история, III, 39. 1-30. Санхедрин 43а. 1-31. Из текста Ин 19,25 неясно, имеется ли в виду четыре женщины или три. Если последнее предположение верно, то сестра Девы Марии — Мария Клеопова (т.е. жена Клеопы). Но не исключено, что сестра Девы Марии не названа по имени и о ней сказано просто как о " сестре Матери Его " . 1-32. Вопрос о времени возникновения и смысле титула " апостол " в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь (Лк 6, 13). Но поскольку в Новом Завете термин " апостол " применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в " послепасхальной общине " (см.: C. K. Barret. The Signs of an Apostle. 1972, p.31). 1-33. Мф 17, 24-27. 1-34. См., напр.: Мф 15, 15; Лк 8, 45 (здесь характерно выражение " Петр и бывшие с ним " ); 9, 28; 12, 41; Ин 13, 36. 1-35. См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 1-36. Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные слова, II, 19. 1-37. Св. Иоанн Златоуст. Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 1-38. Так в наиболее древних рукописях. 1-39. Цари назывались " сынами Ягве " , поскольку Бог " усыновлял " их в акте интронизации (ср. Пс 109). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф 22, 44). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин " Сын Божий " , но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 1-40. См.: Пс 28, 1; 88, 7; Иов 1, 6. 1-41. Мф 16, 17-19. 1-42. Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение " врата ада " , означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. |
| Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе. |
| 7. Явления Воскресшего (16. 9-20): явление Марии Магдалине, явление 2 ученикам, явление 11 апостолам, Вознесение. Нек-рые усматривают в Евангелии от Марка хиастическую структуру, сопоставляя начало Евангелия (Мк 1. 1-13), в к-ром делается акцент на Божественном откровении об Иисусе как Сыне Божием (1. 11), с окончанием Евангелия, где воскресший Иисус возносится к Отцу; в таком случае 1-й день Его служения (1. 14-39) соответствует последнему дню и крестной смерти (14. 12 - 15. 41); 5 полемических бесед в начале Евангелия (2. 1 - 3. 6) - 5 полемическим беседам в конце (11. 27 - 12. 40); притчи о Царстве (4. 1-34) сопоставимы с «малым апокалипсисом» (13. 1-37), а 3 путешествия через Галилейское м. и 3 предсказания Страстей обрамляют исповедание веры ап. Петра. Основные богословские темы I. Христология. В Евангелии от Марка встречается ряд титулов и наименований, к-рые описывают Иисуса (или могут быть отнесены к Нему) и отвечают на вопрос, кто Он такой: Иисус называется Христом (Мк 1. 1; 8. 29; 14. 61; 15. 32; также см.: 9. 41; 12. 35; 13. 21), Сыном Божиим (1. 1, 11; 3. 11; 5. 7; 9. 7; 15. 39), Сыном Благословенного (14. 61), Св. Божиим (1. 24), Сыном Давидовым (10. 47-48), Царем (15. 2, 9, 12, 18, 26, 32), Сыном Человеческим (2. 10, 28; 8. 31, 38; 9. 9, 12, 31; 10. 33-34, 45; 13. 26-27; 14. 21, 41, 62), Равви (9. 5; 11. 21; 14. 45), Раввуни (Учитель) (10. 51), Учителем (4. 38; 5. 35; 9. 17, 38; 10. 17, 20, 35; 12. 14, 19, 32; 13. 1; 14. 14), Женихом (2. 19), Пророком (6. 4, 15; 8. 28), Грядущим (11. 9), Сильнейшим (1. 7), Пастырем (14. 27), Господом (7. 28; ср.: 1. 3; 2. 28; 11. 3; 12. 36-37; 13. 35). Еще в кон. XVIII в. И. Б. Коппе, обсуждая гипотезу блж. Августина о происхождении синоптических Евангелий, отмечал, что учение Евангелия от Марка о Христе предстает менее развитым, а потому вряд ли возможно, чтобы М., сокращая Евангелие от Матфея, исключил столько значимых богословских положений ( Koppe. 1782). Систематическое изучение христологии Евангелия от Марка как отражающей особенности вероучения общины или представлений самого евангелиста началось после работ Ф. К. Баура . Баур придерживался теории Грисбаха и считал Евангелие от Марка самым поздним из синоптических Евангелий, к-рое примирило иудеохристианскую традицию ап. Матфея с языкохрист. традицией ап. Луки. Он отмечал у М. черты, близкие к апокрифической традиции II в., а также следы христологии эвионитов и докетов. Кроме того, Баур отмечал, что все синоптические Евангелия по сравнению с Евангелием от Иоанна отражают более раннее учение о Мессии, Который, будучи человеком, был через крестную смерть и Воскресение вознесен и прославлен; Логос-христология, представление о предсуществовании Сына Божия и Его «схождении свыше» появились в результате развития вероучения ( Baur. 1853). |
| Далее: Мессия есть награда Иеговы праведным за их праведность, а Христос был друг мытарям и грешникам ( Мф.11:19 ), многократно заявлявший ревнителям закона, что блудницы и мытари предварят их в Царствии Божием ( Мф.21:31 ), что Он, Мессия, пришел как врач к больным, пришел, чтобы взыскать и спасти погибшее ( Лк.5:31 ; Мф.18:11 ; Мф.9:12 ; Лк.19:10 ); при исцелениях своих Он повторял: «Отпускаются тебе грехи твои» (тогда как Мессия фарисейский не прощает, – он и права на это не имеет, – а судит). Еще далее: Мессия должен быть сам безупречно праведен, а Христос открыто беседует с женой самарянкой, ест и останавливается у мытарей (Левия и Закхея), принимает дары блудницы, нарушает субботу и учит ее нарушать; виртуозов праведности – фарисеев – Он зовет слепыми вождями, лицемерами; ставит самарян и хананеев в пример благодарности и истинной крепкой веры, заявляя, что в Израиле Он такой не встречал ( Лк.17:17–19 ; Мк.7:29 ср. Мф.15: 21–28 , Мф.8:10 ). Понятно, что с точки зрения фарисейского патриотизма, деятельность Христа грозила гибелью всему народу еврейскому, отнимая у него истинного Мессию и отдавая его в руки римлян ( Ин.11:48–50 ). Итак, поскольку Палестина была фарисейскою, проповедь Христова и апостолов должна была упасть здесь на (мало сказать – равнодушную) враждебную почву. По-видимому, гораздо благоприятнее были условия в общине ессеев, или ессенов, в устройстве и вероучении которой есть немало довольно ярких аналогий с учением Евангелия (главные – общность имений, ср. Деян. 4:32–35 и роль Иуды Искариота в кружке Спасителя и апостолов; и отвержение клятвы, ср. Мф. 5:33–37 ). Однако есть много и резких отличий, решительно подрывающих мнение, будто Спаситель был ессей или ученик ессеев. Эти отличия сводятся к тому, что ессеи, если отвлечься от некоторых не еврейского происхождения сторон их жизни (особенно их почитания солнца), представляют собою то же фарисейство в превосходной степени: имея, с одной стороны, несомненно, высокоразвитую истинную мораль (как и лучшие фарисеи, как Гиллель, Гамалиил Старший, Никодим или Накдимон; см. |
|
|
