| 6. Сын Человеческий. Особенности содержания понятия «Сын Человеческий» у И. Б., по мнению ряда экзегетов, объясняются тем, что оно могло быть заимствовано из иного, нежели синоптические Евангелия, предания ( Ladd. 1993; Smalley. 1978; хотя Дж. Элленс ( Ellens. 2006) прослеживает общие для 4 Евангелий параллели с рядом ветхозаветных прообразов - Быт 28; Дан 7-9; ср.: 1 Енох 37-71). Если в синоптических Евангелиях прежде всего говорится о служении Сына Человеческого в мире (Мф 9. 6; Мк 2. 10; Лк 5. 24), о Его страданиях, уничижении и смерти (Мф 17. 12; Мк 8. 31; 9. 31; Лк. 9. 22; 24. 7) и о Его славном Втором пришествии (Мф 10. 23; 24. 27; 25. 31; Мк 8. 38; 13. 26; Лк. 18. 8) ( Ladd. 1993), то в Евангелии от Иоанна подчеркивается Его служение как Судии мира (Ин 5. 27). Титул «Сын Человеческий» применительно ко Христу связан с Его искупительной смертью (12. 32-33) и с Его функцией посредника между Небом и землей (1. 51; 3. 13; ср.: 6. 27, 62) ( Reynolds. 2008). Эти 3 аспекта в богословии И. Б. тесно взаимосвязаны: смерть Иисуса Христа и есть Его «вознесение» к Отцу (ср.: 3. 14), момент прославления (12. 23; 13. 31) и кульминация в Его служении как посредника между Богом и человеком (12. 32). 7. Пророк. В неск. местах Евангелия от Иоанна Христос назван Пророком. Вопрос, можно ли понимать этот титул как христологический ( Dodd. 1953; Boismard. 1993) или евангелист его отвергает, подчеркивая превосходство Христа над пророками и Моисеем (6. 30-35) ( Meeks. 1967; Kastner. 1967), в совр. экзегетической лит-ре окончательно не решен. Пророк наделен божественной властью, и по этой причине Иисуса Христа исповедует «пророком» исцеленный слепой (9. 17), признавая, что Он - «от Бога» (9. 16). Когда Христос насыщает 5 тыс. человек, Его называют «тем Пророком, Которому должно прийти в мир» (6. 14); многие думали, что «Он точно пророк» (7. 40). В последних 2 случаях термин употребляется с определенным артиклем, т. е. речь идет не просто об одном из пророков, но о Пророке, Которому должно прийти в последние времена, согласно пророчеству Моисея во Втор 18. 15 ( Glasson. 1963). Такого пророка ожидали самаряне (ср.: Ин 4. 19) и кумранская община (4QTestim 5-8). |
| Быт 13.8, где слово «братья» синодальный перевод передает как «родственники»; Лев 10.4; ι Пар 23.22). Вероятно, имеются в виду либо дети Иосифа от первого брака, либо двоюродные братья Иисуса. 4.26-29. Притча, говорящая о постепенном и естественном возрастании Царства Божия. 4.34. Без притчи не говорил им — народ должен был доказать свою открытость проповеди Христа и размышлять над смыслом Его высказываний. Апостолам Христос полнее изъяснял Свое учение, готовя их к благовествованию. 4.36. Как он был, т. е., вероятно, без верхней одежды. Черта, указывающая на поспешность отъезда. 5.1. Страна Гадаринская — область на юго-восточном берегу Галилейского моря. 5.2-20. Вариант рассказа об исцелении одержимого (ср. Мф 8.28-34). 5.37. Первое указание евангелиста на особую роль трех ближайших учеников Христа (ср. Мк 9.2; 14.33). 5.4г. Талифа куми (точнее, талита кум) — «девочка, встань». Арамейская фраза, сохранившаяся от первоначального евангельского предания (ср. Мк 7.34). 6.1. Отечеством Иисуса обычно считали Назарет, где Он жил с детства, хотя и родился в Вифлееме (Мф 2.1). 6.3. Назаряне называют самого Иисуса плотником (у Мф Он назван «сыном плотника», Мф 13.55) Греческое слово «тектон» означало в древности и плотника, и каменщика. 6.13. Оливковое масло (елей) с тех пор стало употребляться в Церкви для совершения молитв над больными (таинство елеопомазания, см. Иак 5.14). 6.15. Это Илия. Такое предположение возникло потому, что пророк Илия обличал народ в неверии и совершал исцеления. 6.19-20. Мк подчеркивает, что мысль об убийстве Иоанна вынашивала жена Антипы, Иродиада. Сам же тетрарх испытывал уважение к пророку. 6.32-34. Мк дает понять, что Христос хотел сначала скрыться от толпы. 6.47. Он один на земле. Когда ученики отплыли, Христос отделился от толпы и ушел на гору. 6.5Г-52. Вероятно, апостолы не до конца верили, что насыщение было чудесным, и предполагали, будто хлеб имелся у многих собравшихся. 7.1-8. Христос указывает, что чистота сердца важнее ритуальных (очистительных) омовений. |
| В книге пророка Исаии находится ряд ясных мессианских пророчеств. Это предсказание о рождении Эммануила ( Ис.7:14, 9:6-7 ); о пророческом служении Господа Христа ( Ис.9:1-2, 11:1-10, 35:1-10, 42:1-4, 50:4-5, 61:1-3 ); о Предтече Мессии ( Ис.40:1-11 ); о страданиях Мессии ( Ис.50:6-9, 52:13-53:12, 59:20-21 ); о славе Вечного Царства ( Ис.60:1-22 ). В книге пророка Иеремии, хотя и немного мессианских пророчеств ( Иер.6:27, 9:1, 11:18-20, 23:5-6 ), он сам является живым прообразом внутренних и внешних страданий Мессии ( Иер.1:5 ; Мф.16:14, 23:37, 24:2 ; Лк.23:28 ). История о пророке Ионе представляет интерес как прообраз Воскресения Христа ( Мф.12:39-40, 16:4 ) и проповеди Евангелия ( Мф.12:41 ; Лк.11:30, 32 ), а так же свидетельство Промысла Божия о языческих народах. В книге пророка Иезекииля важны прообразы воскресении мёртвых ( Иез.34:1-14 ) и затворённых вратах храма ( Иез.44:1-4 ). Историческую часть книги пророка Даниила можно ограничить содержанием лишь Дан.1:1-4, 19-21, 2:1-49 и Дан.3:1-26, 88-97 . Пристальное внимание нужно уделить пророчествам о втором пришествии Спасателя ( Дан.7:13-14 ; см. Мф.26:63-65 ) и о седьминах ( Дан.9:20-27 ). Из книги пророка Осии целесообразно разобрать пророчества о Церкви ( Ос.1:1, 2:23 ср. Рим.9:25, 26 , 1Пет.2:10 ) и о победе над смертью ( Ос.13:14 ср. 1Кор.15:55 ). Книга пророка Михея содержит пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мих.5:2 ср. Мф.2:6 ), но его можно опустить. О мессианских пророчествах Аггея ( Агг.2:9 ср. Евр.12:26 ), 3ахарии ( Зах.3:8-9, 4:12-13, 9:9-10, 11:13, 12:10 ) и Малахии ( Мал.3:1-4 ср. Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27, 4:5-6 ср. Мф.17:10-11 ) можно рассказать в разделе о последнем Завете, заключённом при Ездре. Литература Проект программы библейской истории Священного Писания Ветхого Завета А. Первобытный или Завет дел Б. Завет благодати или восстановленный. I. Завет со всем человечеством II . Патриархальный Завет III . Завет с израильским через Моисея народом IV. Завет Божий с царём Давидом. V. Раскрытие значения Завета Божия с царём Давидом через пророков |
| Равно и Воскресение есть тема последней, 16-й, главы. В конце гл. 14 речь идет всего лишь о грядущей славе Царства, предвосхищение которой есть слава Воскресения. Но в предсказании Иисуса ударение не на Пастыре, а на овцах. Их соблазн, вследствие поражения Пастыря, – вот что предсказывает Иисус. Рассеяние овец в постепенном отпадении учеников и получает в нашем отрывке свое завершение. Заявление Петра ведет к тому, что сказанное обо всех Иисус уточняет в отношении к Петру. Петр выражает уверенность в том, что он устоит, хотя бы и все соблазнились. Господь отвечает ему предсказанием трикратного отречения в течение ближайшей же ночи до вторых петухов – только Марк, очевидно, со слов самого Петра, сохранил эту подробность о повторном пении петуха. Горячие возражения Петра поддерживают остальные. Гл. 14 заканчивается упоминанием третьего отречения Петра и второго возглашения петуха. Повествование возвращается к исходной точке. Как же происходит поражение Пастыря? Как совершается рассеяние овец? Сначала – о Пастыре. Иисус с учениками приходит в Гефсиманию (ст. 32). Turner в «А New Commentary» (с. 108) отмечает разночтение gesemani, которое встречается в кодексе D и у блаж. Иеронима и означает «долину масличную», что вполне отвечает топографии места, расположенного между Иерусалимом и горой Елеонской, по ту сторону потока Кедрона (ср. Ин. 18:1 ). В Гефсимании Иисус уединяется с тремя ближайшими учениками (ст. 33). Евангелист дает картину нарастающего ужаса, это – моление о Чаше (ст. 33–36), библейское выражение (ср. Ис. Мк.51:17 ; Иер. Мк.25:15, 17 ; Пс. Мк.74:9 ), возвращает нас к словам Иисуса, обращенным к сынам Зеведеевым (ср. 10:38–39). Отягченные сном, ученики не оказывают Ему поддержки (ст. 37–40): «Они не знали, что ответить Ему» (ст. 40), – замечание Марка не имеет параллели у других евангелистов. Как и в рассказе о Преображении (ср. 9:6), оно, по всей вероятности, восходит к воспоминаниям Петра, сохраненным Марком. Страшный смысл происходящего в том, что «Сын Человеческий предается в руки грешников» (ст. |
| Четвертое чудо. Насыщение пяти тысяч человек – пятью хлебами (см.: Мф. 14:15–21 ; Мк. 6:35–44 ; Лк. 9:12–17 ; Ин. 6:5–14 ). Об этом мы все знаем. Знаем и другое такое же чудо: насытились четыре тысячи семью хлебами ( Мф. 15:32–38 ). И что здесь примечательно: Господь повелел рассадить народ рядами по пятидесяти и по сто человек (ср.: Мк. 6:39–40 ; Лк. 9:14 ). И потом остатки понесли ученики в двенадцати и в семи корзинах (см.: Мф. 14:20 ; Мк. 8:8 ). И другая подробность: трава на месте чуда была зеленая (ср.: Мк. 6:39 ), или много травы ( Ин. 6:10 ). Если это обстоятельство заметили очевидцы, то, очевидно, в других местах вся зеленая трава сгорела от кары ( Откр. 8:7 ). И народ за это небывалое чудо хотел нечаянно взять Его, Христа, и сделать царем ( Ин. 6:15 ). А разве не сплошное чудо и теперь, что земля родит и пшеницу, и ячмень, и фрукты, и хлопковые кусты и прочее и прочее. Мы видим все это; но совершенно ничего не понимаем. А цветы?! Тоже не понимаем: отчего (даже не для чего) розы бывают красными, розовыми, белыми, желтыми? Чудеса! Далее. Если мы обратим внимание на евангелиста Иоанна, то там увидим точное определение времени. Утром, на другой день посольства фарисеев к Иоанну Крестителю, он видит Иисуса; и с ним было два ученика его. Он им указал на Христа, и они пошли за Ним: час же был десятый, по-европейски – четвертый пополудни. Один был Андрей, а другой сам Иоанн, но он по обычаю не называет своего имени. На следующее утро Господь призывает Филиппа и Нафанаила (см.: Ин. 1:19–45 ). В третий день совершает чудо в Кане Галилейской (2:1). Никодим приходит к Иисусу ночью (3:2). В Самарийский город Христос с учениками пришел около шестого часа, по-нашему – двенадцатого (4:6). Оставался у самарян два дня (4:40). В последний день праздника Преполовения Господь говорит речь иудеям (7:37) 183 . В праздник же Обновления Христос беседует с иудеями и говорит им: дела, которые Я творю именем Отца Моего, они свидетельствуют о Мне. Но вы не веруете, потому что вы не из Моих овец (10:25–26). |
| Служение Духа Святого как Утешителя во всей полноте началось в день Пятидесятницы, после вознесения Иисуса (Деян 2:1—4). Иоанн Креститель предсказывал, что Иисус будет крестить в Духе (или Духом, как в Синодальном переводе, Мк 1:8, Ин 1:33), согласно ветхозаветному обетованию об излиянии Духа Божьего в последние дни (Иер 31:31—34, Иоиль 2:28—32). Это обетование повторил также Иисус (Деян 1:4—5). День Пятидесятницы ознаменовал начало завершающей эры мировой истории, которая продлится до второго пришествия Христа. Для всех, кто пришел к вере в день Пятидесятницы и после него, принятие Духа в полноте новозаветного благословения стало одним из аспектов их обращения и нового рождения (Деян 2:38, Рим 8:9, 1 Кор 12:13). Все способности, необходимые для служения, которые позже проявляются в жизни христианина, должны рассматриваться как вытекающие из этого первоначального крещения Духом, соединяющего грешника с воскресшим Христом. Миссия Церкви в мире Слово «миссия» (лат) буквально означает «посылание». Слова, которые произнес Иисус, обращаясь к Своим первым ученикам, а в их лице и ко всем Своим будущим последователям, «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20:21 ср. Ин 17:18), все еще остаются в силе. Вселенская церковь и, следовательно, каждая поместная община и каждый христианин в ней посланы в мир для исполнения совершенно определенной и ясно изложенной задачи. Эта задача имеет два аспекта. Первый и главный, это свидетельствование о Евангелии по всему миру, приобретение новых учеников и основание новых церквей (Мф 24:14, Мф 28:19—20, Мк 13:10, Лк 24:47—48). Церковь повсюду проповедует Иисуса Христа как воплотившегося Бога Господа и Спасителя и провозглашает Божье приглашение обрести жизнь через покаяние и веру (Мф 22:1—10, Лк 14:16—24). Образцом исполнения этой основной задачи является служение апостола Павла, основателя церквей и благовестника, возвещавшего благую весть всему миру, насколько позволяли ему силы и обстоятельства (Рим 1:14—29, 1 Кор 9:19—23, Кол 1:28—29). Второй аспект все христиане и, следовательно вся земная церковь призваны к делам милосердия и сострадания, бескорыстной любви к ближним, с сочувствием и щедростью откликающейся на всякую человеческую нужду (Мф 25:34—40, Лк 10:25—37, Рим 12:20—21). Сострадание было тем внутренним аспектом любви к ближним, который заставлял Иисуса исцелять больных, кормить голодных и учить невежественных (Мф 15:32, Мф 20:34, Мк 1:41, Лк 10:1), и те, кто стал во Христе новой тварью, должны следовать Его примеру. Совершая дела милосердия, христиане исполняют вторую великую заповедь, а также соучаствуют в том, что Спаситель превращает грешников в людей, любящих Бога и своих ближних (Мф 5:16 ср. 1 Пет 2:11—12). |
| 221 Мф 12,43-45 ; Лк. 11:24-26 . 222 Мф 9,34 ; Мк. 3:22-30 ; Лк. 11:15-19 . Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс – у Оригена , Против Цельса, 1,6. 223 Мф 12,33-35 . Что касается непростительной “хулы на Духа Святого”, то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св. Афанасий Великий . Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12). 224 Ин 5,17 сл. 225 Мф 12,38-42 ; Лк. 11:29-32 . 226 Мф 9,30-31 ; Мк. 7:36-37 . 227 Мф 11,2-14 ; Лк. 7:18-29 . По мнению ряда древних комментаторов, Иоанн хотел убедить лишь своих учеников в мессианстве Иисуса; см. толкования, приведенные в кн.: свящ. Вишняков С. Св.великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. М., 1879, с.316 сл. Однако были и такие (напр., Тертуллиан ), которые считали, что сомнения были у самого Крестителя. “Евангельский текст, – говорит о. С.Булгаков , – если не прямо противоречит, то и не дает никакого положительного основания относить вопрос Предтечи только к его ученикам, а не к нему самому” ( С.Булгаков . Друг Жениха. Париж, YMCA, 1927, с.128; см. также: М.Поснов . Иудейство. Киев, 1906, с.253). Косвенным подтверждением этого взгляда является тот факт, что иоанниты не присоединились к Церкви Христовой, а остались обособленной общиной. Часть их впоследствии переселилась в Месопотамию, где влилась в гностическую секту мандеев. (см.: Болотов В. Лекции по истории древней Церкви. Т.2, СПб., 1910, с.230 сл.; Steinmann J. St.Jean-Baptiste et la spiritualite du desert. “Maomres spirituels” III, Paris, Seuil, 1956, p.125 s.). 228 Ин. 4:35 ; Мф. 9:37-38 ; Лк. 10:2 . 229 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128. 230 Из Лк. 6:12 сл. явствует, что “Нагорная проповедь” была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов. 231 Мф 9,36 . 232 Мф 10,7-10 ; Мк. 6:7-13 ; Лк 1-6; 10,4-11 ; ср.: Мф. 19:28 ; Лк 22,30 . Как отмечает еп.Кассиан, “выделение Двенадцати было началом организации” (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31). |
| Однако Христос, по их словам, перехитрил диавола и, без ведома его, сделался и оставался во все время путешествия невидимым. – Но не согласнее ли с словом Божиим думать, что Христос шел на своих ногах, как это полагал Евфимий Зиг. 105 , а диавол сопровождал Его невидимо? Если диавол сопровождал Христа невидимо, то путешествие Христа, на Своих ногах, в сообществе с диаволом не могло быть смешным и для Иисуса Христа не было нужды в сокрытии Себя от глаз людских. Представить же путешествие Христа естественным без посредства сатанинских чар, слова παραλαμβνει и εστησεν, вопреки мнению Кнабенбауера и других, ни мало не препятствуют. Παραλαμβνω – assumo, mecum sumo, mihi adjuncto, в соед. с дополн. τιν, socium, comitem, – не означает непременно внешнего захватывания, физического воздействия 106 . Случаи употребления слова подтверждают эту мысль. Когда Христос при Кесарии Филипповой, предсказал ученикам о Своих страданиях, то Петр прекословил Ему и тем доставил Ему соблазн, заслуживший Петру имя сатаны: και προσλαβμενος αυτν о Πτρος ρξατο πιτιμν αυτφ κτλ., по р. пер.: и отозвав Его, Петр начал и пр. ( Мф. 16:22 ). Вполне понятно, что Петр не схватил Христа и не повлек Его за собою, но Христос позванный шел за Петром. Затем это слово употреблено о Самом Господе по отношению к ученикам, с которыми Он взошел на гору Преображения: взял ( παραλαμβνει) Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел ( αναφρει) их на гору высокую ( εις ρος υψηλν) одних ( Мф. 17:1 ; Мк. 9:2 ; Лк. 9:28 ), или по отношению ко всем ученикам, которых Он, восходя во Иерусалим, отозвал ( παρλαβε) дорогою ( Мф. 20:17 ; Мк. 10:32 ; Лк. 18:31 ; ср. Мф. 26:37 ; Лк. 9:10 ). Ср. также Числ. 23:14 : и взял (Валаам) его (Валака) на место стражей, на вершину горы Фасги; Мк. 4:36 : они (ученики) отпустив народ, взяли Его с собою, как Он был в лодке; V, 40; Мф. 12:45 и Лк. 11:26 : тогда идет (нечистый дух) и берет с собою семь других духов, злейших себя, Деян. 15:39 . – Справедливо говорит один из английских экзегетов 107 : слово берет не должно понимать так, что диавол несет Иисуса чрез воздух или принуждает Его идти против воли, или вообще делает какое-нибудь чудесное перемещение. |
| 13 Сталин И. О Великой Отечественной войне Советского Союза. М., 1947. С. 196. 14 Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Одоление смуты. С. 32. 15 Хюртен Х. Церковная политика Третьего Рейха//Вопросы философии. 2001. 5. С. 52. 16 Ср.: 2Мак.8:17 . 17 Из Библейского компьютерного справочника. 18 Мк.9:40 . 19 Мф.12:30 . 20 Святое Евангелие от Марка с толкованием блаженного Феофилакта. М., 1997. С. 139–140. (Выделено нами. — Изд.) 21 Достоевский Ф. Бесы//Собрание сочинений: В 15 т. М., 1990. Т. 7. С. 392. 22 Максим Козлов, протоиерей. 400 вопросов и ответов о вере, Церкви и христианской жизни. М., 2001. С. 204–205. 23 Подчеркнуто мною. – И.С. 24 О советских экспериментах по скрещиванию человека с обезьяной//Независимая народная газета: Приложение к газете «Вечерняя Москва». 1994. 25 августа. (Выделено мною. – И.С.) 25 Впоследствии стал знаменит как епископ Лука, ныне прославлен в лике святых. 26 См.: 3Езд. 11:32 . 27 См.: Мирский М. Медицина в России XIV-XIX веков. М., 1996. С. 45. 28 См.: Глущенков В. Святитель Лука: взгляд в будущее. М., 2001. С. 186. 29 Цит. по: История философии. Запад-Россия-Восток. М., 1996. Кн. 1. С. 279. 30 Цит. по: История философии. С. 280. 31 Ильин И. Основы христианской культуры//Собрание сочинений: В 10 т. М., 1993. Т. 1. С. 315. (Выделено курсивом нами. – Изд.) 32 Тертуллиан К.С.Ф. О прескрипции и [против] еретиков//Избранные сочинения. М., 1994. С. 109. (Выделено нами. – Изд.) 33 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 315–316. (Выделено курсивом нами. — Изд.) 34 Осипов А. Путь разума в поисках истины. М., 1997. С. 146. 35 Ильин И. Кризис безбожия. С. 351. 36 Ср.: 1Кор. 7:20 . 37 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 291. 38 Прем. 7, 16-20 . 39 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 314. 40 Пс. 103:23 . 41 Притч. 3:19 . 42 Еккл. 3:11 . 43 Ср.: Пс:48, 4. 44 Аксенов В. Новые материалы для науки и техники//Наука, философия, религия: Материалы VIII международной конференции. Дубна, 1997. С. 35. 45 Гайденко П. Бытие и разум//Вопросы философии. 1997. 7. С. 114. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
|
|
