| 50. Ср. у нас чтение символа веры на полунощнице и повечерии. 51. Иос. Фл. Antiqu. IV, 8, 13. 52. Лк 10, 26. 53. Schürer, Gesch. d. I. V. II, 541. 54. Хотя некоторые их молитв Шемонеесре, именно начальные и конечные, даже новейшие еврейские ученые (Herzfeld, Gesch. d. V. I. II, 5, 1, 13, 186, III, 200 ff. Zunz, Got. V. 367 f.) склонны относить ко временам Ездры, но упоминания о них начинаются только в раввинов конца I b. по Р. Х. и теперешний свой вид они, должно быть, получили около 70–120 г., судя по указаниям в них (14-я и 17-я) на разрушение Иерусалима и прекращение жертвенного культа. Позднейшая из этих молитв та, которая заключает в себе проклятия на минимов (еретиков). Она прибавлена рав. Самуилом младшим учеником Гамалиила II, внука Гамалиила I — учителя ап. Павла. По Талмуду (Berach. f. 28) под минимами разумеются саддукеи; по отцам церкви (св. Епифаний. Прот. ер. 29, 9. Блж. Иероним на Ис 5, 18, 19) эта молитва заключила проклятие на назореев, т. е. христиан; недавно открытый Каирский текст этой молитвы имеет название нозрим т. е. назореи (Schürer, Gesch. D. I. V.II, 543–544). Естественно, что в первые времена христианства могло быть внесено в молитвы проклятие на переходивших в христианство иудеев, которое впоследствии вероятно было исключено и заменено общим проклятием на отступников и врагов иудейства. 55. В них указывают сходные выражения с молитвой Господней: «Оставь нам, Отец наш, ибо мы согрешили, прости нам, наш Отец, ибо мы преступили». В песни прп. Захарии при рождении Иоанна Предтечи (Лк 1, 68–79), начинающаяся словом «благословен», также указывают сходные выражения с этими молитвами. Никитин, Синагоги 228. (Ср. проф. Богдашевский, экзегетические заметки, вып. 4-й стр. 29 и д. — Ценз.). 56. Талмуд. Berachoth III, 3, IV, 1. 57. Талмуд вавилонский, Berachoth IV, 3, f, 29a (перев. Переферковича, Спб. 1909). Ср. у нас различное количество стихир на Господи возвах. 58. Талмуд. Berachoth IV, 7. 59. Талмуд. Berachoth V, 2, Талмуд, Мишна и Тосефта. Пер. Пеферковича. Спб. 1899, т. I, стр. 43–46. — Такие легкие изменения для праздников в тексте обычных молитв употребительны в римско-католическом богослужении (ср. наши отпусты), так же как и деление церковного года по климатическим временам года: римско-католический Breviarium (богослужебная книга, соответствующая нашей Месячной Минее и Триоди) делится на partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. |
| По всей книге встречаются характеристические выражения: «Святый Израилев»; «именоваться» в смысле «быть», «делаться» (ср. 41:1–3; 35:8); «Сильный Иаковлев» (49:26; 60:16: ср. 1:24); «уста Господни изрекли это» (40:5; 58:14, ср. 1:20); «горы Мои» в смысле земли Иудиной (49:11; 65:9; 14:25) и другие выражения, из которых некоторые встречаются (см. у Геферника) лишь у пророка Исаии, напр. в 41:15 и 28:27 – «молотильное зубчатое орудие»; «источники вод», Исаии 44:4; 30:25; , «колючий кустарник», 55:13; 7:19 и др. Замечательно сходны места 62:3 и 28:5: «и будешь венцем славы в руке Господа и царскою диадемою на длани Бога твоего»; в 28:5: «в тот день Господь Саваоф будет великолепным венцем и славною диадемою для остатка народа Своего». Буквально сходны между собою места: 11:6–9 и 65:25; 35:10 и 51:11. – Сходные выражения были указаны, кроме того, при изложении. О «Рабе Господа» в отделе 40–66 гл. Теперь следует возвратиться к главной отличительной особенности отдела Ис.40–66 гл. по содержанию – именно к пророчеству о «Рабе Господнем», и рассмотреть, точно ли понятие о «Рабе Господнем» совершенно чуждо 1-ой части кн. пр. Исаии, не указывает ли само название «Раб Господа» на время плена Вавилонского, когда страдания и унижения народа представляли прямой повод к названию Израиля «рабом Господа», и действительно ли, наконец, ни в каком отношении нельзя сравнивать «Раба Господня» с Эммануилом, как утверждают ученые отрицательного направления. Эти вопросы стоят в тесной связи с другим: кто именно разумеется под «Рабом Господним»? Разумея под ним народ израильский вообще или в лучшей его части (так Кнобель, Гизебрехт, Кюнен, Дум и др.), или пророков, как лучшую часть народа (Гезениус и др.), или идеальный тип праведника вообще (Блек и др.), или какого-нибудь отдельного праведника (некоторые из иудейских толкователей, Эвальд 335 и др.), ученые не находят в 1-ой части кн. пр. Исаии ничего соответствующего понятию «Раба Господня», и изображение Мессии в 1-ой части считают совершенно различным от изображения «Раба Господня» во второй. |
| Ср. Кол. 3, 3. 4 . Подобным образом пророчествовали о воскресении Иезекииль (37 гл.) и Даниил (12 гл. ср. Ис. 25, 8 . Ос. 13, 14 .– 2Кор. 15, 54–55 ); подобным образом в настоящем послании Иоанна говорится о пришествии света в мир (см. прим. к 2, 8); подобным образом учит Апостол Павел (56). Следовательно и в словах 14 ст. 3 гл. 1 Иоан.: перешли от смерти в жизнь (т. е. истинно верующие), – в словах составляющих буквальное повторение слов Иисуса Христа ( Иоан. 5 , в 24 ст.) один и тот же смысл: истинно верующие оживлены уже силою благодати, как бывшие мертвецы духовно, и воскреснут в вечную жизнь в царстве славы. – Потому что и проч.: (57) – οτι. Смысл всего изречения такой: мы перешли уже из смерти в жизнь и перейдем в жизнь вечную, если любим братьев; мы еще в смерти и пребываем – остаемся в ней, если не любим. Впрочем так, что любовь не причина нашего духовного воскресения, а состояние, или, если можно выразиться, деятельность и содержание новой жизни (ср. Meyer). – Пребывает (μνει) в смерти: – не имеющий братской любви не способен к оживлению – к благодатному воскресению, или по слабости свободы своей, опять умирает духовно, будучи оживлен, и так уже умирает, что остается в смерти и после воскресения тела его в будущем. Связь с предыдущим и последующим стихом: неудивительно после сего (ст. 12), что мир ненавидит вас, он стремится к прекращению жизни детей Божиих, как преданный раб исконного противника Вечной Жизни (1, 2.), человекоубийцы диавола ( Иоан. 8, 44 ). Вскъ ненавидй брата своего, есть: и всте, к вскъ не имать живота вчнаг въ себ пребывающа. ( Мф. 5, 21 . И дал. Лев. 19, 16. 17 . Второз. 19. 6). 15. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной в нем пребывающей. 15 . Всякий ненавидящий: вместо нелюбящий предыдущего стиха, – нелюбовь и ненависть – одно и тоже; разграничивать оба понятия (58) противно тексту. (Подобное в 10 ст.) – Равнодушие не мыслимо в истинном христианстве ( Апок. 3, 15. 16 . |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| 293 Мф 8,19-20 ; Лк. 9:57-58 . 294 Ин 7,1-10 . 295 Лк 13,6-9 . 296 Лк 9,51-56 . Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова “Вы не знаете, какого вы духа” и далее – отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 297 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7-8 . Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге-Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8,42–55). 298 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 299 Выражение “Я есмь” (по-гречески .… , по-еврейски “ани-ху”) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова “Сущий” (напр., Ис. 48:12; 43,10 ). О том, что имя Ани-ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен-Элай ( II в.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94–95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6,35; 8,12; 10,7,9,11,14; 11,25; 14,6; 5,1,5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.Ш, p.533ff). 300 Ин 9,1-41 . 301 Ин 10,11 сл. 302 Ин 10,22 сл. 303 Лк 13,34-35 . 304 Ин. 10:40-42 . 305 Лк 10,1-16 . Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение “вписаны на небесах” происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и “небесный Иерусалим” имеет свою “книгу жизни” (ср. Откр. 13:8 ), где вписаны имена верных (см.: Иер. 22:30 ; Мал 3,16 ; Пс. 86:6 ). |
| Но и тут надо помнить, что видя Бога «сзади», Моисей видел того же Бога, Которого не мог увидеть «в лицо» ( Исх.33:21–23 и Исх.34:5–7 ). Поэтому, поскольку Сам Бог открывает нам Свои имена, или мы именуем Его соответственно подлинным Его явлениям в мире, то они дают нам истинное богопознание, хотя и ограниченное мерою нашего восприятия. Тем более очевидным является молитвенное значение имени Божия. Уже во время Еноса «начали призывать имя Господне» ( Быт.4:26 ). Мы уже упоминали о великом значении имен Божиих для храмового благочестия 45 ; оно связано и с жертвоприношением 46 . Совершенно исключительный случай силы призывания имени Божьего рассказывается о пророке Илии 47 . «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется», – говорит прор. Иоиль ( Иоил.2:32 ) 48 . Бог отвращается от тех, кто не призывает Его имени ( Ис.64:7 ), и даже ненавидит их ( Иер.10:25 ; ср. Пс.78:6–7 ). Из последней глубины отчаяния должно призывать имя Божие 49 . «Вся внутренность» человека и «всякая плоть» должны благословлять святое имя Его 50 . Священники, не прославляющие всем сердцем имени Божия, подлежат божественному проклятию ( Мал.2:1–2 ). «Святить» имя Божие значит чтить Бога ( Ис.29:23 ). Поэтому Бог обещает верным: «для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» ( Мал.4:2 ). В учении об имени Божием Новый Завет следует Ветхому. К сожалению, мы не можем, по краткости статьи, на нем достаточно остановиться; укажем лишь на основные мысли… Именуемый почти отождествляется со своим именем, которое как бы всецело выражает его 51 . Замечателен текст Деян.4:12 , где имени Христову приписывается вся спасительная сила Христа 52 . Другие тексты говорят об имени Христовом, как о причине или предмете служения верующих 53 ; оно есть и предмет веры 54 . Очень часто в Новом Завете встречаются выражения «во имя» 55 , «ради имени» 56 и т.д. Много раз говорится в Новом Завете о действенной силе имени Христова 57 . Часто подчеркивается великое значение божественных и мессианских имен Христа 58 . |
| Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5-15; 2 Езд. 8:71-87), Неемии (Неем. 1:5-11), пророка Иеремии (Иер. 14:19-22) и пророка Варуха (Вар. 3:1-8). Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. Там же. С. 130. Там же. Т. 5. С. 46. Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 112. Творения. Т. 3. М., 1899. С. 117, § 10. Слова и речи. Т. 6. М., 1882. С. 590. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия ХХХ. СПб., 1896. С. 321. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 111. Ср: молитву священника Иофора (Исх. 8:10-11), благодарность священника Ездры (1 Езд. 7:27-28), песнь царя Езекии по выздоровлении (Ис. 38:9-20), благодарность Зоровавеля за дарованную ему Богом мудрость (2 Езд. 4:58-60) и др. Ср.: Ин. 11:41-42; 2 Кор. 1:3-11; Еф. 1:3-14 и др. Творения. Т. 11. Толкование на послание к Колосянам X. СПб., 1905. С. 440. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 111. (святитель Иоанн Златоуст). Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 131. Творения. Т. 2. М., 1899. С. 328, § 246. О цели христианской жизни. Беседа преподобного Серафима с Н. А. Мотовиловым. Сергиев Посад, 1914. С. 45. Творения. Ч. 1. СПб., 1847. Апология. Гл. 30. С. 68—69. Там же. С. 69. Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895. Прошение о христианах. С. 92, § 37. Там же. К Автолику. Кн. 1. Гл. 2. С. 135; Кн. 3. Гл. 14. С. 180. |
| 3:8 Букв.: в ветре дня. 38 3:10 Букв.: Твой голос/ звук/ шум. 39 3:14 «Есть прах» – образное выражение, говорящее о высшей степени проклятия; ср. Пс 72 (71):9; Ис 49:23; Мих 7:17. 40 3:15 Букв.: между семенем твоим и ее семенем. В речи о семени/ потомке здесь и далее в этом стихе используется единственное число собирательного существительного, как указание на две борющиеся группы, во главе которых стоят конкретные личности, о коих читатель узнает из всего последующего повествования. 41 3:16 Смысл этого предложения в подлиннике не совсем ясен; друг. возм. пер.: вожделеть ты будешь мужа своего. 42 а 3:20 Или: человек. 43 б 3:20 Имя «Ева» ( Хавва) в евр. созвучно слову «жизнь» ( хайим). 44 4:1 В силу многозначности евр. предлога, переведенного здесь как от, и евр. глагола, переведенного здесь словом обрела, возможны и другие переводы: сотворила я человека, как и Господь ( это сделал); обрела я человека с ( помощью) Господа; обрела я человека – Господа. 45 4:4 Букв.: от тука их. 46 4:7 Друг. возм. пер.: ты должен. 47 4:8 Так в LXX и в друг. древн. пер.; слова выйдем в поле отсутствуют в масоретском тексте. 48 а 4:15 Символическое число «семь» указывает здесь на особую суровость наказания для виновного. 49 б 4:15 В слове «знак» можно видеть указание на Божественную защиту в том городе–убежище, который должен был построить Каин, чтобы предотвращать продолжение кровопролития; см. ст. 17. 50 а 4:16 Букв.: ушел от лица/ присутствия Господня. 51 б 4:16 Или: в земле изгнания/ скитания. 52 а 4:25 Имя Шет (Син. пер.: Сиф) в евр. созвучно слову шат – «положил», здесь означает «дарованный». 53 б 4:25 Букв.: семя. 54 а 5:1 С м. примеч. «а» к 2:4. 55 б 5:1 И ли: Адама; см. примеч. «а» к 1:26. 56 а 5:2 Букв.: их. 57 б 5:2 Е вр.: Адам. 58 5:18 Евр.: Ханох; ср. 4:17. 59 5:21 Е вр.: Метушелах. 60 5:22 И ли: постоянно ходил; то же в ст. 24. Автор использует фразу «ходил с Богом», чтобы представить Еноха (а позже Ноя, см. 6:9) как человека, живущего непорочно среди своих современников. Среди всех остальных патриархов, включая и Адама, Енох был исключением: он благодаря общению с Богом оказался тем, кто, по словам автора Послания к евреям, «был взят (Богом на небо) не познавшим смерти» (Евр 11:5). 61 |
| В синоптических Евангелиях говорится о Царстве Божием, начало которому положено пришествием и земным служением Иисуса Христа, и Христос возвещает людям Евангелие Царства. Иоанн с несравненно большей, чем у синоптиков, ясностью и силой утверждает, что Евангелие есть Сам Иисус, и в Нем к людям приходит истинная жизнь и благословение мессианского Царства, или, как это выразил апостол Павел, для меня жизнь — Христос (Флп 1:21). Иоанн берет за основу христологическую терминологию синоптиков — Иисус есть Сын Человеческий (так Он называет Себя), Мессия (каким Его исповедуют люди) и Сын Божий. В синоптических Евангелиях мессианство Христа предстает скрытым — Он не провозглашает Себя Мессией, запрещает это делать бесам, часто стремится сохранить в тайне Свои чудеса, но при этом принимает исповедание Петра (Мк 8:29) и утвердительно отвечает на вопрос первосвященника о Своем мессианстве (Мк 14:62). Тема тайны встречается и у Иоанна: иудеи требуют от Иисуса, если Он — Христос, сказать им об этом прямо (10:24); ср. еще потому не могли они веровать в Ин 12:39 с последующей цитатой из Ис 6:9; то же в Мк 4:12. Тем не менее уже в начале четвертого Евангелия Андрей сразу говорит Симону (1:41), а Филипп — Нафанаилу (1:45) о том, что они нашли Мессию, Того, о Котором было предсказано в книгах закона и пророков. То, что Иисус — Мессия, скрыто от мира, но открыто верным. Иоанн показывает, что Богосыновство Иисуса означает не только Его мессианство и всецелую покорность воле Отца, но и сущностное единство Отца и Сына. У синоптиков выражение Сын Человеческий встречается в нескольких видах контекстов: в одних говорится о Его смиренной земной жизни (например, Мф 8:20; Лк 9:58), о страданиях и смерти (Мк 8:31) и о явлении во славе (Мк 13:26). У Иоанна из перечисленных наиболее частый контекст для Сына Человеческого — при упоминании Страстей (3:14; 8:28; 12:23,34), но смерть Иисуса предстает вместе с Его славой, ср. Мк 8:31 Сыну Человеческому много должно пострадать и Ин 3:14 должно вознесену быть Сыну Человеческому, где Шуоап означает одновременно ‘поднимать на крест’ и ‘возносить в славе’. Однако наиболее важны те контексты упоминания Сына Человеческого, которые характерны только для Иоанна: из 3:13 и 6:62 мы узнаём, что Сын Человеческий, сущий на небесах, сошел с небес и взошел на небо. В 1:51 сказано, что Ангелы Божии сходят к Сыну Человеческому и восходят в отверстые небеса; в 6:27 сказано, что Сын Человеческий даст людям пищу, пребывающую в жизнь вечную. Роль Посредника между небом и землей не только не умаляется смертью Сына Человеческого, но именно через смерть Он до конца погружается в глубину человечности и восходит к славе Отчей. Сын Человеческий — не только небесное существо, но Богочеловек, в Котором неразрывно соединились Божественное и человеческое (3:13), и упоминания усталости (4:6) и скорби (11:35) Иисуса — не случайные подробности, а свидетельства полноты Его человечности. |
| (Писано в 376 г.) . Услышав о тяжком этом гонении, воздвигнутом на вас, о том, что вскоре после Пасхи люди сии «в судех и сварех» постившиеся (ср.: Ис. 58:4), пришедши к вашим кущам, предали огню труды ваши, уготовляя вам нерукотворенную обитель на небесах, а себе собирая огонь, которым воспользовались ко вреду нашему восстенал я о случившемся, не о вас соболезнуя, братия (да не будет сего), но о сих, столько погрязших в злобе, что до сего простерли свое лукавство. Но ожидал я, что все вы вскоре притечете к готовому пристанищу, к моему смирению, и был в надежде, что даст мне Господь отдохнуть от непрерывных мучений в ваших объятиях и что, на это бездейственное тело приняв прекрасный пот, какой источаете вы за истину, буду иметь некоторое общение в наградах, уготованных вам Судиею истины. Но как вам не пришло сего на мысль и вы не понадеялись найти у меня сколько–нибудь успокоения, то сам я желал иметь по крайней мере частые случаи писать к вам, чтобы, подобно тем, которые своими восклицаниями ободряют борцов, и мне в письмах провозгласить что–нибудь в поощрение ваше к продолжению доброго подвига. Но и это сделалось для меня неудобным по двум причинам: во–первых, не знал, где вы живете, а во–вторых, не многие от нас ходят к вам. Теперь же Господь привел ко мне возлюбленнейшего и благоговейнейшего брата, сопресвитера Санктиссима, чрез которого и приветствую любовь вашу, и прошу вас, радующихся и веселящихся, «яко мзда ваша многа на небесех» (Мф. 5:12), помолиться о мне и, поелику имеете дерзновение пред Господом, неумолчно день и ночь вопиять к Нему, чтобы прекратил сию бурю в Церквах, возвратил людям пастырей и снова возвел Церковь в свойственное ей достоинство. Ибо уверен я, что если найдется голос, умилостивляющий Благаго Бога, то не отложит вдаль милость Свою, но вместе со «искушением» подаст уже нам «и избытие, яко возмощи понести» (ср.: 1 Кор. 10:13). Целуйте от меня всю о Христе братию. 249 (257). К монахам, притесняемым арианами (Доказывает, что гонимые, когда гонители их — христиане, должны надеяться не меньшей, но большей награды от Бога; увещевает не приходить в уныние оттого, что епископы изгнаны, некоторые из причта стали предателями и число заблуждающихся весьма велико. (Писано в 376 г )) |
|
|
