| 149 Следовательно, по апостолу, Христос, как личность, существовал от века и действовал уже в ветхом завете, ср. 1:20; Ин. 1:1, 5 . Другие толкователи думают, что здесь апостол говорит не о Духе существовавшего уже от вечности Христа (ср. Ин. 8:58 ), а только о Св. Духе, Который почил на Христе во время крещения и Который по Его ходатайству ниспослан верующим и действует в Его церкви. 150 Дух Святой с пророками был не всегда, и будущее открывал им часто в символической форме. Отсюда, естественно, пророки, не довольствуясь открываемым и желая уяснить себе откровения, могли и делали эти откровения предметом своих самостоятельных и тщательных исследований. Пророк Даниил за сильное желание знать будущее, что было скрыто от ветхозаветных людей, ангелом был назван мужем желаний (10:11). Кроме пр. Даниила здесь должно разуметь и многих других, как говорил Господь: „глаголю вам, яко мнози пророцы и царие восхотеша видети, яже вы видите, и не видеша, и слышати, яже вы слышите, и не слышаша» ( Лк. 10:24 ). Пророки предсказывали и будущую славу Господа. Употребляя δξας, во множественном числе, апостол говорит о славе Господа с точки зрения пророков, о которой пророки говорили, изображая Его под различными образами, ср. Ис. 44:6; 49:7 . Δξαι обозначает или славу, принадлежащую многим лицам ( Прем. 18:24 ), или множество лиц, которым принадлежит слава ( 2Пет. 2:10 ) или указывает на многообразные проявления чьей-либо славы. 154 Ангелы стоят вне области спасения, участвуя в нём как слуги Божьи: но, будучи безропотными покорными велениям Бога, они не обладают совершенно ясным представлением о нём и познают его только через осуществление его на Церкви ( Еф. 3:10 ). Ср. „Учение св. ап. Павла о добрых и злых духах», исследование Н. Н. Глубоковского , Хр. Чт. 1900 г. январь-май. „Относительно ангелов не указывается, что они получат хранящееся на небесах наследие, говорят отцы Церкви (см. Катены Крамера), хотя все они имеют сильное желание видеть конец спасения». Всё словословие 1:3–12 представляет один период, который для удобства передачи мы разделили на три части: 3–5; 6–9 и 10–12 ст. |
| 8 свидетельство Твое не истинно. Этот спор, продолжающийся вплоть до ст. 19, вращается вокруг вопроса об истинности свидетельства Иисуса. Закон требует ( Втор. 17,6; 19,15 ), чтобы свидетелей было не менее двух. Фарисеи настаивали на том, что свидетельство Иисуса является юридически несостоятельным, но не утверждали, что оно ложно по своей сути (ср. 5,31). 8 свидетельство Мое истинно. Иисус не может представить двух свидетелей, чтобы подтвердить истинность Своих слов, поскольку истинность Бога не может быть засвидетельствована людьми это абсурд. знаю, откуда пришел и куда иду. Парафраз выражения «Я знаю Кто Я». 8 Я не один. Поскольку о Нем свидетельствует Отец, показания Иисуса являются законоприемлемыми. На эту тему см. 5,31–47, где перечислены четыре свидетельства, подтверждающие правоту Иисуса. В любом случае, тот, у кого есть свидетельство Самого Бога, не нуждается в иных: Бог всегда прав. 8:19 Фарисеи поняли слова Иисуса в том смысле, что Он говорит о Своем физическом отце. Иисус же имел в виду Свои отношения с Отцом Сына Божия с Богом. Знание об Отце приходит через Сына (1,18; 14,9; 1Ин. 5,20 ). Слепота фарисеев относительно Иисуса показатель их неспособности познать Бога, несмотря на формальное знание закона. 8 Я отхожу. Иисус имеет в виду тайну Своей смерти, воскресения и вознесения. умрете во грехе вашем. Иисус ясно излагает здесь, какая конечная участь ожидает людей. Не все люди будут спасены; некоторые из них не смогут пойти туда, куда идет Иисус (3,16.18; 8,24). 8 вы от нижних. Иисус проводит здесь двойное противопоставление: от нижних от высших (ср. 3,31); от мира сего не от сего мира (ср. 17,14). 8:24.28 что это Я. Букв.: «что Я есть» («что Я Сущий»), Здесь Иисус говорит о Себе тем же языком, каким в Ветхом Завете говорит о Себе Иегова ( Исх. 3,14 ; Ис. 43,10.11 ), а в ст. 58 это отождествление звучит совершенно однозначно. См. ком. к 8,58. 8:28 Смысл этого стиха может быть передан так: «когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что Он был Сыном Божиим, и это Я». |
| 5 . Заключение виновного под стражу или в особом месте заключения, хотя и не отмечается в законе как особый вид наказания, тем не менее, применялось относительно многих лиц, обвиненных в каком-либо преступлении и подлежащих суду, так что, по-видимому, составляло одно из явлений обычного права у евреев. Так, во время Моисея израильтянин, хуливший имя Господне, и другой израильтянин, собиравший дрова в субботу, до объявления относительно их воли Господней были посажены под стражу ( Лев. 24:12 ; Чис. 15:34 ). В последующей истории евреев упоминается о многих случаях заключения под стражу, в частности в истории Асы, заключившего в темницу прозорливца ( 2Пар. 16:10 ), в истории Ахава ( 3Цар. 22:27 ), пророка Иеремии ( Иер. 37:15 , ср. 38:28; 39:13–14), в истории Ездры (1Ездр. 7в словах указа Артаксеркса), в истории Иоанна Предтечи ( Мф. 14:3 ; Мк. 6:17 ), апостолов ( Деян. 5:18 ), в частности ап. Петра (ibid. XII, 4–5). Св. ап. Павел в своей речи к иудеям во дворе храма между прочим упоминает о том, что до своего обращения ко Христу он верующих в Иисуса Христа заключал в темницы ( Деян. 22:19 ). Местом заключения в древнейшее время была глубокая яма или цистерна (бор), с отверстием, суживающимся кверху, так что осужденный никак не мог выбраться оттуда без посторонней помощи ( Быт. 37:20, 22 ; Ис. 26:22 ). Иногда на дне таких ям или цистерн находилась грязь, в которую и погружался заключенный ( Иер. 38:6 . ср. Пс. 39:3 ). Но впоследствии для этой цели сооружались особые помещения, т. н. дома заключения (бэт гаммагпекет 2Пар. 16:10 ; Иер. 20:2 ), которые устроялись или при храме ( Иер. 20:2 ), или при царском дворце ( 2Пар. 16:10 ), или при доме должностных лиц ( Иер. 37:15 ). После вавилонского плена в Иерусалиме была народная тюрьма ( Деян. 5:18 ). Руки заключенных в темнице связывались цепями ( 2Цар. 3:34 ), их ноги иногда прикреплялись к деревянной колоде (сад 301 ), ср. Иов. 13:27 ; Деян. 16:24 ). Их пищу составляли хлеб и вода ( 3Цар. 22:27 ; Иер. 37:21 ), их одежда была бедная (ср. 4Цар. 25:29 ). Во время владычества в Палестине римлян, к узникам обыкновенно приставлялись воины, охранявшие место заключения совне и изнутри ( Деян. 12:4, 6; 28:16 ), на обязанности которых лежало следить, чтобы кто-либо из заключенных не убежал из места заключения ( Деян. 16:27 ). Были также особые лица, приводившие осужденного на суд, в темницу, и называвшиеся истязателями ( Лк. 12:58 ) или слугами ( Мф. 5:25 ). § 90. Государственные повинности |
| «Небо и земля прейдет, словеса же Моя не имут преити» – Лк. 21:33 . ...якоже солнце не умаляется своего кола и не изменяется своея теплоты и светлости, ни истощается излиянием луч... – Основу сравнения, возможно, составил текст из Псалтири; ср.: Пс. 18:6 – 7 . ...якоже благополучный дождь, сходяи от небесе, не обратится, Дóндеже напоит землю и плод благ сотворит... – В основе сравнения – парафраза библейского стиха; ср.: Ис. 55:10 . ...и изведите от печали душу мою... – Ср.: Пс. 142:11 . ...да и вы в лучшее воскресение, о нем же Павел проповеда, обрящете милость и жизнь вечную от Господа Бога и Спаса душ наших. – Ср.: Рим. 2:7 . а Перед началом текста нарисован четвероконечный крест. На обороте челобитной собственноручная подпись патриарха Никона (л. 12 об.) Смиреный Никон, милостию Божиею патриарх,//(л. 13 об.) свидетельствую сия страхом Божиим. Часть подписи на обороте второго листа попала в срез: буквы частично обрезаны. 14. «Роспись» о снабжении Ферапонтовым монастырем патриарха Никона и находящихся с ним людей продуктами и вещами с 22 декабря 1666 г. до апреля 1673 г. (апрель – до 17 июня) РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140а, ч.З, л. 107 – 109, 110а, 111. Столбец из пяти сставов. Писцовая скоропись XVII в. Филигрань «Голова шута» типа: Дианова 1997, (1664, 1665). Выписки сделаны в период с 17 июня до 18 июля, что подтверждается следующими сведениями из других документов. В ответ на жалобы патриарха Никона о плохом снабжении его Ферапонтовым монастырем 8 апреля 1673 г. игумен Афанасий, казначей и житничий старец Иов представили находящемуся в Ферапонтовом монастыре стряпчему К. А. Лопухину подробные выписки из казенных и записных книг о монастырских расходах на содержание патриарха Никона , приставов и стрельцов с 22 декабря 1666 г. по начало апреля 1673 г. 16 числа стряпчий К. А. Лопухин представил документы царю – Николаевский, 57 – 58. 22 апреля содержание выписок стало известно Никону, он заявил, что они ложны. В монастырской трапезе при игумене Афанасии, келаре Пафнутии и всей братии Никон обвинил игумена, казначеев, житников, чашников и подкеларников, которые были в монастыре со дня приезда туда патриарха, в приписках и подлогах и потребовал, чтобы пристав С. Шайсупов разобрался с эти делом. На следующий день Никон прислал к С. Шайсупову своего служку Игнашку Никифорова, который от имени Никона заявил, что расходы на содержание патриарха в представленных игуменом Афанасием стряпчему К.А. Лопухину документах завышены в несколько раз, и потребовал, чтобы у монастырских властей были изъяты книги, в которых велся учет расходам. Через два дня, 25 апреля, Никон встретился с приставом С. Шайсуповым и вновь потребовал проверить достоверность сделанных игуменом Афанасием расчетов. 28 апреля по распоряжению С. Шайсупова в приказной избе ему были представлены отчеты о снабжении Никона – РГАДА, ф. 27, on. 1, д. 140а, ч.2, л. 36 – 41. |
| 7, 9; но ah (братъ) равно ли здесь — ben-ab или ben-em, то есть сын отца или сын матери?). Вместо потоков елея, пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток (Ам. 5, 24). Понятие kadosch в смысле левитской нечистоты у пророков получает высший этический смысл. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло (Ис. 1, 16). Иногда пророки понимают чистоту и святость в совершенно евангельском значении. Так, Захария говорит: Зла друг против друга не мыслите в сердце вашем (Зах. 7, 10; ср.: Мф. 5, 28). Столь же высокий смысл придают пророки и посту, совершенно такой же, какой придает ему известная великопостная стихира и составленная из выражений пророческих. Когда спрашивали у священников, поститься ли, пророк Захария от лица Божия говорит: Для Меня ли вы постились? для Меня ли? И когда вы едите и когда пьете, не для себя ли вы едите, не для себя ли вы пьете? Не те же ли слова провозглашал Господь через прежних пророков (Зах. 7, 5–7)? А что именно провозглашал Господь через прежних пророков? Вот, вы поститесь для ссоры и распрей... Таков ли тот пост, который Я избрал?.. Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя (Ис. 58, 4–8). Таким образом, в устах пророков сухие кости закона получали не только плоть и жилы, но и дух. Этот дух и старались пророки поставить на место номизма и строгости закона; они возвещают горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения (Ис. 10, 1). В таком-то одухотворении закона и лежало, главным образом, религиозное творчество пророков. Священник должен был исполнять закон так, как он написан; от него большего не требуется, но пророк уразумевает дух и намерение закона. |
| «В веке грядущем, – пишет блаженный Феодорит , – будет жизнь беспечальная, свободная от трудов и забот, посему субботством наименовал освобождение от дел телесных... Как Бог всяческих... в седьмой день почил от дел мироздания, так исшедшие из этой жизни, и вступившие в оную жизнь освободятся от настоящих трудов». 703 Таким образом, апостол в приведенном месте ( Евр.4:9 ) говорит не о субботе иудейской (которая, очевидно, не доставляла оного покоя соблюдающим ее), а о другом дне, о том покое, который более соответствует покою Божию, чем суббота ветхозаветная, т.е. о Царстве Небесном, которого удостоятся христиане, если только начатую жизнь твердо сохранят до конца ( Евр.3:14 ); суббота иудейская являлась только образом и подобием покоя, уготованного праведным в Царстве Небесном. 21) Под днем Господним в Откровении ( Откр.1:10 , ср. греч. подлин. 704 разумеется суббота, называемая обычно в Священном Писании днем Господним ( Ис.58:13 ). В новозаветных книгах Священное Писания таким именем суббота нигде не называется, и, очевидно, это был первый день недели ( Откр.1:10 ), который святой Иоанн вместе с другими христианами привык посвящать преимущественному служению Господу (ср. Деян.20:7 ; 1Кор.16:2 ). В этот день святой Иоанн, воспоминая воскресшего Господа, углублялся своим умом в созерцание домостроительства спасения человека. На это время он совершенно отрешался от тела, от земли и от земных интересов и был, как он выражается, в духе (ср. в исступлении – Деян.10:10; 11:5 ); и в этом состоянии он входил в особенное, близкое и тесное общение с Богом и ангелами, с миром невидимым – небесным и удостоился получить откровение. 705 22) Празднование воскресенья есть нарушение четвертой заповеди Божией. Наоборот, празднование воскресного дня есть соблюдение четвертой заповеди десятисловия, так как сущность (вечный элемент) ее заключается в том, чтобы посвящать один из семи дней недели на особенное служение Богу. Α что касается до того, какой именно из дней недели праздновать, то это относится к области обряда и потому является элементом временным. В Ветхом Завете был празднуем седьмой день или суббота, потому что в седьмой день Бог почил от дел творения; в Новом же Завете избрание для празднования первого или воскресного дня достаточно оправдывается необычайной важностью совершившегося в этот день радостнейшего и величайшего событий – воскресения Иисуса Христа из мертвых, представляющего завершение великого дела возрождения человека. 706 |
| 134 То есть не только уповали, но и знали бы уже в настоящей жизни, что на страшном суде будут освобождены от наказания за свои грехи. 137 То есть от намерений идолослужителя, ибо в действительности Бог не может быть лишен своей славы. 144 Βασιλευοντος παρ’ ατος θεομισος нельзя переводить как латинский: regnabat apud eos hostis Dei и видеть здесь указание на какого-либо одного из современных пророку царей иудейских. Исаия пророчествовал при четырех царях ( Ис.1:1 ), и объясняемое пророчество относится к царствованию последнего из них – Езекии ( Ис.38:1 ), который «делал угодное в очах Господних во всем так как делал Давид отец его» ( 4Цар.18:3 ; 2Пар.29:1 ). Поэтому θεομισος должно принимать в значении существительного, или лучше за неупотребительное существительное θεομσος. Таким образом, св. Отец говорит вообще о времени пророка, не указывая на частных лиц. 145 Как еврейское imperfectum ( Исх.3:14 ), в качестве имени Божия имеет значение настоящего, прошедшего и будущего, так и греческое настоящее причастие ν, в отношении к Богу, имеет значение и прошедшего, за отсутствием такового в глаголе εμι. Изъяснительное распространение этого имени Божия представляет апокалипсическое: Сый, и Иже бе, и грядый ( Откр.1:8 и др). В таком значении всевременности или вечности толкуют это имя Божие и другие св. Отцы и церковные писатели, например св. Иустин (в Увещании к Эллинам) „ ν – συλλαβς οχ να μονον δηλουσηςχρονον, λλ τους τρες τοντε παρεληλυθοτα κα τν νεστ τα κα τν μελλοντα; ср. Злат. на Ин. беседы 3 и 15; Феодорита 1 Quaest. In Genes.; Св. И. Дамаскина Изл. веры правосл. кн. 1, гл. 12; Феофилакта на Ин.8:58 . 148 Вместо στησεν у святого Кирилла, как и в некоторых кодексах Библии, читается: τρησεν – просверлил. 150 Соответствующим русскому: ли в вопросительных предложениях, когда предполагается несомненно положительный ответ. 153 Γενητος у Отцов церкви имеет особое, догматическое, значение, как противоположность γεννητος: первое указывает на тварное происхождение, второе выражает акт превечного рождения Сына Божия из существа Бога Отца. Так св. Афанасий μες τν Yν γεννητν μν λεγο μεν, οχ δ κα γενητον, γεννητν γρ στι τ πατερα χον, γενητν δ τ γενεσιουργν χον – О св. Тр. диал. 2; то же нередко у св. Кирилла, напр. на Ин.10:33 , ср. Епифания, Ереси LXIV и предисловие к I псалму. |
| Соответственно глубочайшей важности учения о воскресении, Апостол раскрывает его последовательно, утверждая сначала несомненность воскресения Христова (3–11 ст.), потом строит на сем основании разные доказательства всеобщего воскресения (–34); далее изображает его (–53) и наконец выражает чувство торжества над смертию и возбуждает к тому же христиан (–58). Св. Иоанн Златоуст , разъясняя, почему Апостол так обстоятельно поучает о воскресении мертвых, говорит: «Коринфяне разногласили касательно учения о воскресении; так как в нем заключается вся наша надежда, то диавол сильно восстает против него, и иногда совершенно отвергал воскресение, а иногда говорил, что оно уже было ( 2Тим. 2:17 ). Такое учение внушал им злой бес, желая не только отвергнуть воскресение, но и представить баснею все совершенное для нас. Ибо, если бы поверили, что нет воскресения тел, то он мало по малу убедил бы, что и Христос не воскрес, а отсюда далее вывел бы, что Христос не приходил и не совершал того, что Он совершил. Такова злоба диавола! Но святой Павел всегда открывал такие сети его и преследовал козни его ( 2Кор. 2:11 ). Так и здесь он открывает все лукавство диавола, показывает все хитрости его. Говорит же об этом предмете после других потому, что он есть самый важный и составляющий для нас все» (Бес. Злат. на 1-е посл. к Кор. Изд. С.-Петерб. Дух. Акад. 1863 г. ч. II, стр. 304–306). 199 О смерти Господней Апостол замечает, что она была за грехи наши и совершилась по Писанию, т. е. по предвечному совету Божию, открытому в пророчествах и прообразах ветхозаветных. Той язвен бысть за грехи наши и мучен за беззакония наша, предсказывал пр. Исаия ( Ис.53:5 ). По Писанию совершилось также и погребение Христово (ср. Мф. 12:40 ; Ис. 53:8 ), а равно и воскресение Его ( Пс. 15:10 ). Но так как сомневающиеся в воскресении были вероятно по преимуществу из Еллинов (ср. Деян. 17:32 ; 2Тим. 2:17 ), то Апостол на ветхозаветных доказательствах не останавливается долго, но обращается к более близким свидетельствам о воскресении Христовом: он указывает пять явлений Христа воскресшего и шестое явление ему самому. |
| Ин. 1:46 ), откуда получает уничиженное название Назорея 11 во исполнение пророчеств о Ростке, или Отрасли, указывающих на уничиженный образ явления Спасителя человечества и Царя царей 12 . Общественное служение Спасителя человечеству предваряется явлением Предтечи, Крещением Господа и искушением Его. Явление Предтечи перед пришествием Мессии составляло предмет всеобщего ожидания на основании пророчеств Исаии о Гласе вопиющего в пустыне ( Ис. 40:3 ) и Малахии о Вестнике и Илии пророке ( Мал. 3:1, 4:5 ). Ожидали или самого Илию Фесвита (у Семидесяти, Мф. 11:14, 16:14, 17:10–12, 27:47–49 ; Лк. 1:17 ; Ин. 1:21–25 и паралл.), или вообще какого-либо пророка ( Мф. 16:14 ; Мк. 8:28 ; Лк. 9:19 ; Ин. 1:25 ; то же в Мишне, в древнераввинском толковании на Второзаконие, у Иустина Мученика и др. мн.). Этот Глас вопиющего в пустыне, Вестника Господа и Илию пророка (в духе и силе Илии) евангелист видит в Иоанне Крестителе ( Мф. 3:3, 11:10,14, 17:12 ), своей проповедью, жизнью, всей своей личностью произведшего сильное впечатление на народ и на самих фарисеев ( Мф. 3:5–7, 14:5 ; Ин. 4:1–3 ) 13 . Но и этот подвижник пустыни и носитель великого духа и нравственной силы Илии Фесвита, ставший жертвой насилия внешнеполитической власти ( Мф. 14:1–12 ; ср. Иосифа Флавия, ibid.), с одной стороны, обличает фарисейские вожделения, строившиеся на основании плотского происхождения от Авраама (ср. Ин. 8:33–58 ; Рим. 2:17, 9:7–9 и др. 14 ), а с другой, – указывает на грядущего за ним Сильнейшего его, который также будет крестить, только не водой в покаяние, а Духом Святым и огнем, следовательно, будет представлять не внешнеполитическую, а тоже нравственную силу, но только безмерно превосходнейшую Предтечи. Крещение Господа было внешне торжественным откровением Спасителя Предтече и через него ученикам его и народу и посвящением Его на общественное служение человечеству, причем Он объявляется Сыном Божиим возлюбленным, имеющим всю полноту даров Святого Духа, во исполнение всей правды преобразовательной и согласно ветхозаветным пророчествам: Пс. 2:7 (ср. |
| 8 взяли каменья. В глазах иудеев Иисус был богохульником: Он «присвоил» Себе имя Божие, т.е. назвался Богом, и, мало того, произнес это имя вслух (см. ком. к ст. 58). Трудно сказать, что именно их возмутило больше. Глава 9 9 кто согрешил? Иудеи полагали, что болезнь является наказанием за грех. 9 Он плюнул на землю. Очевидно, вера этого человека была не столь крепка, чтобы он смог исцелиться по слову Иисуса (ср. Мф. 8,8 ); ему требовались «вещественные» подтверждения процесса исцеления. 9 субботы. Вместо того чтобы признать в этом исцелении сверхъестественное действие Божией благодати, фарисеи обвиняют Иисуса в нарушении субботы. Ни одно из совершенных Иисусом и исцеленным человеком действий (плевок, прикладывание грязи, прогулка до Силоама, умывание, исцеление слепоты) нельзя рассматривать как запрещенное законом. 9 ты что скажешь о Нем? Фарисеи не собирались считаться с мнением этого человека, но надеялись найти в его словах повод для обвинения Иисуса. 9 на суд пришел. В контексте слов Христа: «не послал Бог Сына, чтоб судить мир» (3,17) и «ибо Я пришел не судить мир» ст. 39 можно (и, по-видимому, нужно) понимать так: «Я пришел в мир и свидетельствую о Себе (Кто Я есть) словами и делами. Судите обо Мне, но помните, «каким судом судите, таким будете судимы» ( Мф. 7,2 ). 9 вы говорите, что видите. Т.е. «вы не только не считаете себя непонимающими, но, напротив, утверждаете, что знаете Бога и волю Его. По вашему самомнению и будет вам». Глава 10 10:1 Образ пастуха и овечьей отары имеет глубокие корни в Ветхом Завете. Иаков ( Быт. 48,15; 49,24 ), Давид ( Пс. 22,1; 27,9 ), Асаф ( Пс. 77,52; 79,2 ), Исаия ( Ис. 40,11 ), Иеремия ( Иер. 31,10 ), Иезекииль ( Иез. 34,11–16 ) и автор Псалма 99 называют Бога своим Пастырем. С пастухами сравниваются также правители народа ( Чис. 27,17 ; 2Цар. 7,7 ; 3Цар. 22,17 ; Ис. 56,11 ; Иер. 23,1; 50,6 ; Иез. 34,5 ; Зах. 11,9.17 ). Пророчество Захарии о пастыре Израиля ( Зах. 13,7 ) Иисус относил к Себе ( Мф. 26,31 ). В притчах о потерянной овце ( Мф. 18,12–14 ; Лк. 15,3–7 ) Иисус уподобляет Себя пастырю, а в гл. 10 Он разворачивает эту метафору более широко. Позднее об Иисусе говорят как о «Пастыре овец великом» ( Евр. 13,20 ) и «Пастыреначальнике» ( 1Пет. 5,4 ), а в Откр. 7,17 сказано, что «Агнец... будет пасти их». |
|
|
