| – 4) – Петр замялся и что-то тихо бормотал. Наконец, после настойчивого предложения отвечать на поставленный вопрос, заговорил: – Да оно, как вы поясняете, суббота в новом завете не нужна; а как прочитаешь пророков, то выходит, что и в новом завете должно праздновать субботу. Я попросил Петра привести мне из Писания смутившие его пророчества 6 . Петр с усердием прочел из кн. прор. Исаии 56: 1–8, 58:13–14 и 66:22–23... – Вот видите, – заключил он, – не только евреи, но и иноплеменники и евнухи, присоединившиеся к Господу, должны праздновать субботу и называть ее «святым днем Господним», и всегда, каждую субботу, должны поклоняться Господу. Мы, – продолжал Петр, – не евреи, но потомки иноплеменников и присоединились ко Христу, а посему и должны, по заповеди пр. Исаии, каждую субботу устраивать молитвенные собрания Господу. Так у нас и делается. – Но позволь, Петр, – возразил я. – Разве пр. Исаия говорит о новозаветных иноплеменниках и евнухах, что ты применил его слова к себе?! – А то как же? – отвечал Петр. – Прочти внимательней и ты увидишь, что пр. Исаия говорит о ветхозаветных временах. В самом деле, ведь это по ветхому завету евнух и иноплеменник, но не каждый, не могли войти в общество Господне или в среду народа израильского (сравн. Исаии 56:3. Втор.23:1–8 ), хотя бы и уверовали в Бога и соблюдали заповеди Его. Что здесь речь идет о ветхозаветных временах, – видно из того, что евнухи и иноплеменники молятся в еврейском храме и приносят еврейские жертвы и всесожжения, которые по закону должны были приноситься постоянно и еще в особом виде каждую субботу (ср. Ис.56:6–7 ; Числ.28:9–10 ). Да, наконец, ведь это еврейская суббота состояла в полном покое от обычных дел (ср. Ис.58:13 ; Исх.20:10 ); это в ветхом завете каждую субботу устраивали особые священные собрания и каждую субботу с особыми жертвами ходили в храм на поклонение Богу Саваофу (сравн. Ис.66:23 ; Числ.28:10 ; Лев.23:3 ; Втор.12:5,11,14, 26–27 ). Значит, если пр. Исаия говорит об иноплеменниках и евнухах, твердо державшихся завета Господня (56:6), то это завета ветхого, конец которому еще не наступил в то время. Но теперь, когда давно уже наступили дни «нового завета», в который Христос призвал всех людей, а не только по плоти евреев, когда для самих евреев уничтожен Богом ветхий завет с его знамением – субботою, как можешь ты, Петр, возлагать на иноплеменников иго ветхого завета?! |
| И приставлю судии твоя якоже прежде, и советники твоя яко от начала: и по сих наречешися град правды, мати градовом, верный Сион ( Ис.1:25,26 ). Так же и сам Спаситель укорял начальников иудейских, говоря: аминь, аминь глаголю вам, яко отъимется от вас царствие небесное, и дастся языку иному, творящему плоды его ( Мф.21:43 ). Отделение пятое. Ис.60:18 . И не услышится посем неправда в земли твоей, ни сокрушение, ни бедность во пределех твоих, но прозовется спасение забрала твоя и врата твоя ваяние (γλμμα) 264 . Эта речь отличается полною справедливостью, ибо если князи его в мир и надзиратели его славятся праведностью, то и у подчиненных им непременно будет господствовать стремление к тому, чтоб проводить жизнь во всякой правде и благочестии христианском. Не будет, говорит, сокрушение в пределех твоих. Сокрушением же называет угнетение подчиненных и слабых; ибо таковые легко подвергаются нападениям и представляются весьма легкой добычей для тех, которые желают грабить их. И начальники иудейской синагоги некогда были несправедливы и жестоки; они противились божественным законам и во всяком деле творили превратный суд. Посему Священное Писание часто обвиняет их, как дошедших до такой степени нечестия, что они оказались виновными в ужасных преступлениях. Так, в одном месте сказано, что начальники его на дарех суждаху, и пророцы его на сребре волхвоваху ( Мих.3:11 ). И божественный (Давид) воспевает: сокрушение и бедность в путех их, и пути мирнаго не познаша ( Ис.59:7,8 ), и несть страха Божия пред очима их ( Пс.35:2 ). И Бог всяческих порицал постившихся, говоря так: в дни пощений ваших обретаете воли ваша, и вся подручные ваша томите в судех и сварех, поститеся, и биете пястьми смиреннаго ( Ис.58:3,4 ). И еще устами пророка говорит: и желаху сел, и грабляху сирот, и домы отъимаху, и расхищаху мужа и дом его, и мужа и наследие его ( Мих.2:2 ; ср. Ис.10:2, 5:8 ). Но когда начальство их прекратилось, на место их поставлен был лик святых апостолов, а потом те, которые после апостолов стараются следовать стопам их, правильно изъясняют слово истины и сделались превосходными воспитателями подчиненных своих. |
| в) Чем больше оказывает христианин добра другим, тем сильнее становится внутреннее возбуждение посвятить себя и свое на чью-либо пользу ради Бога. Доброго обогащает благодатию Сам Господь, по слову апостола: «Бог силен обогатить вас всякою благодатию, чтобы, всегда и во всем имея довольство, вы были богаты на всякое доброе дело» (ср. 2Кор.9:8 ). По закону Своей правды Господь умножает в благодеющем его собственные мягкость, жалостливость и сердоболие и придает определенную решительность поворотам к Богу всей души его. Поскольку во всяком облагодетельствованном человеке почивает Бог, всесодержащий природное наше бытие, постольку милостыня первее сближает нас с Богом, а потом производит любовь. Как это совершается – трудно решить. Но то известно, что между подаваемою милостынею и Богом нет никакого, так сказать, расстояния. Подающий бедному подает Богу. Чувственное наше око по грубости своей этого не примечает, но Господь тогда водворяется в душу благотворителя и объемлет сердце его силою любви Своей . Спросите у своего сердца, что чувствовало оно, когда вы подавали милостыню из любви ко Христу и из сострадания к ближнему. Сердце ваше расширялось, и некое сладостное чувство умиления разливалось в душе вашей. Это «состояние мы обыкновенно приписываем доброму делу, а оно происходит от невидимого приближения к нам Бога , услаждающего благодеющие сердца». Несчастного и «нищего Господь любит, пострадал за него и желает, чтобы он не отчаялся в своих страданиях, чтобы не умер преждевременно. Итак, если (кто), по заповеди Господней, любит нищего, то встречается и соединяется в любви с Господом... споспешествует Господу хранить и спасать (несчастного) и нищего». За любовь к ближним Сам Господь непосредственно, тут же воздает благотворящему благодатию. Вот в каком смысле «милосердие просвещает Божественною любовию» и «благотворительность, как рай, полна благословений» ( Сир.40:17 ). " Когда ты, говорит святой пророк Исаия, напитаешь душу страдальца, тогда свет твой взойдет во тьме» (ср. Ис.58:9–10 ) и «слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда Господь скажет: Вот Я!» (ср. Ис.58:8–9 ). |
| Декабрь, стр. 864–875). Ср. проф. М. Д. Ястребов: «Новая точка зрение в системе нравственного богословия». Труды Киевской Дух. Академии. 1897. Т. III, стр. 390–392. Поэтому перечисление цитат считаем совершенно излишним, тем более, что их довольно много, особенно в Ветхом Завете, где мест, в которых говорится о гневе Божественном, насчитывается около 160. (Ср. Kølling. Die satisfactio vicaria das ist die Lehre von der stellvertretenden Genuthung des Herrn Iesu. B. II. Gütersloh. 1897. S. 42. Cp. Проф. Керенский. Цит. соч. стр. 538. Мы считаем достаточным в настоящем случае ограничиться указанием только наиболее характерных мест из св. Писания Нового Завета. Мф.3:7 ; Лк.3:17, 21:22–23 ; Ин.3:36 ; 2Пет.2:9 ; Рим.1:18, 2:5, 8, 3:5, 5:9, 9:22, 12:19 ; Еф.2:3, 5:6 ; Кол.3:6 ; 1Сол.1:10, 3:16, 5:9 ; 2Сол.1:8, 9 . 916 Особенно ясно, полно и определенно раскрывается сущность святоотеческого учение по данному вопросу у преп. Иоанна Кассиана, авторитет писаний которого для нас в данном, как и в других случаях, важен особенно потому, что эти писаниея проникнуты духом воззрений древних восточных отцов. (Ср. Арх. Феодор. Аскетические воззрение Препод. Иоанна Кассиана Римлянина , стр. 27; ср. стр. 21, 22, 25, 60, 270–271, 316). Вот основная сущность этих воззрений.Говорит, что «Бог действительно гневается на тех, которые не хотят знать его или, зная, презирают» (ipse Deus contra eos, qui eum, vel scire nolunt vel scientes contemnunt, furere atque irasci dicatur), – понимать эти выражения в чувственном, грубом, буквальном значении (carnali et pingui secundum litteram significatione) так же невозможно, как понимать в таком смысле и выражения, приписывающие Богу сон ( Пс.43:24,120:4 ), стояние ( 1Цар.3:10 ; Амос.9:1 ), сидение ( Ис.66:1 ), неведение (ignorationem) ( Ис.58:3 ; Мф.7:23 ), забвение ( Пс.12:2, 41:10, 43:25 и др.), очертание членов, – волосы, голову, ноздри, лице, руки, мышцы и т. под. Как этого и всего подобного нельзя понимать буквально (secundum litteram), без ужасного святотатства (absque nefaudo sacrilegio), так без большого богохульства нельзя приписать возмущение гневом Богу, природа которого неизменяема (ne furoris quidem et irae perturbatio illi indemutabili naturae sine ingenti blasphemia poterit coaptari). |
| Во-первых, по свидетельству книги Деяний, действиями св. Филиппа руководил в данном случае Дух Божий ( Деян.8:29 ); во-вторых, в указанном месте вовсе не сказано того, о чем у нас идет речь, т. е. чтобы диакон Филипп изъяснил пророчество Исаии в смысле искупительных страданий Иисуса Христа, а просто сказано: «Филипп отверз уста свои и, начав от сего писания (ρξμενος π τς γραφς τατης), благовествовал ему (евнуху) об Иисусе», т.е. данное место послужило диакону Филиппу точкою отправления, поводом (а не темою) благовествовать об Иисусе Христе. – Чрезвычайно важно здесь иметь в виду то, что апостолы были все поражены смертью Иисуса Христа, и разбежались. Достаточно прислушаться к откровенной беседе двух учеников, на пути в Эммаус ( Лк.24:13–24 ), чтобы видеть, какой неожиданный удар нанесла вере учеников смерть Христа. В особенности режут по сердцу следующие слова: «А мы надеялись было, что Он есть тот, который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло» (т. е. умер Христос). Апостол Павел, который потратил столько времени и сил на то, чтобы убедить своих читателей из иудеев (и язычников) в важности и необходимости смерти Иисуса Христа, ни разу не сослался на учение ветхого завета о крестной смерти Спасителя, в особенности на классическое место из книги пророка Исаии. Наоборот, он прямо говорит, что распятый Христос для иудеев соблазн (σκνδαλος ср. 1Кор.1:23 ). Это понятно только в том случае, если иудеи не имели учения о страждущем Мессии. В таргумах Онкелоса и Ионафана, памятниках 1-го века по Р.Х. 57 , также не содержится учения о страждущем Мессии. – Но теперь естественно спросить: как же понимали Иудеи ветхозаветные пророчества о страданиях Мессии, в особенности Ис.8 о страждущем за людей рабе Иегове? Некоторые говорили, что иудеи относили это пророчество к пророку Илии (ср. Сх.48:10); другие думали – к праведникам вообще, для которых страдания являются путем к славе (ср. Дан.11:33–35, 12:3 ; Пм.2:12–16, 4–5). LXX по крайней мере в Ис.42:6–7, 49:6 под рабом Иеговы разумели народ Израильский 58 , Таргумисты Онкелос и Ионафан, признавая мессианский смысл за Ис.52–53 , допуская страдания Мессии, в смысле уничтожения его, уклоняются говорить об искупительных страданиях Мессии. |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
| Слова эти (9 b –11 ст.) в приложении ко времени возвращения народа иудейского из плена повторяют мысль, высказанную пророком выше ( Ис. 35:5–10 ), что возвращение это совершится силою Божией, и потому никаких затруднений в этом деле не будет. На пути возвращения своего из плена иудеи не будут иметь нужды ни в чем существенно необходимом: Господь поведет их среди источников, следовательно, вода будет в изобилии, и на самой дороге, по которой пойдут, они найдут для себя потребное пропитание (на всех стезях пажить их); могущие встретиться препятствия будут устранены (положу всякую гору в путь). Сравни сказанное об этом выше ( Ис. 35:5–10 ). В приложении к временам Мессианским слова эти означают: 1) Что искупленные Господом Иисусом от уз греха и смерти будут на подобие стада пастись на всех дорогах, т. е. на всяком жизненном пути они, руководимые светом евангельского закона, найдут все необходимое для своего спасения (св. Кирилл Александрийский ): никакое звание и занятие не будет препятствовать их спасению. Яснее эта мысль раскрыта в новом завете в следующих словах: о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание ( Гал. 5:6 ). И еще: несть иудей, ни еллин, варвар и скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос ( Гал. 3:28 ). Вот почему апостол всех, принимающих христианство , убеждал оставаться в том звании, в каком каждый был до призвания; во обрезании ли кто призван бысть: да не отторгнется; в необрезании ли кто призван бысть: да не обрезуется. Кийждо в звании, в немже призван бысть, в том, да пребывает ( 1Кор. 7:18, 20 ). 2) Что во всяком звании и состоянии члены церкви Христовой не будут ощущать недостатка в средствах, необходимых для духовного благосостояния ибо для верующих в Иисуса Христа пречистое тело Его есть истинное брашно и кровь Его есть истинное пиво, и кто вкушает этого брашна и пития, тот жив будет во век ( Ин. 6:53–58 ср. 4:14). И наконец 3) что для членов церкви Христовой не будет никаких скорбей, ибо Сам Бог будет их утешителем: Милуяй их, утешит их (ср. выше Ис. 35:10 ). Эта мысль ясно выражена в словах Самого Иисуса Христа: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы ( Мф. 11:28 ). И это каждый может испытать на себе самом: когда постигнет какое-либо бедствие, стоит только обратиться с горячею молитвою к Богу и Он – Милосердый всегда облегчит наши страдания. Все это хорошо было известно первенствующим христианам. Так ап. Павел говорит: Бог всякия утехи утешает нас о всякой скорби нашей, яко возмощи нам утешити сущия во всякой скорби утешением, имже утешаемся сами от Бога ( 2Кор. 1:3–4 ). |
| 54 Cp. G. Dalman, Der leidende Messias nach der Lehre der Synagoge im ersten nachchristlichen Jahrtausend. Karlsruhe. 1887, s 9–10 и дал. Schürer, Geschichte, II, s. 555–6; Hamburger, R. E. II, s. 765 Oehler, у Herzog " a t, IX, s. 670; Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils, th. II, s 268, Проф. А.В. Смирнов, Мессианские ожидания, стр. 489–490. 56 Gfrörer (Das Jahrandert, II, s. 272) готов допустить, что приведённые слона Иоанна Крестителя позднейшая вставка; или, говорит он, Иоанн Креститель в своё время возвысился над всеми. 58 Ср. Weber, Die Lehren des Talmud, s. 341–6; Die jüdische Theologie s. 358–359; Gfrorer, Das Jarhundert, II, s. 270, 266; Oehler, у Herzog’a, s. 270. 60 Gfrorer по поводу приведенных отрывков замечает, что желательно было 6а знать, во-первых, точно-ли св. Иустин передал слова Трифона, и во-вторых, говорит ли Трифон от себя, или будто бы от всех иудеев (Jahrhundent, II, s 269–70). Думается, в правдивости св. Иустина нельзя сомневаться; если бы у него была тенденция непременно приписать иудеям веру в страждущего Мессию, то Он иначе изложил бы весь разговор. Потом сам же Гфрорер сознается, что такие события, как разрушение Иерусалима, печальная судьба Гаркохбы, действительно, могли принести иудеев к идее о страданиях Мессии (ibidem, s. 270). Что же касается количества единомышленников Трифона, то таких, как видно из свидетельства Тертуллиана и Оригена , было очень немного. Ср. Schurer, II, s. 555–556. 64 Ср. Weber, Die Lehren Talmud, s. 334–335; die judische Theologie, s. 340–347. Ho иудеи приписывали Мессии не только, так сказать, пассивные страдания, отрицательного характера, но и активные, с положительными содержанием. Так раввины Мессию назвали: прободенный (), или больной (), (ср. Зах.12:10 ; Ин.19:37 ) и ссылались при этом на Ис.53:4 : «он взял на себя наши немощи и понес болезни». Кроме того, в трактате Сангедрин рассказывается, что Мессия сидит у ворот Рима посреди больных и перевязывает их раны. Ср. Gfrorer, Jahrhundert, II, s. 266–267; Oehler, Herzog, t. IX, s. 668. |
| Перед началом Своего служения Иисус делает то, что не смог сделать Адам,- Он преодолевает искушение от диавола. После крещения Спаситель удаляется в пустыню, где пребывает 40 дней, претерпевая эти искушения (Лк 4. 1-13). Иисус побеждает диавола, отклоняя его предложения словами ветхозаветных речений. Предложение превратить камни в хлебы, чтобы утолить голод,- словами «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» (Лк 4. 3-4; ср.: Втор 8. 3). На предложение поклониться диаволу, чтобы получить от него власть над «всеми царствами вселенной», Он отвечает: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Лк 4. 5-8; ср.: Втор 6. 13; 10. 20); на предложение броситься с кровли притвора Иерусалимского храма, чтобы в воздухе быть поддержанным ангелами и этим доказать Свое Богосыновство,- словами «не искушай Господа Бога твоего» (Лк 4. 9-12; ср.: Втор 6. 16). III. Служение Иисуса в Галилее (Лк 4. 14 - 9. 50). В центре данного раздела - учение Иисуса и совершаемые Им в Галилее чудеса, к-рые показывают способность Иисуса принести спасение (ср.: Лк 4. 31-44). Основные блоки данного повествования, содержащие учение Иисуса,- проповедь в назаретской синагоге (Лк 4. 16-30) и т. н. проповедь «на ровном месте» (Лк 6. 17-49; см. в ст. Нагорная проповедь ). Первая из них представляет понимание Иисусом Собственной миссии, а вторая - основы Его нравственного учения. Согласно Евангелию от Луки, проповедь Христа начинается в синагоге Назарета (Лк 4. 16-30), где Он читает из Книги прор. Исаии слова, определяющие сущность Его миссии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим...» (Лк 4. 18-19; ср.: Ис 61. 1-2; 58. 6), и в этой миссии видит исполнение пророчества: «Ныне исполнилось писание сие» (Лк 4. 21). Однако первую же проповедь жители Назарета не приняли (Лк 4. 28-30). В Лк 4. 31 - 5. 16 приводятся (общесиноптические) описания чудес, исцелений и призвания рыбаков. Из Назарета Иисус уходит в Капернаум. Там Он совершает чудеса, включая экзорцизмы и исцеления, а также призывает первых последователей - галилейских рыбаков (исцеление бесноватого в синагоге (Лк 4. 33-37), исцеление тещи Петра (Лк 4. 38-39), исцеление многих и изгнание бесов из них (Лк 4. 40-41), призвание рыбаков, чудесный улов Петра, после к-рого ко Христу обращаются братья Иаков и Иоанн Зеведеевы (Лк 5. 1-11), первые ученики, к-рые призваны стать «ловцами человеков» (Лк 5. 10), исцеление прокаженного (Лк 5. 12-16)). |
| Глава одиннадцатая 1 Ср.: Лк 24, 21. 2 Мал 4, 5—6; Мишна, Эдуйот, I, 5; VIII,7; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 8, 49. 3 Мф 17, 10—13; Мк 9, 11—13; ср.Мф 11, 14. 4 Мф 22, 1—14. 5 Лк 13, 23—28. 6 Мф 11, 21—24; Лк 10, 13—15. Содом и Тир в данном контексте означают предел нечестия. 7 См.гл.7, прим.10. 8 Лк 13, 31—33. Согласно некоторым толкованиям, три дня, о которых говорил Христос, — апокалиптический символ срока испытаний. Ср.Дан 7, 25, где сказано о трех этапах этого срока. 9 Мф 8, 19—20; Лк 9, 57—58. 10 Ин 7, 1—10. 11 Лк 13, 6—9. 12 Лк 9, 51—56. Лука относит этот эпизод к последнему путешествию Господа в Иерусалим. Однако тогда Он пришел из Заиорданья (через Иерихон). Прямой же путь из Галилеи вел через Самарию. Слова «Вы не знаете, какого вы духа» и далее — отсутствуют в древнейших рукописях, но смысл их вполне гармонирует с учением и стилем речей Иисуса. 13 Посещение Христом Иерусалима в праздник Кущей описано у Ин 7—8. Ряд толкователей выдвигал гипотезу, что диалоги, приведенные там, есть лишь иллюстрации к учению Иоанна о Боге–Слове. Однако в этих главах больше, чем в других местах Евангелия, подчеркивается человеческая природа Христа (напр., 8, 42—55). 14 О символике праздника Кущей см.: Мишна, Сукка IV,9; Троицкий И. Библейская археология. СПб., 1913, с.457 сл. 15 Выражение «Я есмь» (по–гречески γω εμ, по–еврейски «ани–ху» ) встречается в Ветхом Завете как эквивалент слова «Сущий» (напр., Ис 48, 12; 43, 10). О том, что имя Ани–ху произносилось во время богослужения праздника Кущей, говорит рабби Иегуда бен–Элай (II b.). (см.: Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel, p.94—95). В Ин Иисус много раз относит это слово к Себе (6, 35; 8, 12; 10, 7, 9, 11, 14; 11, 25; 14, 6; 5, 1, 5). Однако подобные выражения есть и у синоптиков. (см.: Brown R. The Gospel According to John, v.III, p.533ff). 16 Ин 9, 1—41. 17 Ин 10, 11 сл. 18 Ин 10, 22 сл. 19 Лк 13, 34—35. Глава двенадцатая 1 Ин 10, 40—42. 2 Лк 10, 1—16. Лука, который один повествует об избрании Семидесяти, относит его к последнему времени служения Христа, не давая, однако, более точных указаний. Поскольку после возвращения Христа из Голана в Галилею Его проповедь встретила сопротивление, можно предположить, что Семьдесят были избраны во время пребывания Господа в Перее. Выражение «вписаны на небесах» происходит от библейской символики. Подобно тому как в древних городах существовали списки жителей, так и «небесный Иерусалим» имеет свою «книгу жизни» (ср.Откр 13, 8), где вписаны имена верных (см.: Иер 22, 30; Мал 3, 16; Пс 86, 6). |
|
|
