| 42 «А если будет вред, – сказано в Книге Исход, – то отдай душу за душу [т. е. жизнь за жизнь], глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (21:23–25). Закон талиона, т. е. воздаяние равным за равное. «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб, – говорит Иисус Христос в Нагорной проповеди. – А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» ( Мф.5: 38–39 ). О разводе Иисус Христос говорит следующее: «Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» ( Мф.5:31–32 ). Ср.: Втор.24:1 . 44 От греч. νομοθετικς – законодательное искусство. Согласно учению неокантианцев баденской школы, в естественных науках используется номотетический метод – метод обобщения и установления законов (генерализация). В науках о культуре, напротив, используется индивидуализирующий идиографический метод. 45 Положительное или позитивное право – право, действующее в данный момент. Действующее право каждой страны изменяется по воле законодателя в связи с переменами в жизни общества и в этом смысле противоположно «естественному праву» – общему для всех народов, вечному и неизменному, вытекающему из самой природы человека. 46 Букв.: «закон» и «природа» – противопоставление, теоретически обоснованное в учении софистов и ставшее традиционным в последующей греческой философии (особенно у Платона и Аристотеля). 48 Теория естественного права выводит совокупность принципов, правил, прав и ценностей из естественной природы человека и обосновывает их независимость от конкретных социальных условий. Возникла в античном мире, наивысшее развитие получила в трудах философов-просветителей. 49 В основу этого рассуждения об опосредствовании закона человеческой природой положена замечательная экзегеза H. Н. Глубоковского , развитая блестяще в его статье «Ветхозаветный Закон по его происхождению, предназначению и достоинству – согласно Гал.3:19–20 » (журнал «Путь», 10). Только у него можно найти философски и богословски оправданное толкование этого таинственного места. Мы его подтверждаем еще иными соображениями. |
| д) Апостол Павел поясняет, что эта вторая заповедь обобщает остальную часть Декалога, V-X заповеди: «Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого» и все другие заключаются в одном слове: «люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим 13,9). Таким образом, говоря, что Он пришел не разрушить Закон, а его восполнить, Господь имел в виду прежде всего этический монотеизм — Декалог . Это «восполнение» заключалось в том, что к осуждению греховных поступков Он добавил осуждение греховных движений души и увенчал все новой заповедью о любви самоотверженной (Мф 5,17–28; Ин 13,34). Христос, по слову бл. Феофилакта, «в полном совершенстве начертал то, чего закон представлял одну тень. Подобно как и живописец не заглаживает начального очертания, но проявляет и дополняет его» (Благовестник. Казань, 1855, ч. 1, с.99). Суть второй половины Декалога не столько в конкретных заповедях, которые нуждались в дополнении и раскрытии, сколько в самой мысли, что милосердие угоднее Богу, чем жертва (ср. Ос 6,6; Мф 9,13). Декалог был условием Синайского Завета. «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и постановления Его» (Втор 10,12–13). Когда позднее пример язычников увлекал израильтян на путь обрядоверия, пророки напоминали им об основах Моисеева Завета: О, человек! Сказано тебе, добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим. (Мих 6,8) 5. Книга Завета (Исх 21–23). Сборник гражданских и церковных законов, именуемый Книгой Завета (24,7) есть расширение и конкретизация Моисеева Декалога применительно к условиям раннего периода оседлой жизни Израиля. Раздел, относящийся к юридической области, содержит отголоски древневосточного права. Отсюда параллели между Кн. Завета и судебниками Хаммурапи, хурритов, хеттов и ассирийцев (см. приложение # 2). Как уже было отмечено, хотя эти правила утратили актуальность, сама идея законности в общественных отношениях сохраняет свое значение. |
| А начало отсчета – 24-ый год правления Артаксеркса Долгорукого. Хотя мы и указываем им на это, они настаивают, что Он не явился. Ибо, говорят, в псалме значится: «Во дни его процветет праведник, и будет обилие мира» ( Пс. 71:7 ), и другое подобное приводят из Священного Писания . Ныне же, говорят, мы не видим ничего такого, но напротив, преумножилась несправедливость, и много грехов. Мы же им отвечаем, что пришествий Христа два. Первое – со славой, о коем 1205С рассказал Даниил: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему» ( Дан. 7:13–14 ) и так далее. Второе же – со смирением, о коем говорит Исайя: «И мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми» ( Ис. 53:2–3 ). Так вот, когда псалом говорит, что во времена Его наступит справедливость, он говорит это о грядущем славном пришествии Христа, поскольку то, что во времена Христа действительно существовала необходимость греха, очевидно. Я спрошу их: «Своей смертью умер 1205D пришедший Христос, или другие его убили?» Конечно, они отвечают, что другие его умертвили. – «Что же? Убивший столь великого человека, не крайний ли грешник?» Конечно, они говорят, что да 21 . Итак, если дело обстоит так, то во времена пришествия Христа действительно существовала необходимость греха. Поэтому псалом говорит о втором пришествии: «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» ( Пс. 109:1 ), ибо показывает что у Него были враги, а там где враги, 1208А нету мира. То же, что Он не является Богом (это было третьим вопросом) они утверждают, исходя из слов Моисея: «Господь Бог вам воздвигнет пророка из братьев наших, как меня» (ср. Втор. 18:15 ). Вот, говорят они, он назвал его не Богом, а пророком. Мы же на этом им скажем, что Христос был всем: и человеком, и пророком, и Богом, так что он мог назвать Его любым именем. |
| Таким образом, напоминая о вине прелюбодеяния и тому, кто без причины отпускает свою жену, и тому, кто женится на отпущенной другим, Он укрепил мир супругов и позаботился, чтобы не допускалось прелюбодеяние. Кто не отпускает и любит свою, тот не пожелает чужой. И тот, которому запрещается жениться на отпущенной другим, не отпустит своей. Мф.5:33–34 . Паки слышасте, яко речено бысть древним: не во лжу кленешися, воздаси же Господеви клятвы твоя. Аз же глаголю вам не клятися всяко... Еще слышали вы, что сказано древним: «не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои». А Я говорю вам: не клянись вовсе… Не во лжу кленешися, – написано в книге Исход ( Исх.20:7 , ср. Лев.19:12 ), а «воздаси Господеви клятвы твоя» – в книге Второзакония ( Втор.23:21, 23 ) Если дашь обет Господу, Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и на тебе будет грех… Что вышло из уст твоих, соблюдай и исполняй так, как обещал то Господу, Богу твоему, но другими словами. «И кленися именем Господним». Этим Он повелел, чтобы не клялись ложными богами. Не клясться и не требовать клятвы – это одно и то же. Каким образом ты будешь склонять брата своего к тому, чего сам избегаешь, если ты братолюбив и не любостяжателен. Древний закон говорит: «не во лжу кленешися; воздаси же Господеви клятвы твоя». Это Он сказал, внушая клянущемуся страх не нарушать клятвы, так как он знает, что Сам Бог , всеведущий, принимает эту клятву. «Аз же глаголю вам не клятися всяко». Кто легко даст клятву, тот может когда-либо ее нарушить, по привычке клясться, – а кто никогда не клянется, тот никогда и не нарушит клятвы. Кроме того, не нарушать клятвы для клянущегося – воспитывало Богопочтение, а вовсе не клясться – еще более возвышает его; первое было делом посредственной и несовершенной мудрости, а второе – высокой и совершенной. Мф.5:34–35 . Ни небом, яко престол есть Божий: ни землею, яко подножие есть ногама Его: ни Иерусалимом, яко град есть великого Царя. ...ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что с подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя. Чтобы не подумали, что Он запрещал клясться только Богом, т.е. говорить: «клянусь Богом», присоединяет и другие виды клятвы, которыми клялись иногда иудеи. Кто клянется этим, все-таки клянется Богом, Который все это наполняет и всем господствует. От Бога эти предметы получили честь, а не от самих себя. Чрез пророка Бог говорит: «небо престол Мой, земля же подножие ног Моих» ( Ис.66:1 ), показывая, что Он все наполняет, как и говорит: «еда небо и землю не Аз наполняю?» ( Иер.23:24 ). Не наполняю ли Я небо и землю? А Давид сказал: «град Царя великаго» ( Пс.47:3 ). |
| Лучшее объяснение слова «скандал» (соблазн) встречается у Тренча (Притчи, 2-е изд. 1888, с. 89): « σκνδαλον (в его классической форме σκανδληθρον) есть та часть ловушки или силков, на которую кладется приманка и которая, как только дотронутся до нее, выскакивает и заставляет пружинку вдруг затянуть силок; затем вообще под этим словом разумеются силки. В Новом Завете оно прилагается к духовным предметам и заключает в себе все такое, что, спутывая ноги людей, заставляет падать их, вследствие этого оно близко подходит к слову πρσκομμα и тесно связано по значению также со словами παγς и θρα, с которыми оно и употребляется иногда рядом, как, например, в Рим.2:9 ». Ср. Лев.19:14 , где под σκνδαλον (у Семидесяти) понимается предмет, о который спотыкается на своем пути слепой. Новейшие толкователи понимают выражения Христа буквально, т.е. Он говорит, что если даже правый глаз или правая рука соблазняют тебя, то лучше вырвать глаз или отсечь руку и прочее. Толкование это так же, по-видимому, неверно, как и первое, потому что все это отвлеченности. χλοι могли понимать слова Христа не иначе как выражения образные, где указывается на необходимость соблюдения большой строгости, когда дело идет о грехе прелюбодеяния. Мф.5:30 . И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. По конструкции и смыслу этот стих ничем не отличается от предыдущего. Одна и та же истина рассматривается с разных сторон и таким образом больше запечатлевается в сознании слушателей. Мф.5:31 . Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. Опять формула 21-го и 27-го стихов, повторяющаяся в стихах 33, 38, 43, что указывает, что вся эта речь Спасителя была произнесена одновременно и за один раз. Связь хорошо объясняет святитель Иоанн Златоуст : «К новому предмету Спаситель переходит лишь после того, как раскроет во всей полноте предыдущий. Так и в данном случае Он показывает нам еще другой вид прелюбодеяния». Подробная речь об этом предмете во Втор.24:1–4 излагается Спасителем весьма кратко и совершенно свободно. Передается только сущность дела и совершенно не обозначаются обстоятельства, дававшие повод к разводу, указанные во Второзаконии. |
| Из этой ответственности ясно, что μωρ не значит просто «глупый» и не равно слову «рака», но означает что-то другое, потому что в противном случае не было бы надобности выделять это преступление из общей подсудности человеческим учреждениям. Но каково именно точное значение μωρ, трудно сказать. Лучшее объяснение этого слова и следующего за ним наказания в том, что здесь разумеется гнев на брата за его религиозные мнения, который, само собой разумеется, уже не подлежит светскому суду. Подтверждение этого находят в факте, что μωρ еврейскому «навал», а это последнее употреблено во Втор.32:21 ; Пс.13:1, 52:2 ; Иов.2:10, 30:8 (ср. 1Цар.25:3, 25 ) для обозначения преимущественно религиозных заблуждений. Что касается слов: «суду», «синедриону», «геенне огненной», то в этом стихе они имеют, несомненно, более определенное значение, чем в предыдущем, и указывают на низший суд, состоявший из 3 судей в местечках с населением около 120 человек, на суд из 23 – где население превышало 120 человек, и на высшее судилище – синедрион из 71 (по Шюреру), бывший в Иерусалиме. Слово «геенна» указывает на место, бывшее на юге от Иерусалима, где совершалось служение Молоху ( 2Пар.28:3, 33:6 ; Иер.7:31, 19:2–6 и др.). Иосия «осквернил Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху» ( 4Цар.23:10 ). Сюда бросались трупы преступников, животных и всякие нечистоты. Для уничтожения запаха и разлагающихся предметов там разводили огонь. Это место сделалось образом для обозначения загробных мучений. Слово «геенна» встречается несколько раз у Матфея, Марка, Луки и в послании Иакова ( Иак.3:6 ). Мф.5:23 . Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, Мф.5:24 . оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Обращаясь к слушателям, Спаситель в предыдущем стихе говорил об их собственном гневе, который служит к нарушению мира. |
| Мф.23:22 . и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем. Продолжение речи предыдущих двух стихов. Речь, конечно, образная. Бог представляется сидящим на престоле, которым служит небо. Мф.23:23 . Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. (Ср. Лк.11:42 – в другой связи.) Предписания о десятинах, т.е. десятой части имущества в пользу левитов и храма, изложены в Лев.27:30–34 ; Числ.18:21–24, 26 ; Втор.12:6–17, 14:22–29, 26:12–15 . Законные предписания подробно разработаны в двух талмудических трактатах Маасрот (десятины) и Маасер Шени (вторые десятины; см. Талмуд, пер. Переферковича. Т. 1, с. 295–362). При чтении этих трактатов сразу же видно, что Спаситель обличает крайнюю мелочность фарисеев, до которой они довели общие законные постановления. Так, в Маасрот I, 1 говорится: «Относительно десятин установлено следующее правило: все, что идет в пищу, охраняется и произрастает из земли, подлежит десятинным сборам. И еще другое правило сказали: все, что в начале пища и в конце пища (т.е. что годится в пищу, лишь только начало расти), хотя бы было оставлено в грунте для дальнейшего развития, подлежит десятинным сборам, сорвано ли оно малым или большим; все же, что в начале не пища, в конце пища (т.е. что в начале произрастания в пищу не годится, а только к концу) подлежит десятинным сборам лишь с того времени, как оно становится съедобным». Далее в Маасрот IV, 5 говорится: «Анис подлежит пошлинам и семенем, и зеленью, и семенной оболочкой, а мудрецы говорят: семенем и зеленью подлежат пошлинам лишь кресс и режуха». Занимаясь такими мелочными постановлениями относительно маленьких и ничего не стоящих трав, книжники и фарисеи совершенно упускали из виду то, что было самым важным в законе – суд, милость и веру. Это последнее перечисление трех предметов, как думают, соответствует пророчеству Мих.6:8 и Ос.12:6 . Суд, милость и вера называются важнейшим в законе ( τ βαρτερα το νμου) не потому, что их трудно исполнять – «заповеди» Божии «не тяжки» ( 1Ин.5:3 ) – а просто сравнительно: суд, милость и вера гораздо важнее ( βαρτερα), чем выделение десятины мяты, аниса и тмина. |
| Правда, кроме этого, чувственного мотива к исполнению заповедей указывался и другой – высокий и духовный, именно, что они суть заповеди Божии. В книге Левит множество раз, почти после каждой частной заповеди, повторяется: Я Господь, или: ибо свят Я Господь (напр. Лев. 21:8 ). Точно так же и вообще о всех заповедях говорится: соблюдайте заповеди мои и исполняйте их (22:31). Будьте святы, потому что свят Я, Господь Бог ваш (19:2; 11:44, 45; 20:7; 21:8). Таким образом мотив для исполнения заповедей в Ветхом Завете указывается, по-видимому, такой же, как в Новом Завете, то есть, подражание Богу, святому и совершенному. Но существенное различие в том, что во времена ветхого завета, до пришествия на землю Христа Спасителя, Бог не мог явиться столь милосердым, благим и любвеобильным, каким Он явился с воплощением Сына Божия. В Ветхом Завете хотя и сказано было: Господь, Бог твой, есть Бог благий и милосердый ( Втор. 4:31 ); но там же сказано: Господь, Бог твой, ест огнь поядающий, Бог ревнитель (ст. 24). Бог там Сам о Себе говорит: Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцев наказывающий детей до третьего и четвертого рода ненавидящих Меня; и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои (5:9, 10) Таким образом хотя и тогда Его милость была сильнее и действовала продолжительнее, нежели гнев (Ср. Исаии 54:7, 8; 60:10), однако она простиралась только на любящих Его и не открывалась Его врагам. Отсюда понятно, почему Бог и людям дал заповедь любить только ближнего, а врага позволялось ненавидеть. Тогда заповедь о любви к врагам не имела бы для себя достаточного основания, была бы не уместна, казалась бы противоестественной и неисполнимой: действие Самого Бога в отношении к Его врагам делали ненависть людей к их врагам дозволительной, почти обязательной. He то стало с воплощением Сына Божия. Апостол, который y Него научился любви, решительно за свидетельствовал: Бог есть любовь ( 1Ин. 4:16 ). До этой великой истины люди не могли додуматься сами. |
| В отличие от Матфея (Мф 19:20), Лука не упоминает о молодости богача, но называет его Ґrcwn ‘начальник’ [в Синодальном переводе — некто из начальствующих — Реф.]. Это слово могло означать начальника синагоги, как в 8:41, или члена синедриона, как 23:13,35 или 24:20. Учитель благий! — обращение ‘добрый, благой’ не было принято ни по отношению к людям вообще, ни к учителям закона, поэтому слова человека из начальствующих могли выглядеть в глазах окружающих как лесть и как обесценивание эпитета, в строгом смысле приложимого лишь к Богу. Что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог — ср. Пс 105:1; 117:1,29; 135:1; 1 Пар 16:34; 2 Пар 5:13. Иисус отвергает взгляд на Себя как только на учителя, пусть и благого. Знаешь заповеди — Иисус перечисляет заповеди второй скрижали моисеева Декалога. Высказывались различные мнения по поводу того, почему Он не упоминает здесь ни одной из заповедей первой скрижали (Я Господь, Бог твой…; Не делай себе кумира…; Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно…; Помни день субботний… Исх 20:1–8). Может быть, причина в том, что человеку легче проверить свою совесть, вспомнив, как он соблюдает заповеди, определяющие отношение к ближнему, и как это проявляется в его поступках. У Луки, как и у Марка, но в отличие от Матфея, заповеди процитированы не по переводу Семидесяти. Лука, в отличие от Марка, помещает седьмую заповедь перед шестой (как в некоторых рукописях Втор 5:17–18, а также в Рим 13:9 и Иак 2:11); пятая заповедь (Почитай отца твоего и матерь твою) у всех синоптиков названа последней; десятая заповедь (Не желай дома ближнего твоего… Исх 20:17) вовсе не упоминается ни у Луки, ни у Матфея, а у Марка вместо нее приведена заповедь Не обижай (Мк 10:19). Лука, как и Матфей, опускает упоминание о том, что Иисус, взглянув на него, полюбил его (Мк 10:21). Иисус не обличает собеседника за неискренность и не хвалит за соблюдение заповедей. Вместо этого Он говорит: Еще одного недостает тебе — и это одно оказывается всецелым отданием жизни Богу. |
| Привыкни вопреки надежде веровать Господу и Господь по воле своей отымет болезнь (неверия) от души твоей и все устроит во благо (Ср. Исаии 53:1). Уповающие с Божьей помощью зло обращают в добро Пятое вознаграждение : истинным упованием на Бога сообщается нам как бы полное всемогущество — мы кажемся как бы всесильными. Святой Апостол Павел свободно возглашает: " все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе " (Филип. 4:13). Также всякий уповающий на Бога смело скажет с Иовом ко Господу: " заступись, поручись Сам за меня пред Собою! иначе кто поручится за меня? " (Иов. 17:3); и со Святым Павлом: " если Бог за нас, кто против нас " ? (Римл. 8:31). Но зачем привожу я слова праведников, когда сам Христос Господь сказал: " Если сколько-нибудь можешь веровать, то все возможно верующему " (Марк. 9:23). На эти слова Христовы один из учителей справедливо заметил: что же, неужели действительно все возможно человеку, уповающему на всемогущего? — да, ничто не открывает так ясно всемогущества Божьего, как то, что Он творит всемогущими всех тех, которые уповают на Него. Неужели не является Всемогущим Тот, для которого все возможно? Определеннее всех выразился об этом учитель святой Иоанн Златоуст, говоря: " Божественная благодать никогда не удаляется от уповающих на Бога. " Это есть самое благонадежное воздаяние (награда) человеку, который возложил надежду на Того, который мог спасти, и действительно спасает все человечество. " На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их; к Тебе взывали они, и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде " (Пс. 21:5–6). Уповайте на Господа собрание всего народа, ибо " всякое место, на которое ступит нога ваша, будет ваше… Никто не устоит против вас " (Втор. 11:24–25). Упование ваше, куда бы оно не обратилось — исполнится; если только оно утвердилось крепко в Боге, то всегда будет крепким и непоколебимым. Когда Апостолы спрашивали Иисуса Христа наедине почему они не могли исцелить беснующегося по новолуниям, Иисус Христос отвечал им: " по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: " перейди отсюда туда " , и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас " (Матф. 17:19–20). Здесь приписывается всемогущая сила не только христианскому верованию, но и упованию на Бога, которое облечено Всемогущей Божьей силой так тесно, что совершает чудные и удивительные дела (чудеса). Итак Христос не сказал: " творите чудеса " ; но сказал: " имейте веру Божью " (упование). |
|
|
