| Лк.21:20 . Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: Лк.21:21 . тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, Лк.21:22 . потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Лк.21:23 . Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: Лк.21:24 . и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. О разрушении Иерусалима евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:14 и сл.), но есть здесь и некоторые особенности. «Иерусалим, окруженный войсками» (стих 20). Некоторые (у нас – еп. Михаил) полагают, что евангелист Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его... «Находящиеся в Иудее» (стих 21). Это относится к ученикам Христовым, как видно из 20 стиха ( «увидите» – «знайте»). Возможность бежать из города, следовательно, еще представится, несмотря на то что город будет окружен (стих 20). «Да исполнится все написанное» (стих 22). Тут подразумеваются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70 седминах ( Дан.9:26–27 ). «От острия меча» (стих 24) – точнее: «от уст меча» ( στματι μαχαρας). Меч изображен как кусающий зверь (ср. Быт.34:26 ; Втор.13:15 ). Согласно Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев. «Отведутся в плен». В плен было уведено – большей частью в Египет и другие провинции – 97 тысяч. «Иерусалим будет попираем язычниками». Город здесь изображается как личность, с которой язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис.10:6 ; Откр.11:2 ). «Доколе не окончатся времена язычников», т.е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (св. Иоанн Златоуст ). Окончиться эти «времена» ( καιρο) должны ко второму пришествию Христа (ср. стихи 25–27), которое должно наступить еще при жизни слушателей этой речи (стих 28: «поднимите головы»). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, следовательно, тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полного числа язычников» ( Рим.11:25 ) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет понимать не пришествие Его перед концом мира, а пришествие Его в Святом Духе или же считать речь о втором пришествии сказанной в духе ветхозаветных пророчеств (см. комментарии к Мф.24 ). |
| Между этими двумя градами – градом земным и градом Божиим – между системой их ценностей существует коренное различие, если не противоречие. Закон как императив, как норма, регулирующая внешние проявления человека, как " плотская заповедь " ветхого человека противопоставляется этике Нового Завета: преображению сердца, блаженству духовной жизни по благодати, творческому " умножению талантов " , подвигу веры и свободы,– наконец, " новой заповеди " любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13, 34). (Ср.: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного [Мф. 5, 44–45].) Невозможно пребывать одновременно в обоих градах: они находятся в состоянии взаимного противостояния, вплоть до взаимного упразднения: или – или. Ведь если закон, правящий в граде земном, самодостаточен и спасителен, тогда нет нужды в Самом Спасителе, в Боговоплощении, в Искуплении. И Голгофская жертва была напрасна: если законом оправдание, то Христос напрасно умер (Гал. 2, 21). Но делами закона не оправдается никакая плоть (ср.: Рим. 3, 20; Гал. 2, 16). Закон третирует человека, как раба, навешивает на него бремена неудобоносимые (Лк. 11, 46), обрекает на проклятие: а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона (ср.: Втор. 27, 26; Гал. 3, 10). Господь спасает человека только во Христе: Он освобождает его от клятвы закона, оправдывает независимо от дел закона (Рим. 3, 28), даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе (Рим. 3, 24), являет Божию правду независимо от закона (Рим. 3, 21). Ибо " сперва Он указал путь племени Авраамову законом на скрижалях, а после Сыном Своим все народы спас " [CXCV]. Закону отныне противопоставляется закон веры (ср.: Рим. 3, 27), новая этика. Человек оправдывается верою, независимо от дел закона (Рим. 3, 28). Те же, кто оправдывает себя законом, остались без Христа, отпали от благодати (Гал. 5, 4). Закон и благодать оказываются несовместимы, противоречивы, противоположны, как рабство и свобода, убивающая буква и животворящий дух (ср.: 2 Кор. 3, 6). Человек оказывается перед выбором: или то, или другое. Служение закону упраздняет благодать – пребывание в благодати исключает закон: Если вы духом водитесь, то вы не под законом (Гал. 5, 18), вы не под законом, но под благодатью (Рим. 6, 14). А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет (Гал. 3, 11; ср.: Авв. 2, 4). |
| Мф.22:21 . Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. (Ср. Мк.12:17 ; Лк.20:25 ). Смысл ответа: служение кесарю не препятствует истинному служению Господу Богу. Мф.22:22 . Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли. Мф.22:23 . В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его: (Ср. Мк.12:18 ; Лк.20:27 ). В своих учениях саддукеи вообще придерживались мнений, противоположных тем, которые приняты были фарисеями, «они не верили ни в воскресение, ни в духов, ни в Ангелов, будучи противниками фарисеев» (Феофилакт). Беседа с саддукеями произошла в тот же день и, по-видимому, вскоре после беседы с фарисеями и иродианами о подати кесарю, а не в то время, когда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах (стих 15), как замечает Ориген . Мф.22:24 . Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему; (Ср. Мк.12:19 ; Лк.20:28 ). Отвергая воскресение (ср. Деян.23:8 ), саддукеи старались подтвердить свое учение ссылкою на постановление Моисея относительно так называемого «левиратного» брака (от латинского слова «левир» – деверь), изложенное во Второзаконии ( Втор.25:5–10 ). У всех синоптиков в начале стиха повторение λγοντες (Марк – οτινες λγουσιν; Лука – ντιλγοντες) предыдущего стиха. Цитата не сходна по выражениям у всех синоптиков, отступает как от еврейского текста, так и от перевода Семидесяти. Мысль еврейского текста саддукеи выражают здесь весьма кратко и своими словами. Этот закон об ужичестве понятен и применялся на практике. Согласно ему, если кто-нибудь умрет, оставив жену, от которой не было детей, то жена его должна выходить замуж за брата его (так у Семидесяти и в Евангелиях, но в еврейском – за деверя, что, конечно, одно и то же; разница только в выражениях) и восстановить ему семя. πιγαμβρεειν – техническое слово для обозначения левиратного брака. Встречается в Новом Завете только здесь у Матфея. В Лев.18:16, 20:21 брак с вдовой умершего брата воспрещен. Но во Втор.25:5–10 указываются некоторые случаи, когда дозволялись исключения. |
| Кто ударит отца своего или свою мать, того должно предать смерти (Исх. 21: 15). Кто злословит отца своего или мать, того должно предать смерти (Исх. 21: 17). Кто не послушает священников, тот должен умереть (ср.: Втор. 17: 12). Соблюдайте день покоя, ибо он свят для вас. Кто осквернит его, тот да будет предан смерти. Кто станет в этот день делать какое-нибудь дело, та душа должна быть истреблена из среды народа Моего (ср.: Исх. 31: 14). Всякий, кто работает в день покоя, да будет предан смерти (ср.: Исх. 31: 15). Ворожеи не оставляй в живых (Исх. 22: 18). Всякий скотоложник да будет предан смерти (Исх. 22: 19). Ни вдовы, ни сироты не притесняйте! Если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами (Исх. 22: 22–24). Если же кто с намерением умертвит ближнего коварно, да будет предан смерти (ср.: Исх. 21, 14). Все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26: 52). Те, кто причащается недостойно, похищая Святое Причастие, делаются также повинными смерти. О них еще говорит святой Павел: многие из вас немощны и немало умирает (1 Кор. 11, 30). Все, кто добровольно совершает нечто подобное и не раскается, умрут в беззакониях своих, смертью лютой. Потому что огонь и град, голод и смерть, зубы зверей и меч мстящий – все это создано для наказания, чтобы погубить неверных (ср.: Сир. 39: 36–37). Первым, похитившим Святое Причастие, был Иуда, сын погибели, который повесился и рухнул с виселицы, так что разбил себе голову, чрево его лопнуло и выпали все внутренности его, и таким образом он получил воздаяние за все беззакония свои (см.: Деян. 1: 18). Вот какие дела мы должны удалить из среды нашей, ибо они тянут за собой час смертельной опасности, и меч невидимо повисает над жизнью. А если вместо исправления, для которого Бог посылает нам всякое время скорби, мы все же противимся умом воле Божией, тогда случается, что мы довершаем меру своих беззаконий, и меч обрывается и вонзается в голову, в которой уже нет ума. |
| «Фарисеи многим внушали», – объясняет блаженный Феофилакт , – «что ничего не значит поклясться храмом, но нужно клясться златом церковным, которое, между тем, от того и досточтимо, что принадлежит храму. И дары, положенные на жертвенник, по словам фарисеев, были досточтимее самого жертвенника. Отчего, по учению фарисеев, тот, кто клялся золотым сосудом или волом или овцою, назначенными для жертвы, а потом нарушал клятву, тот присуждался представить в храм то, чем он клялся; дар они предпочитали алтарю ради прибыли, получаемой от жертв. Α если кто, поклявшись храмом, нарушал клятву, то поскольку он не мог ничего создать подобного храму, разрешался от клятвы; посему клятва храмом становилась незначительною по причине любостяжания фарисейского». 305 Стих 23–24-й . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» Законы о десятине на содержание священства ( Чис.18:20–21, 28 ), для жертв ( Втор.14:22–26 ) и о помощи через каждые три года пришельцам, сиротам и вдовам ( Втор.14:28–29 ) фарисеи строго исполняли, уплачивая десятину даже с пряных трав, о чем закон не упоминал (ср. Втор.14:23 ), а важнейшее в законе, существенные его повеления: «суд» (правосудие), «милость» (милосердие, сострадание, любовь к ближнему) и «веру» (памятование о Боге и сообразное с тем поведение, послушание воле Божией) – оставили. Фарисеи и книжники, стремясь исполнять маловажные требования закона, оставляли без внимания и таким образом уподоблялись тем людям, которые отцеживают из напитка попавшего в него комара (как «нечистое» – ср. Лев.11:3 ), а проглатывают верблюда. Стих 25–26-й . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их». Внешность чаш и блюд фарисеи и книжники очищали, а то, чем наполнялся сосуд, было плодом хищения и неправды. Фарисей слепой! Избегай хищения и всякого посягательства на благосостояние ближнего, тогда будет чиста внешность блюд и чаш. «Соблюдая предания старцев», – замечает блаженный Феофилакт , – «фарисеи омывали стаканы, блюда и столы, на которых предлагается пища, но вино пили и пищу ели, приобретенные неправдою, что особенно и оскверняло их сосуды. Итак, не употребляй, говорит Он, вина, приобретенного неправедно, и внутренность сосуда будет чиста. Иносказательно разумей это не о сосудах, но о внешней, телесной части человека и о внутренней, духовной. Ты, говорит, стараешься сделать благолепною внешность сосуда, т.е. внешность своего существа, между тем внутренность твоя полна нечистоты, ибо ты, хищник, творишь неправду... Нужно омывать внутреннее, т.е. душу очищать от всего этого, дабы от чистоты душевной и внешность человеческая была чиста и светла». 306 |
| 18. И около сорока лет времени питал их в пустыне. 19. И истребив семь народов в земле Ханаанской, разделил им в наследие землю их. 20. И после сего, около четырехсот пятидесяти лет, давал им судей до пророка Самуила. 21. Потом просили они царя, и Бог дал им Саула, сына Кисова, мужа из колена Вениаминова. Так прошло лет сорок. Питал их: собственно – носил питая. Выражение заимствовано из Втор.1:31 (по переводу Семидесяти Толк.), где говорится, что Бог в пустыне носил народ свой, как человек носит сына своего. В других местах, где употребляется это слово, оно означает вскармливание матерью дитяти своего ( 2Мак.7:29 ). Таким образом, в этом слове содержится понятие заботливости отца и матери о малом дитяти их, по которой они носят его еще немощного на руках своих, питают его и т.д., – прекрасный образ заботливости Бога о народе своем во время сорокалетнего путешествия его из Египта в землю обетованную по пустыне Аравийской. Эта заботливость особенно выразилась в питании их чудесной манной, хлебом с неба (ср. Исх.6:30–32 ). – Истребив семь народов в земле Ханаанской: т.е. в Палестине, в которой до прихода туда евреев жили ханаанские народы, которых в книге Второзакония ( Втор.7:1 ) насчитывается именно семь, – хеттеи, гергесеи, аммореи, хананеи, ферезеи, евеи и иевусеи. Истребление этих народов представляется делом Божьим, совершенным через евреев, так как эти народы были сильнее и многочисленнее народа еврейского ( Втор.7:1–2 ). – Разделил в наследие землю: по жребию (ср. Суд.11:24 ; 3Цар.2:8 ; Ис.14:2 и др.). Все это и последующее представляется делом особенной милости Божией к избранному народу, руководившей и воспитывавшей его для высокой цели – пришествия к нему обетованного Мессии. После сего (т.е. после разделения земли ханаанской между евреями), около четырехсот пятидесяти лет и пр.: это летосчисление периода Судей несколько несогласно с указанием 3-й книги Царств ( 3Цар.6:1 ), по которому четвертый год царствования Соломона – год построения Соломонова храма – есть 480-й год от исхода евреев из Египта (по LLX – 440-й г.), причем на период Судей придется лишь 331 год. |
| Например, Он вывел народ Израиля из Египта «рукою крепкою и мышцею высокою» ( Втор.5:15 ), измучив Египет небесными знамениями, «сделал море сушею» (ср. Исх.14:21 ), давал им манну в пустыне (ср. Исх.16 ), с небес говорил Моисею (ср. Исх.19:3 и далее), дал закон, написанный на скрижалях каменных (ср. Исх.24:12 ). Разве это не великие дела Божьи? Но если сравнишь их с тем, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» ( Ин.3:16 ) ради спасения мира, то найдешь, что все те дела – малые по сравнению с этим великим деянием, которое и мы должны знать и исповедовать. И должно нам «творить дела Божьи» (ср. Ин.6:28 ) не с небрежением, но со тщанием и добросовестно, чтобы и нам пребывать во днях Иисуса Христа и во днях старцев, Его святых апостолов, и общением с ними удостоиться получить небесное наследие через Самого Господа нашего Иисуса Христа, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия II. О том, что написано: «Умер Иисус, сын Навин, раб Господень» (Суд.2:8) 1 . И вновь нам прочитано о смерти Иисуса. И в том, что «сын Навин» «умер», нет ничего удивительного. Ибо он отдал природе то, что должно. Но поскольку мы поставили, что прочитанное о сыне Навина относится к Господу нашему Иисусу Христу, то должно нам рассмотреть, как сказанное соотносится с тем, что «умер Иисус». Рассуждая согласно авторитету Писания, я думаю, что в одних Иисус живет, а в других Он «умер». Иисус живет в Павле и в Петре и во всех тех, кто по праву может сказать: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ). И еще говорит: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» ( Фил.1:21 ). Потому справедливо сказано, что в таковых живет Христос. А в ком же Иисус умер? Без сомнения, в тех, кто, например, многократно каются и снова грешат и о ком говорят, что они глумятся над смертью Иисуса, и о них Апостол в своем послании к евреям пишет: «Они снова распинают в себе Сына Божия и выставляют Его на позор 6 » ( Евр.6:6 ). Как видишь, сказано, что в грешниках Иисус не только умер, но распят ими и выставлен на позор. |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр. . Множество контекстуальных значений, в к-рых используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад. угарит. араб. ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» ( - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою ( ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души ( ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души ( ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души ( )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18). |
| Дети, еще не достигшие зрелого возраста, вещали великое и достойное неба; а мужи говорили слова, исполненные всякого безумия. Такова-то злоба!» (3лат., ср. Феофил.). Мф.21:17 . И, оставив их, вышел вон из города в Вифанию и провел там ночь. «В Вифанию»: селение, находившееся недалеко (верст около двух с половиною; ср. Ин.11:18 ) от Иерусалима, на восточном склоне горы Елеонской. Здесь жил друг Господа, Лазарь, которого Он воскресил из мертвых, с сестрами своими Марфою и Мариею ( Ин.11 ). Вероятно, у них и провел Господь следующую ночь. Мф.21:18–19 . Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла. «Поутру взалкал»: «почему же Он алчет утром? Уступая требованиям плоти, Он этим показывал немощь ее» (Злат.).– «При дороге смоковницу» и пр.: так как эта смоковница (фиговое дерево) стояла при общественной дороге, то всякий имел право пользоваться плодами ее (ср. Втор.23:24 ). Господь подошел к ней в надежде найти плоды для утоления голода (не потому, чтобы Он не знал, что на ней нет плодов, но – как человек поступает по-человечески). Дерево было покрыто листьями; на смоковницах же сперва зарождаются плоды, потом развиваются листья; следовательно, на смоковнице, покрытой листьями, могли уже быть плоды ранние (боккоры, фиги-скороспелки), но плодов на ней не оказалось. – «Да не будет впредь» и пр.: эти слова выражали проклятие ( Мк.11:21 ), что тотчас и обнаружилось в иссушении смоковницы, «Для чего смоковница проклята? Для учеников, именно, чтобы ободрить их. Поскольку Он всегда благодетельствовал и никого не наказывал, между тем надлежало Ему показать и опыт Своего правосудия и отмщения, дабы и ученики и иудеи знали, что Он хотя и мог иссушить, подобно смоковнице, Своих распинателей, однако же добровольно предает Себя на распятие: то Он и не хотел показать этого над человеками, но явил опыт своего правосудия над растением... И явил знамение Своей власти не над каким-либо деревом, но над смоковницею, древом, которое сочнее всех, так что чудо показалось от этого еще более необыкновенным» (3лат., ср. Феофил.). Эта смоковница была образом народа иудейского и проклятие ее – образом отвержения иудеев. Смоковница имела листья и вид, как будто на ней были плоды, и народ иудейский имел вид религиозности, держался обрядов и предании религиозных; но плодов на смоковнице не было, и плодов веры и религиозности у народа иудейского не было; и та и другой подверглись проклятию: смоковница иссохла, народ иудейский отвергнут Богом. |
|
|
