| В чём состоит это знамение по буквальному смыслу евр. о нём речи? Се... во чреве зачнетъ, – евр. соответствующие слова сходны здесь со словами Быт.16:11 : вот ты беременна. Там, по связи речи (ср. ст. 4), ясно, что речь идёт о наступившей уже беременности. Здесь связь речи допускает также мысль о наступившей уже беременности, но форма речи (прич. настоящего вр.) позволяет относить эту беременность и к будущему времени (ср. Пс.21:32; 101:19 ). Дева (70: παρθνος) – перевод евр. , которое, хотя по значению своему отличается от (=живущая в родительском доме и скрывающаяся от взоров посторонних людей, находящаяся ещё вне брачного сожития девица), но по употреблению почти тожественно с ним. Происходя от корня, сохранившегося в арабском языке, алима=быть крепким, полным, созревшим, имя это значит буквально: «взрослая женщина» и обыкновенно употребляется о женщине, ещё не познавшей мужа: Быт.24:43 . Исх.2:8 ; Песн.1:3 ср. 6:8. В Притч.30:19 слово это употреблено не в другом значении, потому что тут нет нужды под «девицей» разуметь ту жену блудную, о которой речь в следующем ст. и в Пс.67:26 тимпанницами могли быть названы не замужние непременно женщины (ср. Исх.15:20 ), но и девицы непорочные (ср. Суд.11:34 ). Согласно с таким употреблением слова алма, св. Отцы и учители Церкви единогласно полагают, что мать Еммануила была Дева непорочная и что только в таком случае рождение от неё Еммануила могло быть знамением. На вопрос, кто эта Дева? – можно отвечать не раньше, как определив, кто её сын, Еммануил. Пророк Исаия в Ис.8:8 обращается к этому Еммануилу во втором лице, как бы видя его пред собой, как бы лично говоря с ним. В ст. 15–16 детские годы Еммануила ставятся в связь с современными пророку Исаии событиями. Это значит, что Эммануил был современником Исаии. Кто именно – отвечают различно: 4) Самым несомненным представляется мнение, ведущее начало от Ев. Матфея ( Мф.1:22 и сл.), что в событии рождения Христа Спасителя от Девы исполнилось пророчество Исаии о рождении Еммануила. |
| 100) См. Тертуллиан. О крещении. 5; Ориген. Против Цельса. 6.23–24. 101) Эпиктет. Арриановы беседы. 3.23.30. 102) Плутарх Херонейский. Моралия. 355d. Ср. Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 2. 103) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. 104) Иустин. Вторая апология. 12.1. 105) Иустин. Диалог с Трифоном иудеем. 8.1. Последнему обстоятельству, на мой взгляд, придается в исторической литературе значение клеопатриного носа. Укажем на то, что и Тертуллиан носил свой философский плащ ( pallium ) вместо более приличествовавшей ему тоги, что однако не мешало ему презирать философию. См. О плаще. 6. 106) До Иустина эта теория была развита Артапаном (III–II век до н. э.), Аристобулом (II век до н. э.) и Филоном Александрийским (15 до н. э. — 50 н. э.). 107) Иустин. Вторая апология. 13. 108) См. Ориген. Против Цельса. 7.64–65; ср. Пс.96:5; 1Кор.10:21. 109) Мелитон. Фраг. 2. Ср. Татиан. Апология. 31–41; Климент Александрийский. Строматы. 2.2; 5.8,9,14; 6.16. 110) См. De differentiis pulsuum. 2.4. Отрывки из Галена собраны и переведены на англ. у R. Walzer (Galen on Jews and Christians. C. 15). 111) Тертуллиан. Прещение против еретиков. 7; Апология. 46; Против Маркиона. 2.16.2–3; Иероним. Письма. 70.4. Таков же общий пафос “Опровержения всех ересей” Ипполита. 112) Мученичество св. Иустина. 2. 113) Воспоминания сохранены Евсевием Кесарийским. Церковная история. 5.20.5–7. 114) У Евсевия. Церковная история. 3.39.4. 115) Дидахе. 4.2; Послание Варнавы. 19.10. 116) Послание к Диогнету. 6.9, 7.8; Тертуллиан. Апология. 50.13. 117) Учение апостолов. 19.5. 118) Апостольское предание. 19.2; Киприан. Письма. 73 (Oxford edition).22; Ориген. Увещание к мученичеству. 30, 39; Каноны Ипполита. 19, 101; Апостольские постановления. 5.6; Геннадий Марсельский. О церковных догматах. 74 (PL 58.997). 119) Th. Ruinart. Acta Primorum Martyrum Sincera. С. 323. Ср. Тертуллиан. О венке воина. 2. 120) Иустин. Первая апология. 61. 121) Иустин. Первая апология. 61; ср. Дидахе. 7.4; Апостольское предание. 25.1; Псевдо-Климент. Воспоминания. 3.67. Дидахе (1.3) цитирует следующую устную традицию слов Иисуса: ‘‘Поститесь за гонящих вас”. Ср. Мф.5:44. |
| Факт, что сейчас называются антифонами статьи – «славы» кафизм является для Фунтулиса заимствованием из Песненной Вечерни, вероятно, через Литургию Преждеосвященных. Мы полагаем, что текст Симеона, касающийся Вечерни Вел. Поста, также можно объяснить заимствованием: шесть антифонов могли быть заменены одной кафизмой; последняя, исполняя роль антифона или антифонов, нормально называлась так же: в целом или в ее подразделениях или статьях, т.е. считалась как один антифон или как три (ср. выше с. 28). Рукопись Афинской Нац. Библиотеки 2061 131 , (XIV-XV вв.) дает нам музыкальную часть константинопольских антифонов (несколько стихов псалма и распевные припевы), разделенных по периоду двух недель, для ежедневных служб Вечерни и Утрени. Вся Псалтырь пелась в течение недели; в следующую неделю вечером пелись антифоны, которые на предыдущей неделе были пропеты утром и наоборот; некоторые антифоны в этот раз выпускались. Антифоны Константинопольской Псалтыри следовали один за другим по строгому порядку по шесть в службе 132 , с Вечерни в субботу до Вечерни в пятницу, которая имела на два антифона больше, чтобы закончить 68, поскольку Псалтырь была составлена на шесть антифонов больше ряда (и которые были антифонами Пс. 85 и 140, как постоянные для Вечерни; Пс. 3 62 133 и Даниила 3,57–88, как первый и последний антифон Утрени; Пс. 50 и 148–150 для второй части Утрени и, наконец, Пс. 118 , предназначенный для воскресной Утрени. Вот антифоны первой недели (см. подробнее изложение в гл. VII): Суббота: Вечерня: антифоны 1, 2; 3, 4; 5, 6. Понедельник: Утреня: 7, 8; 9, 10; 11, 12. Вечерня: 13, 14; 15, 16; 17, 18. Вторник: Утреня: 19, 20; 21, 22; 23, 24. Вечерня: 25, 26; 27, 28; 29, 30. Среда: Утреня: 31, 32; 33, 34; 35, 36. Вечерня: 37, 38; 39, 40; 41, 42. Четверг: Утреня: 43. 44; 45, 46; 47, 48. Вечерня: 49, 50; 51, 52; 53, 54. Пятница: Утреня: 55, 56; 57, 58; 59, 60. Вечерня: 61, 62; 63, 64; 65, 66; 67, 68. Антифоны всегда следуют группами из двух, за одним почти исключением: первый, нечетный, с Аллилуиа; второй, называемый упопсалом, четный, с кратким припевом 133 . Каждый антифон содержит один или несколько псалмов, в зависимости от их длины, но припев является тем же самым для всего антифона. Песни о трех отроках на Утрени и Пс. 140 на Вечерне предшествует τελευταον 134 , называемый также εσοδικν, являющийся тем же антифоном, который начинает псалмодию следующей службы; как τελευ– ταον он принадлежит к восьмому антифону. Однако нам кажется, что эта музыкальная рукопись хорошо согласуется с тем, что Симеон говорил нам о шести переменных антифонах 135 , которые в его время были вообще выпущены. Восемь антифонов два раза в день были весьма большой тяжестью, в особенности если учесть, что по афинскому кодексу пение было очень сложным, с частыми повторениями. Неудивительно, что стали предпочитать простое чтение Иерусалимской Псалтыри. |
| Согласно ВЗ, культ В. был распространен прежде всего в сев. царстве (3 Цар 16. 16-28; 4 Цар 10. 18-29). По этим текстам можно реконструировать культ В. почти во всех его аспектах, среди культовых объектов В. упоминаются храм («дом Ваала», 3 Цар 16. 32; 4 Цар 10. 21), «высоты» (Иер 9. 15), идолы (Ос 11. 2; 4 Цар 11. 18), «статуи» (4 Цар 3. 2), алтари (Суд 6. 25; 3 Цар 16. 32); жрецы приносят ему жертвы всесожжения (4 Цар 10. 23-25), упоминаются человеческие жертвоприношения (Иер 19. 5); перед его идолом преклоняют колена и целуют его (3 Цар 19. 18); на его культовый праздник ( - праздничное собрание), к-рых было несколько ( - дни служения Ваалу, Ос 2. 13), собираются толпы народа (4 Цар 10. 20); от его имени говорят пророки (3 Цар 18. 19; Иер 23. 13). Учитывая иконографическую связь угаритского В. c образом быка, поклонение израильтян, и в частности жителей сев. царства, (золотому) тельцу можно рассматривать как поклонение В. Сакральная (храмовая) проституция нигде в ВЗ прямо не соотносится с культом В., но его характер как божества плодородия наряду с выраженными сексуальными мотивами в угаритских повествованиях о В. позволяют исследователям также связывать этот религ. феномен с ваализмом. Борьба c ваализмом оставила заметный след в богословии ВЗ. Преимущественно в поэтических текстах при описании Яхве обнаруживаются нек-рые параллели в образах, присущих угаритскому В.: борьба с морем, морскими чудовищами и драконом Левиафаном (Пс 73. 13-14.; Ис 27. 1; Иов 7. 12); явление в буре с 7 громами (Пс 28. 3а, 4а, 4б, 5, 7, 8; ср. KTU 1. 101. 3-4); жилище Яхве располагается на горе Цафон, как и в угаритских текстах (в Синодальном переводе в Пс 47. 3 - «северная сторона»; ср. топоним Ваал-Цефон в Исх 14. 2). Кроме того, евр. выражение - шествующий на небесах (Пс 68 (67). 5), переводимое многими как «едущий по пустыне», возможно, получает подтверждение в эпитете угаритского В. - «едущий [верхом] на тучах». Лит.: Kapelrud A. S. Baal in the Ras Shamra Texts. Copenhagen, 1952; Donner H. , Roellig W. Kanaanäische und aramäische Inschriften. Wiesbaden, 1962-19641, 1966-19692. 3 Bde; Dietrich W. , Loretz O. , Samartin J. Die keilalphabetische Texte aus Ugarit. Kevalaer, 1976. Bd. 1. (AOAT; 24/1); Шифман И. Ш. Балу//Мифологический словарь/Ред. Е. М. Мелетинский. М., 1991. с. 85-86; Albertz R. Religionsgeschichte Israels in alttestamentlicher Zeit. Gött., 1992; Day D. Baal//ABD. Vol.1. P. 545-549; Handy L. K. Among the Host of Heaven: The Syro-Palestinian Pantheon as Bureaucracy. Winova Lake, 1994. p. 99-102; Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Toorn, B. Becking, P. W. van der Horst. Leiden; N. Y.; Köln, 1995; Wyatt N. The Religion of Ugarit//Handbook of Ugaritic Studies/Ed. E. Watson, N. Wyatt. Leiden; Boston; Köln, 1999. P. 529-585; О пер. с угарит., введ. и коммент. И. Ш. Шифмана. М., 1999; Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001. Т. 1: От каменного века до элевсинских мистерий. С. 132-151. |
| 13–20 Личная хвала. Личный опыт посвящения (13–15), молитва (17), святость (18) и получение ответа на молитву (19) – все это отличное свидетельство для церкви (16). Время скорби (14; ср.: ст. 10–12) вызывает ассоциации с обетом Господу, обязательством, которое ныне символически выражается в жертве всесожжения (13) – образе полной самоотдачи ( Быт. 22:2,12 ). Но такой обет не подразумевает каких–то условий, которые ставятся Богу (как бы сделки), и избавление, когда оно приходит, не означает выполнения Богом этих условий, но это ответ Его на нашу молитву. Истинная молитва , словесное выражение наших нужд (17, устами моими) всегда готова обратиться в хвалу (17, превознес… языком моим). Такая молитва требует очищения сердца (18), нельзя лелеять грех в своей душе. В свою очередь, молитва , получившая ответ, как бы перетекает в славословие (20), являя собой живое свидетельство того, что Бог не отвратил Своей милости от меня. Псалом 66. Урожай Этот восхитительный псалом исполнялся как хвалебная песнь благодарения за урожай. В ст. 2–4, 6–8, вероятно, звучит голос ведущего богослужение и ответ всего собрания. Таким образом, отделяется стержневой ст. 5 (который произносится всеми вместе?) с пожеланием, чтобы все народы признали Бога Израиля своим Властелином. Это впечатление усиливается, когда мы читаем в ст. 5: «судишь… управляешь», а в ст. 7: «дала» урожай. 2 Ср.: Чис. 6:24–26 . Израиль был избранным народом Божьим. 3 Но для народа Божьего благословение только для себя никогда не было конечной целью. Они радовались не только благословению Аарона, но и Авраама ( Быт. 12:2–3 ), в котором было благословение всем племенам земным. Этот народ был благословлен, чтобы через него благословились все другие народы. 4–6 Заключенный между повторяющейся молитвой ст. 5 подчеркивает, что счастье для всех народов может наступить, только если все племена восхвалят Бога как своего Царя и Пастыря. Судишь (не означает здесь «вершишь суд») – осуществляешь справедливое правление, как истинный Царь мира. Управляешь (ср.: Пс. 76:21 ) – выполняешь роль пастыря. 7–8 Урожай снова созрел на земле. Хвала Богу звучит не только за великие избавления ( Пс. 64, 65 ), но и как ежегодная дань благодарения за дела Его Провидения. Речь идет прежде всего о дарованной Богом милости как великом благословении Божьем (76), а затем (8), поскольку урожай – метафора, – о благословении народов, собранных по всей земле ( Ис. 27:12–13 ), когда все пределы земли созреют (8; Отк. 7:9–10 ). Псалом 67. Историческое шествие: череда воспоминаний и ожиданий |
| Исключительность отношений между YHWH и Его народом утверждается настойчиво повторяемыми местоименными суффиксами : Твой, Твоим, Твоего. Исраэль для YHWH – это не просто один из народов, это Его собственный народ, Его – удел, наследие. О Исраэле как наследии () YHWH ср. Втор.4:20, 9:26, 29 ; 3Цар.8:51, 53 ; 4Цар.21:14 ; Ис.47:6 ; Иоил.4:2 352 ; Пс.33 /32:12, 68/67:10, 78/77:62, 71; 94/93:5, 14. В свою очередь и для Исраэля YHWH – не просто Бог, а наш Бог ( Мих.7:17 ). …лежащих уединённо в лесу посреди Кармеля, пусть пасутся в Башане и Гилъаде… Мирная пасторальная картина. YHWH, Пастырь Исраэля, обеспечит своему народу мир, благоденствие, изобилие. Вечнозелёный Кармель (), тучные пастбища Башана () и Гилъада (): Исраэль вновь в своих прежних границах, включающих Галиль, Голаны, Заиорданье. Ср. Иер.50:19 : «И возвращу Исраэля на пажить его, и будет он пастись на Кармеле и Башане, и на горе Эфраима и в Гилъаде, насытится душа его» (ср. также Зах.10:10 ). Никто не тревожит народ Божий, они лежат уединённо ( ) 353 . Об «уединённости», обособленности Исраэля ср. Числ.23:9 : «Вот, народ будет жить отдельно ( ) и между народами не будет числиться»; Втор.33:28 : «Исраэль живёт безопасно, один» 354 . Некоторые комментаторы видят в не название известной горной гряды, а имя нарицательное – фруктовый сад. Вряд ли можно принять такую интерпретацию: во-первых, в лесу () не бывает садов и в садах не бывает лесов, а во-вторых, Кармель здесь перечисляется вместе с другими топонимами – Башаном и Гилъадом. …как во дни вечности. Или: в древние дни ( ) – во времена судей и царей. Там, где YHWH «пас» свой народ тогда, во времена, предшествовавшие изгнанию израильского народа со своей земли, там да пасёт его (управляет им) и в будущем. Как во дни выхода твоего из земли Мицраим явлю ему чудеса. Это ответ YHWH на молитву. В МТ слово нарушает ритм 3+2 (с ним получается 4+2), поэтому некоторые (BHS, отдельные переводчики и комментаторы) для сохранения общего с соседними стихами ритма предлагают сократить (из земли Мицраим) до (из Мицраима). Кстати, у LXX слово земля отсутствует: ξ Αγπτου. |
| 11 разодрал одежду свою. Способ выражения скорби по умершим. отверз.. уста мои. Несмотря на предписание закона безусловно исполнять обет, данный Господу ( Втор. 23,21–23 ), Иеффаю не следовало этого делать, ибо запрет на человеческие жертвоприношения был для Израиля абсолютным (см. ком. к ст. 39). Нельзя давать противоречащие божественному закону клятвы и обеты и тем более исполнять их (ср. Мф. 14,1–12 ). Иеффай отдает приоритет своему слову перед словом Божиим. 11 делай со мною то, что произнесли уста твои. Т.е. «принеси меня в жертву» (ст. 30,31). 11 девство мое. В жизни ветхозаветного общества браку придавалось большое значение (ст. 38,39), а умереть, не оставив после себя детей, считалось знаком Божиего неблаговоления. 11 он совершил над нею. Иеффай, по примеру язычников, принес свою дочь в жертву всесожжения. Человеческие жертвоприношения у израильтян считались грехом ( Втор. 12,31 ; Пс. 105,38 ). не познала мужа. См. ст. 37 и ком. Глава 12 12:1–7 Противоборство Иеффая с ефремлянами и непродолжительность его пребывания в качестве судьи (ст. 7) явились наказанием Божиим за то, что он принес в жертву свою дочь. В Пс. 77 (особ. ст. 9–11,67) говорится о неспособности ефремлян сражаться (ср. Суд. 8,1–5 ) и указана причина, по которой Бог «не избрал колена Ефремова». Колено Иуды (в лице Давида) должно было стать во главе Израиля ( Пс. 77,68–72 ). 12 Ефремляне. Как и у Гедеона, у Иеффая возникли осложнения в отношениях с коленом Ефремовым (8,1–5), но на этот раз они привели к гражданской войне. Отсутствие единства среди колен Израиля самым отрицательным образом сказывалось на его благосостоянии. для чего..? Этот же вопрос был задан Гедеону (8,1). 12 среди Ефрема и среди Манассии. Жители Галаада происходили от Иосифа, как Ефрем и Манассия. 12 переправу чрез Иордан. Галаад находился на восточном берегу Иордана, а ефремляне на западном. 12 шибболет... сибболет. Ефремляне, говорившие на другом диалекте древнееврейского языка, произносили в начале этого слова звук «с» вместо «ш». |
| 11. 1 Пар 16:6, 36; 2 Пар 29, 27–29; Сир 50, 15–23. 12. Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13. Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14. 2 Пар 5, 13; 7, 6; Езд 3, 11. Herzfeld, Gesch. d. V. I, II, 165. 15. Ср. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс 113. 16. Апок 15, 3. 17. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699. 18. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 131. 19. См. ниже — о 9 главе Типикона. 20. Устав Моск. Типогр. Библ. л. 98–109 об. 21. 1 Пар. 23, 5. 22. Езд 2, 41; 10, 24; Неем 7, 44. 23. 1 Пар 25, 1–7; 26, 1; 2 Пар 20, 19. 24. Цитаты у Lightfoot. Minist. temp. Op. I, 695. 25. Блж. Феодорит на Пс 50. 26. Талмуд, Erachin II, 6. 27. 1 Пар 25, 5. Пс 67, 26. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 126. 28. 2 Пар 5, 13. 29. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 376. 30. Клим. Ал. Строматы VI, 11. 31. Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 371. 33. Исх 30, 7. По Ляйтфуту — зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34. Исх 30, 8; Лев 24, 3. 35. Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36. Евр 9:3, 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь кадильницей. Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894, 2, 8, 40). 37. Пс 140, 2. 38. Талмуд, Succa V, 1–4. 39. Vitringa, De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz, Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A. M. 1892, S. 1–2. 40. Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| In Gen. 112), а для свт. Ипполита Римского указывает на народ, призванный через веру к свободе и привитый к духовной лозе - Спасителю. Цветение стебля знаменует освобождение от уз смерти (ср.: Мал 4. 2). Красота отпрыска говорит о приобретении верующими в крещении благодати и красоты Слова Божия (ср.: Пс 44. 3 - Hipp. De bened. Is. et Jac. 26; ср.: Ambros. Mediol. De patriarch. 10. 43). Рассматривая образ Н. в контексте Мф 4. 14-16, свт. Ипполит также считает, что и в этом тексте он указывает на обращенных из язычников, привитых как ветка к древу Господню и обретающих в следовании добродетелям духовную красоту ( Hipp. Fragmenta in Octateuchum. 40-41. [In Gen. 49. 21]// Hippolytus Werke. Lpz., 1897. Bd. 1/2. S. 66-67). Этот образ относится к тому ростку виноградной лозы, к-рый пророс через весь мир, сообщая всем людям богатство духовного пития и тем самым прообразуя Того, Чье Имя стало превыше всякого имени (Флп 2. 9 - Ambros. Mediol. De Iacob. 9. 41). Это же направление истолкования Н. представлено и у свт. Кирилла Александрийского, к-рый полагал, что пророчество о Н. можно отнести и к Самому Спасителю, и к оправданным верою в Него ( Суг. Alex. Glaph. in Gen. VII 6). Значение имени Неффалим в МТ - «вольная лань», по мнению блж. Иеронима, вероятно, указывает на «стремительность» плодородной земли, способствовавшей раннему созреванию плодов в уделе Н. Прообразовательно эти слова относятся к «учению Спасителя, которое здесь, в Геннисаретской земле, Он преподал, пожалуй, больше, чем где-либо» ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 49. 21). Заключительные слова этого благословения по МТ, определяющего Н. как того, кто «дает прекрасные речи», указывают, согласно толкованию Ефрема Сирина, как на происходящего из его колена Варака, сообщившего добрую весть о победе над Сисарой, так и на Спасителя, проповедовавшего в землях «Завулоновых и Неффалимовых» ( Ephraem Syr. In Gen. 47. 21). Упоминание Н. в благословении Моисея (Втор 33. 23) говорит «о достигших совершенства по благодати Еммануила, Который есть благоволение Отца Небесного» ( Ephraem Syr. |
| Слово «псалмы» относится, в первую очередь, к произведениям, входящим в ветхозаветную Псалтырь (Лк 20:42, Лк 24:44, Деян 1:20, Деян 13:33), но оно может относиться также и к новым богослужебным композициям (1 Кор 14:26, где греческое слово «псалмос» использовано, скорее всего, в значении «гимн»). Прилагательное «духовный» (греч.: «пневматикос»), служит определением к существительному «песня» (которое само по себе может иметь совершенно светское значение) и указывает, что данное произведение преподано Святым Духом или направлено Им (1 Кор 2:6, 1 Кор 15:44—45). Искупительный подвиг Христа повлек за собой появление множества хвалебных гимнов, созданных Его народом, образцом для которых часто служили песни, входящие в Ветхий Завет (напр., Лк 1:46—53,67—79, Лк 2:14,29—32). У самого Павла был определенный опыт поклонения Богу посредством музыки (Деян 16:25), и уже давно замечено, что в его посланиях содержатся отрывки, по форме напоминающие церковные гимны (Еф 5:14, Флп 2:6—11, Кол 1:15—20, 1 Тим 3:16). Раннехристианские песни хвалы лежат, как представляется, и в основе таких фрагментов Писания, как Ин 1:1—14, Евр 1:3, 1 Пет 1:18—21, 1 Пет 2:21—25, 1 Пет 3:18—22 а «новые песни» книги Откровение сами являются эскизом раннехристианских богослужений (Откр 4:8—11, Откр 5:9—13, Откр 7:10—12, Откр 11:15—18, Откр 12:10—12, Откр 15:3—4, Откр 19:1—8, Откр 21:3—4). Угождение Богу Хорошо известна истина, что целью жизни каждого христианина должно быть прославление Бога. В этом, собственно, и состоит призвание верующего. Все, что мы говорим и делаем, все наше послушание Божьим заповедям, все наши отношения с другими людьми, все наши дары, таланты и возможности, данные нам Богом, вся наша стойкость, проявляемая в неблагоприятных ситуациях и атмосфере людской враждебности, все это должно служить нам средством почтить и прославить Бога за Его премудрость и благость (1 Кор 10:31 ср. Мф 5:16, Еф 3:10, Кол 3:17). Равно важна и та истина, что каждый христианин призван угождать Богу. Как Иисус жил не для того, чтобы угождать Себе, так же должны жить и мы (Ин 8:29, Рим 15:1—3). Угождение Богу должно быть нашей целью. Достижению этой цели служит сочетание веры (Евр 11:5—6), хвалы (Пс 68:31—32), благотворительности (Флп 4:18, Евр 13:16), послушания установленным Богом авторитетам (Кол 3:20) и целеустремленности в христианском служении (2 Тим 2:4). Бог делает нас способными к жизни в соответствии с Писанием, и Он доволен, когда мы этим служим Ему Такова природа Бога по Своей произвольно являемой благодати дать людям то, что Он от них требует, и наслаждаться результатом (Евр 13:21 ср. Флп 2:12—13). |
|
|
