| 999 Филологические основания позднейшего происхождения так же слабы; потому что (ст. 6 – с в Гиф.) и – с след. прич. (ст.14), на которые указывают в этом отношении – не более как поэтические, независимые от времени особенности. См. Hengst zu d Ps 81 . 1002 Вероятно на основании такого тожества предметов содержания псалма 72 с Давидовым 36 и 61 Преосв. Ириней Псковский приписывает его Давиду (см. его Толк. на 72 Пс.), хотя очевидное различие его стиля от Псс Давидовых, надписание именем Асафа и подпись предшествующего собрания псалмов: «окончились молитвы Давида " …, за которою он непосредственно следует, – ясно показывает неверность подобной догадки. 1005 См. коммент. на этот Пс. вышеупомянутых рационалистов. Ср. также Генгстенберга о Гитциге и др. 1006 Таковы (ст. 8), Гиф от неупотр. , – одно из π. λεγ., признаваемое позднейшим по сродству с употребляемой у Талмудистов арамейскою формою (ст. 19), часто встречающееся в кн. Иова (18:11, 14, 24:17, 27:20, 30. 15), а также у Исаии (17:14); (ст. 5)–однажды только встречающаяся неправильная форма, вероятно происшедшая вследствие описки и потому в новых изданиях евр. Библии обыкновенно заменяемая (ср. Delitzsch S 461) и (ст. 18), встречающееся еще только в Пс. 74 (евр. ст. 3), происшедшем около времени плена Вавилонского, но, по мнению Генгстенберга (на эт. Пс.), заимствование в него из нашего псалма, подобно тому как Причт.20:9 представляет, кажется, заимствование 13 стиха нашего псалма. 1007 1Мак.1:38–39 . Чтобы примирить ст. 17 с предполагаемыми обстоятельствами происхождения псалма во время гонений Антиоха Епифана, Hitzig и Lengerke объединяют его в несобственном смысле, разумея над вхождением во святилища Божии само по себе непосредственное вступление в ближайшее общение с Богом и уразумение таин Его Промысла, т.е. тоже самое, что говорится во 2 половине стиха: «уразумел конец их» (счастливых нечестивцев). Но употребленное в Священном Писании выражение: «святилище» или «святилища Божии» везде означает скинию или храм Иерусалимский (ср. Пс.67:36, 77:69, 73:7 , Иер.51:51 , Иез.21:7 и др.), и если вообще возможно допустить подобное несобственное значение (ср. Толк Иринея Псковского), то оно не исключает буквального значения, а предварительно предполагает его и на нем основывается. |
| Пара слов «выхождение» () и «вхождение» () могла описывать повседневную жизнедеятельность человека, трудные путешествия и военные походы (Втор. 28:6, 31:2; Нав. 14:11). Так, Давид с отрядами военнослужащих «выходил» из города и «входил» обратно после завершения военного похода (1 Цар. 29:6). Слова «выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера» (Пс. 103:23) предполагают, что рядовой фермер по завершении дневных сельхозработ к ужину вернется домой. Септуагинта и Вульгата устанавливают обратный порядок действий: сначала «вхождение», а затем «выхождение» . Логично предположить, что с позиции древних переводов местом, куда «входит» человек и затем «выходит» из него, был храм. Таким образом, если Масоретский текст и кумранская рукопись 11Q5Psa отражают «домашнее» прочтение псалма, то Септуагинта и Вульгата отражают его «храмовую» переинтерпретацию . Завершающие слова «отныне и вовек» (Пс. 120:8) могут пониматься в эсхатологической перспективе. Как Господь бодрствует без отдыха (Пс. 120:4), так и человека Он бережет постоянно, «отныне и вовек» (Пс. 120:8), или, как полагают некоторые, «в сем веке и в будущем» . 3.4. Яхве — Твердыня. В литературе древнего Ближнего Востока горы мыслились как места обитания богов . Сирийцы считали, что и Яхве () является «богом гор» (3 Цар. 20:28). По Пятикнижию и книгам Царств, горы ассоциировались с высотами, на которых располагались языческие капища (Лев. 26:30; Числ. 33:52; 3 Цар. 14:23, 22:43). Впоследствии «высоты» систематически уничтожал царь Езекия (4 Цар. 18:4, 22, 21:3). Вряд ли под «горами» в псалме 120 можно подразумевать какие-то разбросанные по Ханаану необитаемые вершины и ущелья, среди которых, как полагает Б. Бэкинг, селились хищные птицы и дикие животные (ср. Ис. 18:7, Иер. 50:6, Иез. 7:16) . Множественное число слова «горы» в псалме употреблено с определенным артиклем (), следовательно, речь идет о Сионе. Гора Божия, на которой обитал и царствовал Господь, в псалмах противопоставляется другим горам, на которых жили иные боги (Пс. 42:3, 67:16–18). Слово «Сион» упоминается в половине «песней восхождений» (Пс. 124, 125, 127, 128, 131, 132, 133). В них присутствуют намеки на поднимание глаз в сторону гор (образ молитвенного положения головы с надеждой получить что-то от Господа) или даже физический подъем на гору (Пс. 120:1, 121:3–4; ср. 3 Цар. 12:28, Ис. 2:3, Мф. 20:17 и Лк. 2:42), ибо с «гор Сионских» на Израиль снисходят благословение и жизнь (Пс. 127:5, 133:3). |
| Обстоятельства страданий И. Христа изображаются в псалмах с такою поразительною точностью, что некоторые изречения писаны царственным пророком как бы у самого подножия Голгофы и креста, так что между событием и пророчеством видно иногда не только полное, но даже буквальное соответствие (напр. ср. Пс.21:2, 8, 9 с Мф.27:39, 43, 46 ; Пс.21:19 с Ин.19:24 ). Искупитель представляется в псалмах страждущим не за Себя, но ради нас (68:5; 71:4, 12; 87:8; 137:8), долготерпеливо переносит уничижения и тяжкие страдания (30:10, 11; 21:15, 16; 54:5–6; 68:2–30; 108:22–24), лжесвидетельство (34:11, 12), заушение и бичевания (37:18), посмеяние (108:25), пригвождается ко кресту (67:19; 87:16), напояется желчью и оцтом (68:22), взывает к Отцу (21:2; 141:2–4), умирает (87:5), погребается (21:16; 87:7), одежды Его разделяются по жребию (21:19). Предуказываются в псалмах и последующие события, а именно: сошествие Его во ад (15:10; 29:4; 67:5; 87:6, 16; 106:16), воскресение (15:8–10; 11:6), вознесение на небо и сидение одесную Бога, дабы покорить под ноги Себе врагов Своих ( Пс.23:7; 109:1 ). в) Предсказания пророков. После времен Давида среди народа Израильского сияло подобно светильнику слово пророческое ( 2Пет.1:19 ). Предсказания пророков о Мессии, о Христовых страданиях и о последующей за ними славе ( 1Пет.1:10, 11 ), многочисленны и разнообразны. Приведем главнейшие и очевиднейшие предсказания пророков: 1) о лице Мессии, 2) Его служении, 3) происхождении по плоти и 4) обстоятельствах Его жизни. I. О лице Мессии пророки, подобно псалмопевцами, учили, что Он будет Бог и человек. Учение о божестве Мессии раскрывалось всеми пророками в разных степенях ясности. Так, пр. Исаия усвояет Мессии наименование Еммануил (7:14), что, по объяснению евангелиста ( Мф.1:23 ), значит с нами Бог (евр. Emmanuel составлено из слов: em – с, anu множ. ч. от ani – я и El – Бог). Он же говорит о Мессии: нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий (евр. el gior), Отец вечности, Князь мира ( Ис.9:6 ), Бог и Господь (40:3, 10). |
| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф.] — буквальный перевод евр. hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных…смиренных… — алчущих…богатящихся. Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ], ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол топ ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’. Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя, то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
| 32 . – и возвсттъ правд людемъ рождшымс, же сотвор Гдь. – В Вульгате, а также в Псалтири доктю. Скорины, первые слова этого ст. читаются сходно с Пс.49:6 : и возвсттъ нбеса правду ег; но ни евр., в греч. и друг. древние переводы не заключают слова «небеса», и оно, без сомнения, прибавлено в Вульгате, по отсутствию прямого подлежащего. людемъ рождшымс – пер. еврейского =букв. «народу рожденному» подстрочное исправление: родитис имщымъ сделано по греч. переводу, который, как и Вульгата, слово правильно передаёт временем будущим, так как речь о будущем поколении верующих. Последние слова ст. же сотвор Гдь по слав.-греч.-лат. пер. относятся, как определение, к людемъ родитис имщымъ; но с евр. лучше переводить их в изъяснительном синоде, как предложение параллельное выражению: «правду Его»: «возвестят то, что Он (Господь) сотворил» (Русск. Псалт., ср. Мандельштам, Никольский и Пущинский), или «потому что Он сотворил» это – изложенное в Псалме. (Пер. Росс. Библ. Общ.; Лонд.; Амвросия и Амфилохия). Слово Гдь прибавлено в переводах для большей ясности речи. 120 Таково употребление в нём слов и выражений, встречающихся исключительно в псс. Давида и составляющих идиотизмы этого писателя, – каковы: молитвенные воззвания: «не удаляйся» (ст. 12, 20; ср. 34:22; 37:22); «поспеши на помощь мне» (ст. 20; ср. 37:23; 39:14; 69:2:6), наименование души «одинокою» (ст. 21, ср. 34:17), обозначение успокоения, безропотности словом ст. 31, ср. 38:3; 61:2), сравнение многочисленных врагов своих с тучными тельцами (ст. 13; ср. 67:31), со львами (ст.14, ср. 7:3; 9:30; 16:12; 56:5; 57:7) и псами (ст. 17, ср. 58:7:15), и вообще изображение страданий сходно с Псс. 30, 34, 39, 68 и 108. 122 Вслед за Апостолами и все последующие отцы и учители Церкви считали этот псалом пророческим. См. напр. св. Иустина муч. – разг. с Триф. 97, 99; св. Киприана кн. II гл. 20, св. Афанасия, Евсевия Кесар.; бл. Феодорита и Августина на этот Псалом; Тертуллиана против Иудеев, гл. 10 и 13; св. Григория Богослова Слово о Богословии IV (стр. 82–83 по р. п.); св. И. Златоуста на кн. Бытия бес. 10 и др.; Зигабена на этот псалом и др. |
| История показывает, что все успехи, питающие человеческое высокомерие (в любые времена), демонстрируют, как выясняется, высшую власть Господа. 38:1–22 Болезнь Езекии Для пояснения 38:1–8,21–22 см.: 4Цар. 20:1–11 . 38:9–20 Плач Езекии. Он очень близок жалобам Иова (ср.: Иов. 7 ) и различным псалмам (ср., напр.: Пс. 87 ), в особенности тем, которые переходят в хвалу. Заключительные слова, где единственное число сменяется множественным, позволяют предположить, что этот псалом использовался в коллективной молитве (ср.: Пс. 24:22; 51:18–19 ). 10 Смерть (буквально шеол, подробнее см. коммент. к ст. 18 и 14:9) здесь поэтически представлена в образе города или темницы, в ст. 18 как некий социум, а в 5:14 как прожорливое чудовище. 12 Здесь суть заключается в окончательности действий ткача; в Иов. 7:6 это скорость челнока. 13–15а Эти стихи напоминают нам об Иове, когда инстинктивное обращение Езекии к Богу сдерживается мыслью о том, что его тяготы тоже от Господа (15а). И хотя это заостряет проблему, однако здесь же заложено и ее решение, поскольку единственная совершенная воля превосходит все. См. ниже: ст. 17–20. 156–16 Судя по тому, что существуют различные трактовки этих стихов, их значение неясно. В ст. 15б, вероятно, употреблен еврейский глагол, имеющий оттенок длительности (ср.: Пс. 41:4 ), учитывая значение которого можно перевести фразу так: «Я буду ходить в благоговении». Упоминание всего этого в ст. 16 неясно, и неуклюжесть построения текста на языке оригинала наводит на мысль о повреждении рукописи; однако ст. 15 указывает на приятие Божьей воли как жизненно важного порядка (ср., напр.: Пс. 118:50,67,71 ). 17–20 Здесь все более явной становится любовь Господа, начиная с самого первого заявления, что во благо мне была сильная горесть, продолжая удивительной фразой (буквально): «Ты вылюбил душу мою из рва погибели» и доходя до уверенности в прощении в ст. 17в. Использование «шеола» (могилы) в качестве синонима смерти дает ключ к пониманию ст. 18 и 19 и к ветхозаветному словоупотреблению вообще, для которого свойственно помещать в этот круг терминов все, что есть негативного в смерти: отлучение людей от молитвенного собрания, утрата ими власти и общественного положения, забвение, превращение в прах. |
| Ясно, что все употребляемые здесь глаголы (, , , ) с разными смысловыми оттенками описывают торжественное шествие Бога, Который привёл израильский народ к границе земли обетованной (в Ветхом Завете часто говорится о том, что именно Яхве вёл народ на протяжении всего пути от Египта до Моава, см., напр.: Пс.76:21 ; Ис.63:11–12 и др.). В библейской поэзии исход и странствование часто описывается как шествие Господа, Который идёт на огненной колеснице во главе небесного войска в сопровождении Ангелов и святых ( Зах.14:5 ; Пс.67:18 ), Его стрелы сверкают как молнии ( Пс.17:15 ; Зах.9:14 ), Он окружён ослепительным сиянием ( Авв.3:4 ), на пути Его следования свирепствует буря, земля трясётся, идёт ливень ( Суд.5:4 ; Пс.76, 18–19 ), огонь и мор уничтожают всё вокруг ( Авв.3:5 ; Пс.49:3 ). Упомянутые здесь географические названия относятся к разным местам, однако все они расположены в одной области – на Синайском полуострове и в земле Негев, к югу от Палестины. Кроме того, что Господь на протяжении всего предыдущего пути помогал Израилю, постоянное употребление в еврейском тексте предлога («от Синая», «от Сеира» и пр.) подразумевает, что Яхве в некотором смысле пребывает в этих местах. Это можно трактовать как косвенное указание на то, что во время Моисея и позже Синайский полуостров и округ Негев считались территорией, где Господь преимущественно являет Своё присутствие. В пользу этого приводятся и засвидетельствованное в Библии наименование Хорива «горой Божией» ещё до заключения Завета ( Исх.3:1, 4:27, 18:5 ), и встречающиеся в египетских надписях XIV века до Р.Х. упоминания об этом регионе как о «земле Яхве» (последнее, в свою очередь, вероятно, связано с тем, что жившие здесь кочевые племена почитали Яхве) 192 . Итак, сначала упоминается Синай как место наиболее известное и играющее важную роль в священной истории. При этом в выражении «пришёл от Синая» акцент делается не на даровании закона на Синае, а подразумевается, что Господь пришёл на помощь народу из Своего места пребывания на Синае 193 . Во фразе «открылся от Сеира» стоит отметить наличие глагола , который нередко употребляется применительно к восходу солнца ( Быт.32:31 ; Еккл.1:5 ); следовательно, пришествие Господа от Сеира сравнивается с этим замечательным природным явлением (поэтому в переводе РБО сказано «воссиял» 194 ). Сеир – другое название Эдома, в Суд.5:4 также говорится, что из этого места «выходит» Господь. В выражении «воссиял от горы Фарана» глагол может быть переведён «явил Себя» 195 (ср.: Пс.49:2, 79:2, 93:1 ), что же касается местоположения горы Фаран, то это, скорее всего, возвышенность или нагорье в одноименной пустыне 196 , неоднократно упоминаемой в Библии ( Чис.13:3, 26 ): эта же гора названа в аналогичном контексте в Авв.3:3 . |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Иер. 50: 26, 27 ): «расхищайте серебро, и с такого времени собранное имение собирайте в добычу. Ибо нет конца богатству, утвари и сосудам, какая в Ниневии, – вы не в силах взять с собою столько, сколько она представляет для расхищения» 65 . Беда за бедой постигают Ниневию: она опустошается, расхищается и пустеет (Саф. 1:15. Ис. 34:1 ); у жителей ее от чрезвычайного страха сокрушается сердце ( Нав. 5:7 . Ис. 13:7, 8 . Ез. 21:7 ), расслабляются колена, судорожно дрожат все чресла (высшая степень слабости 1Пар. 25:31 . Иер. 10:4 . Пс. 28:7,8 . Ис. 21:3 . Ез. 30:4,21:11 . Дан. 5:6 ); у всех багровеют лица от прилива крови, – как котлы обращенные к огню стороной 66 , изменяются, яко пламень (ср. Ис. 13:8 ). Сице расступятся: и где теперь это логовище львов и пастбище львенков, – где эта воинственная столица, в которую никто не дерзал приближаться, боясь ее защитников, – эти города, в которых обогащались сильные Ассириане, никого не страшась? ... Пророк исповедует от имени Божия десницу Господа в судьбе врага; вот как пошлю ярость Мою на тебя, и дымом сильного, далеко и высоко несущегося огня, пожгу множество твое – твои колесницы ( и все воинские орудия, ср. Зах. 9:10 ), не дам более грабить о опустошать землю 67 , так что не услышат более о делах твоих, не будет раздаваться голос надменных послов твоих (ср. Юдиф. 2:7). 3. С силой и стремительностью, подобными быстроте будущих исполнителей воли Божьей – отъемлющих от оскорбления, изобразив совершение бремени над Ассирею, столь вожделенное для народа Божия, пророк как бы невольно останавливался на Божественном правосудии. Более спокойным тоном изображает нечестие города (3, 1–4), служащее виной его падения (5–7), а чтобы вновь уверить в возможности его, указывает на пример другого, тоже сильного города (8–10, 11–13): он пал, так и Ниневия падет (14–19). Увы, город, проливающий кровь невинных (ср. Иез. 24:9 . Авв. 2:11 ), преданный всякого рода лжи и хищению (ср. И. 2:13), и не знающий в нем пределов 68 ! Исполняющее вполне-заслуженный суд Божий войско, дышащее убийством и кровью, уже близко: слышит свист конского бича (ср. |
| и Евсевий Кес.), и потому перевели это надписание: людехъ стыхъ удаленныхъ. Точно также и надписание: ал-ташхэт, переводимое в слав.: да не растлиши (=μ διαφθερς, ne disperdas, Пс.74 : ne corrumpas), или яснее: не погб (как во Втор.9:26 ; ср. Быт.18:28, 31:32 ), или: не погбиши (как в Псалтири Скорины 1517 г.), понимаемо было переводчиками в смысле краткого выражения содержания псалма, как молитвы псалмопевца к Богу о том, чтобы Он не допустил ему или народу его погибнуть среди постигших его бедствии. По крайней мере так именно понимал это надписание древнейший после 70-ти переводчик халдейский, передавая его словами: «в напасти, когда Давид сказал: не погуби», и в Пс.75 : «в то время, как сказал Давид: не погуби народа твоего»; и все древнейшие толкователи Псалтири, изъяснявшие ее по гр.-лат. тексту, также видели в этих словах выражение главной мысли псалмов, хотя определяли эту мысль весьма разнообразно, – то как учение об удалении от нравственного растления (Иларий и Евсевий Кесар.), и в частности от страсти мщения врагам, подобно как Давид бегал мысли о мщении своему гонителю Саулу (ср. 1Цар.26:9 ; бл. Феодорит и Григории Нисский ), то как пророчество об искуплении Христом Спасителем от тления (Афанасий В.) и о будущем «нетлении, предопределенном для праведников» ( Ориген у Евф. Зигабена на Пс.74 ). – Русский перевод надписания Пс.55 : «о голубице, безмолвствующей в удалении»; надписания Пс.21 -го: «при появлении зари» (именно: утренней зари). В последнем случае он сходень в сущности с халд. таргумом «при совершении постоянного утреннего жертвоприношения», а также с талмудическим изъяснением выражения: «лань утренней зари», в смысле поэтического образа восходящего солнца 30 . Слово селаг встречается в Псалтири 71 раз, в псалмах, за исключением 66 и 67 (по евр. сч.), надписанных именем Давида или певцов его, и почти исключительно самым наименованием «мизмор» или надписание: «начальнику хора», назначаемых для музыкального исполнения. Кроме Псалтири, оно встречается еще только в молитве пр. |
|
|
