| Средствами для получения О. являются ковчег («ковчег откровения» - Исх 26. 33-34; 30. 6, 36; Лев 16. 13; Числ 17. 4): «...там Я буду открываться ( ) тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения ( π τς κιβωτο το μαρτυρου)» (Исх 25. 22); скиния (Исх 28. 43; 29. 4; 30. 26; Числ 17. 7): «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения ( ) между двух херувимов, и он говорил ему» (Числ 7. 89). Кроме того, важным местом для получения О. являлся Иерусалимский храм, инструментами О. были особые ритуальные предметы иудейских первосвященников - урим и туммим (Исх 28. 30; Числ 27. 21; 1 Цар 28. 6). Бог открывал Себя праотцам как (в синодальном переводе «Бог Всемогущий» - см., напр.: Быт 17. 1), а со времени Моисея Он открылся народу Израиля со Своим именем Яхве: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий», а с именем Моим «Господь» ( YHWH ) не открылся им» (Исх 6. 3). Именно О. Имени Божия стало одним из главных событий в религ. становлении народа Израиля: Яхве стал их Богом и их единственным спасителем (ср.: Ос 14. 4). Открыв Израилю Свое Имя, Бог избрал его, поклялся вывести его из земли Египетской и дать ему землю Ханаана (ср.: Иез 20. 5-7). Вслед за О. Имени Бог выводит Израиль в пустыню и там дарует ему через прор. Моисея Свои заповеди и закон. Бог открыл ( YHWH ) прор. Самуилу, что он должен помазать царем Саула (1 Цар 9. 15-16; позже Бог указывает Самуилу на Давида, при этом приказ передан просто словами «И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он» - 1 Цар 16. 12). Бывшее «в третий год Кира, царя Персидского» прор. Даниилу явление описывается словосочетанием («открылось слово» - Дан 10. 1); это откровение было истинным ( ληθινς λγος) «и великой силы» (Дан 10. 1; ср.: Пс 80. 6; 118. 14; 131. 12). В ветхозаветный период израильтяне, несмотря на все Божественные запреты, обращались за получением откровений и к языческим жрецам, колдунам, лжепророкам, чьи ответы однозначно характеризуются как ложные (Плач 2. 14; в евр. тексте используется словоформа букв. «изречения»). Они могли даже исполниться, но, согласно Свящ. Писанию, осуществление предсказаний языческих жрецов - это испытание на верность Богу: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет при том: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»,- то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор 13. 1-3). |
| Ибо… Дальнейшие стихи (3:4-5) являются истолкованием предыдущих (3:2-3), они истолковывают символическое действие пророка и его слова. Рабское состояние женщины соответствует состоянию народа в плену; а искупление ее из рабства, совершенное Осией, – возвращению из плена и восстановлению истинного богопочитания и политической независимости в эсхатологические последние дни. Многие комментаторы считают эти два стиха, 3:4-5, позднейшей вставкой, добавленной иудейским (скорее всего, послепленным) редактором книги. Но, возможно, позднейшей глоссой является лишь упоминание о Давиде в 3:5. …долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя, и без князя, и без жертвы, без жертвенника, без ефода, и терафима. Без государственной независимости и без возможности совершать богослужение. Современная Осии израильская монархия, цари, князья и все государственное устройство в следующих главах пророческой книги подвергаются суровой критике. Не менее беспощадно критикуется в книге и современный Осии культ. Израиль потеряет все это, да и сами северные колена исчезнут на просторах Ассирии. А потом, будет ли что-то потом? Как понимать 3:5, заключительный стих всего раздела 1:2-3:5? Ответить на этот непростой вопрос мы попытаемся ниже, а пока рассмотрим некоторые термины 4-го стиха. ...князя… Слово сар можно перевести не только как князь, но и как вождь, правитель,или начальник (ср., напр., 1Цар 22:2. 3Цар 11:24. Ис 9:5 . Иер 36:12. Езд 9:1. 2Пар 21:9). ...жертвы… зевах – это жертвоприношение, обычно сопровождаемое трапезой (ср., напр., Числ 25:2. Соф 1:7-8). …жертвенника… маццева – это вертикально стоящий камень, стела. Патриархи устанавливали такие стелы как памятники (напр., Быт 28:18; 35:20). В последствии ставить такие памятники израильтянам было запрещено (Втор 16:22) . В Израильском царстве маццевот приобрели ярко выраженное культовое значение – как фаллические сооружения, связанные прежде всего с почитанием Ваала (см. комм. к 1:2, сноска 24). Макарий Глухарев перевел через статуи. Но статуя, идол – это , а не . У Десницкого – алтарь . Перевод РБО и перевод п/ред. Кулаковых – точнее: священные камни. Европейские переводы обычно передают маццевот через стелы или пилястры. |
| Когда этот закон применим к дереву и виноградной лозе. Как одновременно применять законы Орла, Килаим, Терумот и проч. Биккурим ( - Первые плоды урожая). Текст с учетом Втор 26. 1 слл.; Исх 23. 19 сообщает о том, кто и из чего приносит первые плоды и начиная с какого времени, в чем совпадают первые плоды, пожертвования и 2-е десятины и какое между ними различие; как первые плоды доставляются в Иерусалим. «Седер Моэд» (Назначенное время) Содержит 12 трактатов. Шаббат ( - Суббота). Лапидарные предписания о субботе, к-рые содержатся в Пятикнижии (Исх 20. 8-11; 23. 12; 31. 12-17; 34. 21; 35. 2-3; Лев 19. 3; 23. 3, 26; Втор 5. 12-15), в этом тексте разработаны до мельчайших деталей. Отчасти они выводятся из того факта, что в Исх 35 заповедь о субботнем покое соединяется с предписаниями о строительстве святилища. Далее говорится о занятиях, разрешенных в субботу, и приводится перечень 39 главных видов запрещенной работы. Эрувин ( - Смешивания). В трактате даны предписания о том, как можно обойти некоторые субботние ограничения, напр. устроив запас пищи в конце субботнего пути (2 тыс. локтей): человек основывает «место проживания», от него отсчитывается дальнейший субботний путь, который разрешается пройти (ср.: Исх 16. 29-30). Также фиктивное «смешивание» индивидуальных дворов, достигаемое приготовлением общей для всех хозяев еды, делает допустимым перенос вещей из одного частного пространства в другое. Песахим ( - Пасхальные ягнята). На основе библейских текстов (Исх 12. 1-28, 39, 43-50; 13. 3-10; 23. 15, 18; 34. 18, 25; Лев 23. 5-8; Числ 28. 17-25; Втор 16. 1-8) составлено предписание о приготовлении к празднованию пасхи: об удалении квасного, о приготовлении пресного хлеба (мацы), горьких трав. Перечисление видов работы, разрешенных в день подготовки; забой пасхального ягненка и его приготовление; кому разрешается есть этого ягненка. Порядок пасхальной трапезы. Перенесенная пасха (Числ 9. 1-14). Шекалим ( - Полшекеля на храм) (Исх 30. 11-16; Неем 10. 33). О храмовом налоге в период Второго храма. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАСТЬ [греч. ξουσα; лат. potestas], Божественное установление для отражения зла и содействия добру; в широком смысле есть возможность оказать воздействие на что-то и на кого-то; есть господство одного над другим или другими. Христиане побуждаются быть покорными В. ради Господа (1 Петр 2. 13 слл.) и по совести (Рим 13. 5). В. тесно связана с авторитетом . В. может принадлежать на основании или 1) абсолютного превосходства - Богу, или 2) относительного преимущества, вытекающего из естественной необходимости,- напр., власть родителей над малолетними детьми, или 3) относительного преимущества, вытекающего из узаконения случайного факта. Политическая, или гос., В. принадлежит ко 2-му типу: она выражает естественное право общественного целого на подчинение частей: права и интересы общества должны быть определенным образом представляемы, ибо простая сумма интересов частных еще не составляет интереса общества (Вл. С. Соловьёв). Высшим назначением В. является служение В. имущих подвластным им (ср.: Лк 22. 25-27). Представление о В. в Ветхом Завете В. Бога Бог есть великий Царь над всей землей (Пс 46. 3; 94. 3), Он воцарился над народами (Пс 46. 9), Он - владыка народов (Пс 21. 29), призирает народы (Пс 65. 7), судит их (Пс 66. 5), «мышца Его со властью» (Ис 40. 10), Он «Бог богов и Владыка царей» (Дан 3. 47), В. Бога вечна (Пс 65. 7). Бог управляет израильским народом обычно через различные органы В.: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его. Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей , соединявший в своем лице различные обязанности (Втор 5. 31; 34. 10-12; Исх 3. 10-12; Числ 11. 11-13); в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия (Исх 28. 1-3, 41; 29. 1 слл.; Числ 1. 47 слл.; 3. 5 слл.; 18. 1-7 слл.; 4. 34 слл.; 8. 15; Втор 18. 1-8); в суде - судьи (Втор 1. 16-17); таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь (Втор 17. 14-20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНАФЕМА [греч. νθεμα - отлучение от Церкви], отлучение христианина от общения с верными и от святых таинств , применяемое в качестве высшей церковной кары за тяжкие прегрешения (прежде всего за измену Православию и уклонение в ересь или раскол ) и соборно провозглашаемое. Церковную А. (или великое отлучение) не следует смешивать с «отлучением» (φορισμς), к-рое представляет собой временное исключение индивида из церковной общины с запретом участвовать в таинствах и (для духовных лиц) занимать церковные должности. Называемое иногда также «малым отлучением», оно в отличие от А. служит наказанием за меньшие проступки, напр.: воровство, блуд (Ап. 48), участие в получении церковной должности с помощью взятки (Ап. 30) и т. п., не требует соборного решения и не нуждается в соборном провозглашении для вступления в силу. Термин Греч. термин νθεμα (νθημα) обозначал у языческих авторов (Гомер, Софокл, Геродот) «нечто посвященное богу; дар, приношение в храм» (т. е. нечто отделенное, чуждое обыденному употреблению). Он был использован в греч. переводе Библии ( Септуагинте ) для передачи древнеевр. термина - нечто проклятое, отверженное людьми и обреченное уничтожению (Числ 21. 2-3; Лев 27. 28 и сл.; Втор 7. 26; 13. 15 (16), 17; 20. 17; Нав 6. 17 сл.; 7. 11 сл.; Зах 14. 11; и др.). Под влиянием древнеевр. термин «А.» получил специфические негативные оттенки и стал обозначать «то, что отвержено людьми, обречено уничтожению» и потому «проклято». В этом последнем смысле употребляется термин в посланиях св. ап. Павла : 1 Кор 12. 3; 16. 22; Гал 1. 8-9; Рим 9. 3. Ап. Павел в одном месте использует особую форму проклятия: «Кто не любит Господа Иисуса Христа,- анафема, маран-афа» (1 Кор 16. 22). Добавление «маран-афа» (арам.- Господь близко) указывает на буд. пришествие Христа, Который только и может окончательно решить участь грешника. В раннем иудаизме прообразом А. можно считать отлучение от синагоги, к-рое применялось, в частности, к исповедавшим Христа как Мессию (ср. термин ποσυνγωγος в Ин 9. 22; 12. 42; 16. 2), о том же сообщает и св. Епифаний Кипрский (Adv. haer. 81, со ссылкой на Ин 16. 2). |
| Б) Другие из греческих надписаний указывают дни богослужебного употребления псалмов. Таковы, кроме упомянутого выше в надп. 37 Пс.прибавления сббт, еще следующие надписания: а) Едины сббтъ ( Пс.23 ); ср. греч. τς μις τν σαββτων (Компл.; по друг. – σαββτου), что правильнее переведено в русской Псалтири: в первый день недели, соответствующий нашему воскресенью: так как μις в приложении ко дням недели обыкновенно употреблялось вместо πρτης, т. е. ημρας=первого дня (Ср. Мк.16:2 и 9; также Лев. 23:24 ; Числ. 1:1; 29:1 ; 1Ездр.7:9 по греч. тексту), а слово σββατον употреблялось вм. βδομς=неделя., седмица (Ср. Мф.28:1 ; Мк. 16:2 и 9 ; Лук.18:12; 24:1 ; Ин.20:1 и 19; Деян.20:7 ), подобно как и еврейское=()=суббота вм ()=седмица ( Лев. 23:2 и 9, ср. Втор.16:9 ). б) Вторы сббты ( Пс.47 ), ср. греч. δευτρ σαββτου=во второй день недели. в) Въ четвертый сббты ( Пс.93 ), греч.: τετρδι σαββτου=в четвертый день недели. г) Въ день предсббтный, внегда населис земл ( Пс.92 )=«в день предсубботный, когда населена земля» (русск. пер. Псалт.), т. е. в пятницу, – день воспоминания шестого дня творения мира, когда земля населена была животными и когда созданы были первые люди Адам и Ева. д) Исхода ( Пс.28 )=ξδου σκηνς. По изъяснению отцов и учителей церкви, слова эти указывают или на устроение Давидом новой скинии (Вульгата: consummatio tabernaculi, а в Псалтири д-ра Скорины: о храма 38 и перенесение в нее ковчега завета (Иероним и Августин), или на нахождение священников из храма для совершения жертвоприношений (Феодорит, Василий В., Евф. Зигабен), или на исхождение души из тела, т. е. на смерть и переселение в другую жизнь, о приготовлении к которой мы должны заботиться (также Василий В. и Евф. Зигабен), или наконец на исхождение израильтян из скинии или церкви, т. е. их отвержение и введение на место их язычников (Афанасий Александре. – Но господствующее во всех известнейших списках чтение не ξδου, а ξοδου, что, по употреблению в Св. Писании, означает попразднство или отдание какого-либо праздника, напр. Кущей ( Лев.23:36 ; Числ.29:35 ; Неем.8:18 ), Пасхи ( Втор.16:8 ), или освящения храма при Соломоне ( 2Пар.7:9 ). В виду такого употребления слова ξδιον, и соединенное с ним слово σκηνς вероятно следует принимать в значении ορτς σκηνν ( Лев.23:34–36 ) или σκηνοπηγας ( Втор.16:16; 21:10 ), т. е. праздника Кущей, и все надписание понимать, как указание на употребление отмеченного им псалма в день отдания, или «при окончании праздника Кущей». |
| Св. иконы всегда пишутся на основании истинных сказаний Библии и достоверных сказаний святых людей, так что на св. иконах изображаются только истинные события из жизни Церкви Божией. Поэтому св. икона есть как бы Библия , написанная красками, которую может читать каждый неграмотный человек и каждое дитя; равным образом Библия может быть названа иконой, которая для грамотных написана буквами. Таким образом св. книги и св. иконы взаимно восполняют одни других (см. Догм. 7 всел. собора). Всем без исключения людям быть грамотными трудно и невозможно, так что св. книгами все люди сами никогда не могут пользоваться, св. иконами же могут пользоваться сами люди все и всегда. Сейчас при новоначальном возбуждении народа и неграмотные сектанты хвалятся некоторым знанием священной истории, но совсем не то будет с их неграмотными детьми, когда пройдет возбуждение: они совсем забуду Бога. Вследствие этого, кто отнимает у неграмотного человека св. икону, тот старается держать людей во тьме духовной и является злейшим врагом своего народа. § 31. Чествование св. Креста Крест Христов, будучи орудием искупительных страданий Богочеловека, явился жертвенником, на котором Сам Господь Иисус Христос добровольно принес Себя в жертву (см. 2Кор.5:21 ; Еф.5:2 ; Евр.9:28 ), – стал орудием спасения всех людей ( Ин.12:32, 33 ; 1Пет.2:24 ; Кол.1:20 ), – явился знаменем нашей веры ( Числ.21:8 ; Ин.3:14 ср. Пс.59:6 ; Ис.11:12 ; Мф.24:30 ). Нарочитая честь всегда подобает священному жертвеннику (см. Мф.23:19, 20 ), доброму орудию (напр. 1Цар.21:9 ; 2Мак.15:15, 16 ) и знамени веры ( Пс.59:6 ); посему особенная честь подобает и св. кресту Христову, который в себе совмещает все три сии свойства. Действительно, крест Христов пророки называют «благословенным» древом ( Прем.14:7 ), прославленным подножием ног Господних ( Ис.60:13 ), «владычеством» ( Ис.9:6 ; что у Иисуса Христа на раменах или на плечах было – Ин.19:16–18 ). Апостолы «хвалятся» крестом Христовым ( Гал.6:14 ) и считают его средством умиротворения земного с небесным ( Кол.1:20 ), слово о кресте считают «силою Божией» и «благовествованием Христовым» ( 1Кор.1:18 ср. Рим.1:16 ), злых людей считают врагами креста Христова ( Флп.3:18 ). Устами же прор. Давида все верующие люди прямо призываются «поклониться подножию» ног Господних, т. е. кресту Христову ( Пс.98:5, 131:7 ). Как в обыкновенном войске посредством чествования знамени чествуется Государь, собравший воинов и сам давший им знамя: так при чествовании св. креста мы чествуем Самого Господа Христа, давшего нам крест Свой в знамя. Разумеется, как в знамени царском, так и в кресте – знамени Христовом чествуются не дерево, не металл, не краски и не линии, а та св. Личность и то священное дело, которые с крестом связаны. |
| 13-14; Ис 63. 10-11), указывая либо на присутствие самого Бога, либо на Его «действие», но не в смысле самобытной Божественной Ипостаси, что не соответствовало представлениям иудейского монотеизма. Иногда Духу приписывали даже материальные свойства ( Gunkel. 1888). Именно поэтому в таргумах, отражающих иудейскую экзегезу, отсутствует «личностная» интерпретация «Духа»: напр., в Быт 1. 2, основополагающем месте для пневматологии ВЗ, словосочетание «Дух Божий» ( ) передается арам. ... , что может переводиться как «дух от Бога» или даже как «ветер от Господа» (Таргум Псевдо-Ионатан. Быт 1. 2; Фрагментарный таргум. Быт 1. 2; Б. Гросфельд утверждает, что в таргумах означает «ветер/дуновение», а не «дух», но в Таргуме Онкелос на Быт 1. 2 слово употреблено с определенным артиклем, что может указывать на значение «Дух» ( Grossfeld B. The Targum Onqelos to Genesis. Wilmington, 1988. P. 42)). Элементы подобного толкования, где Дух выступает как внеличностная сила, обнаруживаются не только в ВЗ, но и в НЗ (ср.: «Дух» как сила (δναμις) Бога в Лк 1. 35; выражению «Дух Божий» - Мф 12. 28 в параллельном месте соответствует «перст Божий» - Лк 11. 20), и у св. отцов (ср.: Greg. Nazianz. Or. 31. 5: «Что же касается премудрых среди нас, то одни почитали Его (Св. Духа.- Авт.) действованием, другие тварью, а иные не решались сказать о Нем ни того ни другого, из уважения, как они говорят, к Писанию, которое будто бы ничего не выразило о сем ясно»). В межзаветной лит-ре часто встречается понятие «Дух пророчества»: 1) Дух сообщает откровение или наставляет в той или иной ситуации (4 Езд 12. 33; Philo. Somn. II 252); 2) является источником богодухновенной премудрости (см.: таргумы на Исх 31. 3; Фрагментарный таргум. Числ 11. 26-27; Таргум Онкелос. Втор 34. 9; Philo. De vita Mos. II 265; Ios. Flav. Antiq. X 239); 3) побуждает к пророчеству (таргумы на Числ 11. 26-27; Ios. Flav. Antiq. IV 119; Юб 25. 14; 31. 12; Philo. De spec. leg. IV 49); 4) вдохновляет людей на славословие Бога (1 Енох 71. |
| Кто в своем стремлении к совершенству ориентирован на волю Божию, тот благ и добр, как и Отец его Небесный. Для него больше невозможны гнев или враждебность, он желает нерушимости своего и чужого брака (ср.: Мф 5. 28, 32), у него больше не может быть двусмысленности и задних мыслей (ср.: Мф 5. 34-37). Такой человек, уподобившись Богу, в своем отношении к ближнему может руководствоваться только добром и любовью (ср.: Мф 5. 39-42, 44-47) (подробнее см. в ст. Нагорная проповедь ). Отношение Иисуса Христа к ветхозаветным заповедям I. О чистоте. Мк 7. 14-23 содержит принципиальное высказывание Иисуса Христа относительно ветхозаветной заповеди о чистоте. Центральное изречение выражено в характерной для библейской лит-ры форме антитетического параллелизма: «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека» (Мк 7. 15). В последующем поучении в стихах 18-19 разъясняется отрицание (1-й полустих): «...ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его... Потому что не в сердце его входит, а в чрево...» - а в стихах 20-21 разъясняется утверждение (2-й полустих): «Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы...» Слова Иисуса Христа упраздняют то, что считалось непреложным в Его окружении (и, как видно из Гал 2. 11-14, не было изжито в Иерусалимской Церкви и после воскресения Христа). Отрицая законы о чистоте, действующие не только у ветхозаветных евреев, но и у др. народов древнего мира, Иисус Христос устраняет различие между «чистым» и «нечистым». Это различие ставилось под сомнение уже ветхозаветной верой в то, что «славы Господней полна вся земля» (Числ 14. 21). Как иудейское окружение Иисуса Христа, так и эллинистическая диаспора соблюдали заповеди о чистоте. Соблюдение этих заповедей иудеями в языческом мире приравнивалось к исповеданию веры, напр. маккавейские юноши скорее готовы были идти на мучения и смерть, чем вкушать нечистую пищу (2 Макк 7; 1 Макк 1. 62-63; Дан 1. 8). Однако в то же время книжники эллинистического иудейства толковали ритуальные определения аллегорически, как нравственные поучения. Уже в памятнике иудейской александрийской лит-ры, Послании Аристея к Филократу (III в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.; см. Аристея послание к Филократу ), ветхозаветные правила чистоты оправдываются как тайные указания на основные нравственные заповеди. Однако аллегорическое толкование правил чистоты не имело целью пренебречь их букв. исполнением, оно появилось как попытка оправдать эти правила перед философски просвещенными людьми эллинистического общества. Так же мыслил и Филон Александрийский, который постоянно прибегал к аллегорическим толкованиям (см. ст. Герменевтика библейская ). Однако вопреки настоянию на букв. соблюдении правил само появление аллегорической интерпретации свидетельствовало о том, что ценность культа и ритуала постепенно снижается по сравнению с этическим подходом к религии. |
| «Высочайший Бог , первый и самый высший принцип, единственное начало, из которого возникли все прочие боги, был Илю, Ilu (в аккадском Dingira), следовательно, как показывает самое имя, бог по преимуществу (κατεξοχν). Он есть единый и благой, о котором неоплатоники говорят, что Он в теологии халдеев есть общий источник всех вещей 155 . Кроме этих свидетельств, заключающихся в письменных памятниках, существование монотеизма в передней Азии подтверждается существованием некоторых лиц с монотеистическим воззрением, упоминаемых в Библии. Так, Мелхиседек, царь Салима, современник Авраама, обитающий в Палестине, был священником Бога Всевышнего ( Быт.14:18 ср. Быт. 14:19–20 ), т. е. вероятно был чтителем Илю, бога по преимуществу, Высочайшего Бога, единственного и благого. Авимелех, царь Герарский, другой современник Авраама, тоже, по-видимому, признавал Единого Бога, ибо Бог являлся ему во сне ( Быт.20:3 ). Авимилех называешь Его «Владыка» и говорить о Нем не как о Боге Авраама, но как о Боге вообще в отношении ко всем ( Быт.21:22–23; 26:28 ). В позднейшие времена представителем поклонения «Богу по преимуществу» является в Месопотамии, именно в Харране (Араме) Лаван ( Быт.31:49 : да надзирает Господь... 50.53), который вместе с тем почитал идолов ( Быт.31:19,32–35 ), т. е. низших богов (второстепенных) терафимов. Еще позднее, около времен Моисея, носителями монотеизма являются Иов и его четыре друга – Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин, Софар Ноамитянин и Елиуй (см. Иов.2:11; 4; 5;8; 11; 18; 20; 22; 25; 32–37 ), обитавшие в равнине между Евфратом, Палестиной и Идумеей. Точно также и между магами встречаются такие, напр. Осфанес или Хосфанес, который жил во время Ксеркса, преимущественно писал о магии и ввел ее у Греков в употребление (Plin. Н. N. 30:2); ему отцы Церкви приписывали познание Бога и Его Ангела (Cyprian de vanit. idolor. 4. Minuc. Fel, Octav. 26). Это случалось и с Халдеями. Иустин, в увещании к язычникам (II,24) приводил изречение древнего оракула, по которому только халдеи и Евреи правильно познавали и почитали Бога 156 . |
|
|
