| Ссылаются сектанты на то, что занимающиеся производством икон художники и мастера нередко бывают люди неблагочестивые, почему чествование происшедших от таких мастеров икон представляется сектантам неуместным. Рассуждающие так сектанты пытаются превознести свою рассудительность выше рассудительности мудрого царя Соломона и выше самой воли Божией: для Соломонова храма большинство вещей и икон сделано было художником-язычником («Тирянин»), которого прислал к Соломону языческий царь Хирам ( 2Пар.2:7, 13, 14, 4:11–16 сн. 3Цар.7:28, 29, 36 ), и однако это не противно было Господу, так как на храм он послал Свою славу ( 3Цар.8:11 ; 2Пар.5:14 ). Неосновательно сектанты ставят упрек православию относительно того, что существующие снимки с нерукотворенного образа у нас в обыденной речи нередко прямо называюсь «нерукотворенным образом», что изображения, напр., св. Николая прямо называют «св. Николай», что вообще иконы в простом народе даже называют «богами». В этом случае сектанты обнаруживают незнание того, что и сама Библия сделанные для храма фигуры херувимов безразлично называет то «изображениями херувимов», то просто «херувимами» ( 3Цар.6:29 . ср. ст. 23, 32). Когда икону св. Николая называют просто «св. Николай», то говорящие, конечно, понимают и чувствуют, что это есть только как бы портрет св. Николая, а не сам святитель; равно как это понимают и чувствуют, когда портрет Государя Императора называют просто «Государь». Пред св. иконами взывать ко Господу можно (см. Числ.10:35, 36 ), но самые св. иконы называть «богами», разумеется, не подобает. Если бы у нас молились: «св. иконо, моли Бога о нас», тогда бы упрек был уместен, но у нас так никто не молится. Сектанты: «когда обнаружилось неправильное чествование построенного Моисеем медного змея, то благочестивый царь Езекия, согласно воле Божией, истребил этого змея (см. 4Цар.18:3, 4 ). Теперь также можно указать случаи неправильного чествования икон, напр. в названии – «боги», и потому иконы эти следует истреблять». В ответ сектантам следует указать на то, что для исправления недостатков установлен в Новом Завете совсем иной порядок, чем какой существовал и практиковался в Ветхом Завете. В Ветхом Завете по закону обязательно было истреблять каждую женщину прелюбодеицу, и их действительно убивали ( Втор.22:22 ); так ли в Новом Завете Господь поступил с тою прелюбодеицею, которую к нему привели фарисеи? Он не истребил ее, но отпустил под тем условием, чтобы впредь она не грешила ( Ин.8:3, 11 ). Равным образом, когда некоторые еретики (напр. штунда) извращают Писания (см. 2Пет.3:16 ), то неужели нужно истребить Св. Писание для того, чтобы этим поправить зло? Посему нам, христианам, исправлять недостатки должно не истреблением, как то делалось в Ветхом Завете, а научением и вразумлением, как это делал Сам Господь Христос. В вышеприведенных словах сектантов совсем слышен отголосок злых фарисеев, которые искушали Господа (ср. Ин.8:3–6 ). |
| были неоднократные покушения языческих народов против Израиля, – Господь разрушает и уничтожает (ср. Пс.2 ; Деян.5:88 ); между тем как Его святые намерения и определения Его божественного совета, напр. об избранном Его народе и о спасении всех чрез Христа Спасителя ( Еф.1:11 ; Евр. 6:1 ; Рим.8:28–30 ), во век пребывают непреложны и неизменны, и никакие человеческие силы не в состоянии помешать их осуществлению (ср. Числ.23:19 ; Ис. 14:24 и 27; 46:10; Деян.2:23–24; 5:39 ; Рим.8:31 ). У Бога нет предварительных размышлений, колебаний и совещаний для установления определений Его о мире; Он единым мановением благой и совершенной воли Своей от века определил все, что должно совершиться в мире; выражения же совет Господень и помышления сердца Его суть человекообразные наименования таких предвечных определений Божиих, заимствованные от способа происхождения определений человеческих (ср. Евф. Зигаб.), обыкновенно возникающих первоначально в сердце, и потом обсуждаемых в решаемых в совете ума или нескольких умов других людей, и указывающие на то, что определения Божии, как истекающие от сердца, органа любви в человеке, всегда бывают полны любви и благости и, как бы обсужденные в совете высочайшего ума, всегда бывают совершенны и вполне «целесообразны» (св. Афанасий). Слова ст. 10: и метаетъ совты кнзей. – не читаются в евр., халд. сирск., в Син. код., у бл. Иеронима и в тексте толк. Псалмов Василия В., хотя 3 раза употребляются в самом его толковании. Без сомнения, это – схолия, приписанная каким-либо толкователем сперва на поле, в соответствие Пс.2:1–2 , где вместе с языками и народом, т. е. избранным (θνοι και λαο) упоминаются еще и князя (ο ρχοντες), и потом внесенные переписчиками в самый текст псалма. Приспособление же к Пс.2 -му не подлежит сомнению, так как все отцы и учит. Ц. 10–11 стихи изъясняли сходно с Пс.2 , как пророчество об искуплении и спасении мира страданиями и воскресением Христа Спасителя и о бесплодности восстаний против Него и проповедников евангелия (Василий В., Афанасий, Евсевий, Феодорит, Максим Испов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АГНЕЦ ПАСХАЛЬНЫЙ жертвенное животное ветхозаветного праздника Пасхи (Исх 12. 3-28), для к-рого выбирался «непорочный» однолетний ягненок (или козленок). Готовили а. п. целиком, без раздробления костей, на открытом огне и до наступления рассвета его съедали «с поспешностью» (Исх 12. 11) без остатка с пресным хлебом и горькими травами. Вкушать а. п. можно было только в кругу семьи, с обязательным приглашением одиноких и малосемейных людей. Участвовали в ночной трапезе все без исключения члены семьи, а также слуги, рабы, соседи, пришельцы и путники, при этом они должны были одеться по-дорожному, препоясавшись ремнями или чем-нибудь иным, и иметь в руках посох. Вкушать а. п. мог даже тот, кто был ритуально нечист (напр., хоронил своих близких или был в дороге),- это единственный случай нарушения принципа ритуальной чистоты, необходимой для участия в жертвенных трапезах в ВЗ (Числ 9. 10). Не мог вкушать А. п. только иноплеменник, т. е. человек, не принадлежащий к ветхозаветному народу Божию. Но, приняв обрезание , он мог войти в этот народ и тогда участвовать наравне со всеми. Не съеденные никем остатки А. п. должны были сжигаться до восхода солнца. Первоначально заклание а. п. проходило по домам, но затем, с возведением иерусалимского храма ,- перед ним. Главный смысл участия в ночной пасхальной трапезе - принятие на себя личного и общинного служения, свидетельство главного события всей ветхозаветной истории - исхода (Исх 13. 14). По единодушному суждению святых отцов, восходящему к богословию св. ап. Павла (1 Кор 5. 7), в образе а. п. ветхозаветные пророки прозревали буд. страждущего Мессию (Ис 53. 7-8; Иер 11. 19), жертву всесовершенную. Господь Иисус, по свидетельству евангелистов, неск. раз совершал со Своими учениками ночное пасхальное служение, вкушая а. п., в т. ч. и на Тайной вечери (Мф 26. 17-19; Мк 14. 12-21; Лк 22. 7-13). Иоанн Креститель засвидетельствовал, что Иисус есть истинный «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Образ а. п. стал общезначимым в богословии святых отцов как на Востоке, так и на Западе и получил отражение в христ. гимнографии (ср., напр., 1-й тропарь 4-й песни канона Пасхи: «… … …» (…Христос… был назван Агнцем, непорочным и не затронутым скверной, Пасхой нашей…- Триодь Цветная. Л. 3; см. также статьи: Агнец Божий , Agnus Dei , Великое славословие ) и в литургической жизни правосл. Церкви (см. Агнец , в богослужении). |
| т. под. выражались другие истины апостольского предания. Гл. 12, ст. 3. «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». На основании этих слов штундисты, как нарицающие Иисуса Христа Господом, усвояют Духа Божия и себе, и после того считают не нужным для себя ни научение, ни освящение таинствами. Но от всей ли души нарицают они Спасителя Господом? Не ставят ли они свой разум выше Христовых повелений? По действию Духа Божия и камни могут вопиять ( Лук. 19:40 ), и ослица могла провещать ( Числ. 22:28 ), но отсюда далеко до спасения, которое бывает плодом не одного исповедания веры, но всей жизни, направляемой по христианскому учению. . Ст. 7–13. «Каждому дается проявление Духа на пользу – все мы одним Духом крестились – и все напоены одним Духом». Этими словами апостола не устраняется та истина, что есть между христианами и пастыри, и пасомые, и начальствующие, и подчиненные, ибо, хотя все истинно верующие в Иисуса Христа, как в Господа, обнаруживают чрез это, что имеют Святого Духа (ст. 3), однако действия Духа весьма различны, дарования Его разнообразны (ст. 4–5), одни дарования свойственны пасомым и подначальным, а другие пастырям и начальникам. Ст. 28. Овых убо положи Бог в церкви первее апостолов, второе пророков, третий учителей, потом же силы, тоже дарования исцелений, заступления, правления, языков». Здесь говорится между прочим о служениях, свойственных только апостольскому веку, – когда излияние Св. Духа было обильнее и дары Его разнообразнее. Таково было служение апостолов, которых теперь, несомненно, уже нет; таково же было служение чудотворцев (силы), чудесных целителей (дарования исцелений), которые в наши дни также бывают не часты. Особенность апостольского века представлял и дар языков, благодатная способность говорить на незнакомых языках, способствовавшая распространению христианского учения среди разноплеменной и разноязычной римской империи. Дар изъяснения, истолкования (ст. 30), был не менее потребен в то время, так как иногда проповедь о Христе произносима была иноплеменниками на языке не понятном для слушателей. Все эти дарования и служения нашему времени или совсем несвойственны (дар языков, дар истолкования), или свойственны в малой мере (пророчества, чудотворения, исцеления). Но в числе служений апостол называет учительство, вспоможение и управление, или, иначе говоря, пастырство (ср. Еф. 4:11 ). Эти служения пребывают в Церкви и доселе и составляют удел членов церковной иерархии или священноначалия. Православные пастыри не приписывают себе того, что было отличием апостольского времени, напр., дара языков, – но не отрекаются от дара учительства и пастырства, так как в этих дарах и служениях Церковь имеет нужду во все времена. Но самообольщенные сектанты ухитряются – вопреки словам ап. Павла («все ли учители?» ст. 29) – рассуждать как раз напротив: отрицать пастырство и учительство и приписывать себе дары языков и пророчества. |
| Деян. 2:37,38; 8:12, 10:47,48 и др.) и по необходимости гибнут в отчуждении от Источника всякой жизни и добра (Ср. Ин. 6:53, 10:9, 11:25–26; 15:4–6 ; Мк.16:16 ; Кол.1:13–14 ).Такая печальная участь постигает одинаково и взрослых и младенцев. – Что вы говорите? – возмутился Авдей. Да дети и без крещения получают благодать Божию. Получили же ее спутники Корнилия до водного погружения?.. Я обратил внимание слушателей на взаимное противоречие сектантов. Раньше Поликарп настойчиво утверждал, что младенцы не способны принимать благодать Божию: они безчувстненны будто бы, как кусок мяса. Теперь Авдей отвергает эту опровергнутую нами мысль и говорит, что младенцы без крещения получают Духа Божия. Можно ли ему верить? Нет: и он ошибается. Пример спутников Корнилия, получивших дар Духа Святого до крещения, не должен служить для него основанием. Там был исключительный случай, – было чудо, нужное для того, чтобы убедить Ап. Петра не пренебрегать язычниками и приводить их в Церковь Христову ( Деян.11:15–18 ). Обычный же порядок при Апостолах был таков, что Дух Божий сходил лишь на крещеных христиан ( Деян.2:38, 8:14–16 сн. ст. 38:39, 19:5–5 и др.). Этот порядок и для нас остается неизменным правилом веры. Кроме того, из указания на чудесное событие в доме Корнилия Авдей не извлекает для себя пользы и по другим соображениям. Допустим, что спутники Корнилия получили Духа Св. до крещения. Что из того? Мы знаем, что дары Духа Божия различны ( 1Кор.12:4–11 ). Дар «сказания языком» Бог посылал, напр., ослице Валаамовой ( Числ. 22:28–30 ; 2Петр.2:16 ; Иуд. ст. 11). У нас же речь не о таких дарах, а о благодати усыновления и примирения нас с Богом ( Рим.8:3,15 ; 2Кор.5:21 ; Евр.7:18 ). Пусть покажут нам из свящ. Писания, что эти дары Господь посылает людям без крещения (Сн. Гал.3:27 ). В школе водворилась замечательная тишина. Глаза всех устремились на сектантов. Но ни Авдей, ни Поликарп не могли найти в Писании того, чего там нет. Они молчали... Тогда я сказал: – Итак, без крещения никто не имеет Духа Христа. |
| Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся, яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, измнятся, Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют ( Пс. 101, 26–28 ). Противопоставляя изменяемость тварей, зависящую от их созданности, неизменяемости Бога как Творца и Господа всего, Псалмопевец тем ясно выражает, что Бог потому и неизменяем, что не обязан никому Своим бытием. Отвергается откровением в Боге и изменяемость, замечаемая в человеке. Верен Господь во всех словесех Своих ( Пс. 3 44, 13; ср. Марк. 13, 31 ). Не яко человек, Бог колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется: Той глаголаше, не сотворит ли ( Числ. 23, 19 )? Неизменяемость Бога не следует понимать как неизменяемость какого-то оцепенелого, неподвижного бытия. Его бытие есть жизнь, полная при своем единстве разнообразных сил и разнообразной деятельности, без нарушения, однако, Его неизменяемости. Неизменяемость Его при этом сохраняется потому, что вся жизнь в Боге со всеми её свойствами не есть что-либо случайное, или случайно соединенное с Его существом, как, напр., соединяется с телом его цвет, или с воздухом – свет и теплота, или с душою – мудрость и пр., а так же существенно принадлежит Его существу, как и самое бытие. Поэтому-то существо Божие чрез проявление Себя в жизни ничего не утрачивает из того, что имеет, и ничего не приобретает для себя такого, чего бы еще не имело, равно как ни понижается или упадает, ни совершенствуется или возрастает в своем бытии. Так как Бог есть причина мировых вещей, то эти последние становятся в существенные отношения к Нему, и с уничтожением их исчезает также и это их отношение к Богу. Если существует перемена внешних отношений к Богу, то возможна и внешняя изменяемость Бога, однако, она не может нарушать внутренней Его неизменяемости, ибо разнообразные внешние действия Божии не суть что-либо случайное и непредвиденное Им. – С точки зрения этих положений легко разрешаются и те недоумения и трудности, какие встречаются для разума и для толкователей св. Писания при мысли о неизменяемости Божией. |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| 742 По расчету писавших о Финикии (Кенрик, Роулинсон) Иезавель приходилась внучатой теткой Пигмалиону Тирскому и Дидоне Карфагенской. Ср. Флавия Иосифа против Аппиона выписку из Менандра (Contra Арр. L. l cap. V). 748 Один Талмуд в бреднях своих говорит, что Илия был ни кто иной, как Финеес, сын Елеазара (Числ. XXV, 7, 11), отличавшийся ревностью о Господе, восставший из мертвых. 750 Так Стэнли (Jewisch Church; Sinai and Palestine); Speaker " " s Comm. in loco; карта Кондера и др. 751 Первая столица царства была Сихем (3 Ц. XII, 25) с летней резиденцией Фирцой (id. XIV, 17). Амврий же (Омри) основал Самарию (id. XVI, 24). 752 Культу Ваала всегда сопутствовал культ Астарты. Астарта была женское божество, общее всей Азии, носившее много различных имен и чтимое, как богиня плодородия и размножения. Как бы она ни называлась в Финикии, но в 3 Ц. XI, 5 она прямо указана, как божество Сидонское. Ей приличествовали дубравы, о значении которых ср. пр. Ocuu IV, 13 Чucл XXV, 13 (и примеч. наши в 3 томе Св. Летописи). Слово ашера, переводимое у нас словом дубрава, принимается некоторыми в смысле столб, или кол, или конус с циническим значением. Но культ Астарты всегда подразумевается там, где у нас слово дубрава. 753 Ср. Об Ииуе 4 Ц. X, 26, 27, 28, 31. Об Иоахазе, сыне Ииуя, 4 Ц. XIII, 2, 11. Об Иоасе, сыне Иохаза, – которого мать была Иудеянка, по имени Иегоаддань; – сказано, что «делал он угодное в очах Господних», только высоты не были отменены (4 Ц. XIV, 2, 4) После него Иеровоам, сын Иоаса, хотя возвратился к культу Иеровоама I, сына Наватова, но при нем мы не видим возврата к культу финикийскому (id. XIV, 24). Грехов первого Иеровоама держались и захария (XV, 9), и Менаим (XV, 18), и Факия, сын его (id. ib. 24), и сын Ремалии Факей (id. ib. 28). Один только Осия (4 Ц. XVII) в продолжение девяти лет служил Астарте. 754 4 Ц. XVII, 24–27. Переселенцы из Куфы и Аввы и Емафа и Сепарваима, как сказано в Свящ. Писании, «чтили Иегову», хотя кланялись и своим богам. 755 Вообще указывают на пророка Осии, чтобы доказать, что идолопоклонство в строгом смысла существовало до конца во Израиле. Мы возражаем что у Осии о поклонении Ваалам говорится как о прошедшем. Осии, напр. II, 13: «накажу за дни служения Ваалам»; главнейшее же обличение против культа тельцов Осии VIII, 4–6, 13; X, 5 –6; XIII, 2 «целуйте тельцов». |
| 1) всякий грех, т.е. действие, противоречащее Божьей воле, ведет к нарушению общения между Богом и отдельным человеком или народом Божьим; Бог гневается за соверш. грех и заставляет испытывать его последствия (напр., посылая поражение в войне или голод) до тех пор, пока люди не искупят этот проступок, осудив виновных в нарушении Заповедей Бога, и тем заслужат примирение. Поэтому Ахан был истреблен вместе со всем своим семейством ( Нав. 7 ), а за кровавую вину Саула Давид выдал на казнь гаваонитянам семь его потомков ( 2Цар. 21 ). Только кровь грешника способна искупить такой проступок и привести народ или страну к примирению с Богом (ср. Числ. 35:33 ). Во всяком случае, это касается преднамеренных прегрешений, совершаемых «дерзкою рукою», и тяжких грехов, напр. грехов священников из дома Илия ( 1Цар. 3:14 ); 2) наряду с этим у израильтян существовал и установл. Богом порядок, при котором определ. прегрешения, прежде всего невольные ( Лев. 4:2 ; Лев. 5:17 ), могли и должны были искупаться кровью жертв. животных, замещающей кровь грешника (см. особенно книгу Левит). Примирять таким способом народ Израиля, т.е. общество Господне как целое, с Богом, освобождая израильтян от последствий совершенного в их среде греха (ср. Втор. 21:1–9 ), было задачей служения Аарона и его сыновей ( 1Пар. 6:49 ) и вообще задачей храмового служения ( Неем. 10:33 ; ср. 2Пар. 29:24 ). В любом случае средством такого примирения была ⇒ кровь (животного). «Душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» ( Лев. 17:11 ). Действуя так по указанию Бога, священник, т.е. человек, достигал в указ. случаях, т.е. прежде всего при невольных прегрешениях ( Числ. 15:22–29 ), примирения, так что Бог прощал вину данному человеку или всему народу; 3) ветхозаветные жертвоприношения ограничены не только в своей «сфере действия», но и по сути своей не могут приводить к полному и продолжит. примирению с Богом. «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек» ( Пс. 48:8.9 ). На вопрос: «С чем предстать мне пред Господом?» ( Мих. 6:6 ), – Михей отвечает так: «О, человек! сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» ( Мих. 8 ). Но сделать человека достаточно чистым для того, чтобы он мог свободно предстать пред Господом (ср. Ис. 6:3–5 ), ветхозаветные жертвоприношения не могли. Это указывало на необходимость нового, всеохватного примирения, которое должен был сотворить Сам Бог и намек на которое содержится у Исаии ( Ис. 6:7 ); |
| Христос-воин. Икона. XVII в. (ГТГ) Христос-воин. Икона. XVII в. (ГТГ) Так же описываются и предметы испорченные и непригодные для использования. Жители Иерихона, обращаясь к прор. Елисею , жалуются, что вода в их городе «нехороша» ( - 4 Цар 2. 19); в чем заключается «нехорошесть» воды, становится ясно из последующих слов пророка: «Так говорит Господь: Я сделал воду сию здоровою, не будет от нее впредь ни смерти, ни бесплодия» (4 Цар 2. 21). В одном из видений прор. Иеремии были показаны 2 корзины: одна «была со смоквами весьма хорошими, каковы бывают смоквы ранние», а другая - «со смоквами весьма худыми ( ), которых по негодности их ( π πονηρας ατν) нельзя есть» (Иер 24. 2, ср.: 3, 8; 29. 17). Подобным образом может быть сказано о неплодородной земле: «И для чего вывели вы нас из Египта, чтобы привести нас на это негодное ( ) место, где нельзя сеять, нет ни смоковниц, ни винограда, ни гранатовых яблок, ни даже воды для питья?» (Числ 20. 5; ср. 13. 19); о больном зубе: «Что сломанный ( ) зуб и расслабленная нога, то надежда на ненадежного [человека] в день бедствия» (Притч 25. 19); о испорченных огнем ветвях дерева: «Зеленеющею маслиною, красующеюся приятными плодами, именовал тебя Господь. А ныне, при шуме сильного смятения, Он воспламенил огонь вокруг нее, и сокрушились ( - букв. стали плохими, испортились) ветви ее» (Иер 11. 16). Эта же терминология используется и для указания на что-либо неприятное, неудобное, неподходящее, неподобающее по мнению ( - букв. в глазах) кого-либо. Так, напр., то, что Сарра требовала выгнать Агарь и ее сына, говоря «ибо не наследует сын рабыни сей с сыном моим Исааком», показалось Аврааму «весьма неприятным ( ) ради сына его» (Быт 21. 11); а то, что Иаков, благословляя Манассию и Ефрема, возложил правую руку на голову младшего Ефрема, «прискорбно было ( )» Иосифу, их отцу (Быт 48. 17; ср.: Быт 38. 10; Числ. 11. 10; 22. 34; Нав 24. 15; 1 Цар 8. 6; 18. 8; Ис 59. 15; Иер 40. 4). Наконец, теми же словами дается и негативная эстетическая оценка - нечто неприятное, отталкивающее на вид, некрасивое. В описании сна фараона о худых коровах, пришедших вслед за тучными и съевших их, сказано: «...вышли семь коров других, худых, очень дурных ( ) видом и тощих плотью: я не видывал во всей земле Египетской таких худых ( ), как они» (Быт 41. 19; ср.: Быт 41. 3, 21). |
|
|
