| Так соединилось два множества народа: одно шло от Вифании со Христом, другое из Иерусалима, навстречу Ему. Вид Иерусалима, представшего с горы во всей своей красе, вызвал восторг всей народной массы, который вылился в радостных и громогласных криках: «Осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» «Осанна» в буквальном переводе с древнееврейского языка значит: «Спаси же,» даруй спасение. Это восклицание употреблялось как выражение радости и благоговения наподобие нынешнего: «Да здравствует.»«Осанна в вышних» — пожелание чтобы и на небе было принесено в дар Царю Израилеву, Сыну Давидову, то же радостное восклицание «Осанна.» «Благословен грядущий во имя Господне» — значит: достоин благословения или прославления Тот, Кто приходит от Иеговы с Его повелениями, с Его властью, как приходят от земного царя посланники и правители с полномочиями заменять его (срав. Иоан. 5:43). Еванг. Марк присоединяет к этому еще восклицание: «Благословенно грядущее царство во имя Господа, отца нашего Давида.» Царство Давида должен был восстановить Мессия, Которого престол должен был пребывать вечно и власть должна была распространиться на все народы. В этих словах сыны Израилевы и прославляют Христа, грядущего восстановить это царство Давидово. Св. Лука передает еще одно восклицание: «Мир на небесах,» в смысле: с небес снисходят все истинные духовные блага и вечное спасение. Св. Иоанн объясняет, как причину этой радостной встречи Господа, великое чудо воскрешения Лазаря, только что Им совершенное, а св. Лука — все вообще чудеса Его. В этом событии наша Церковь усматривает особое Божие устроение и внушение Духа Святого, как говорит об этом Синаксарь на Неделю Ваий: «Сие же быша языки подвигшу, Всесвятому Духу.» С этой точки зрения понятен ответ Господа, данный Им на лукавый и злобный совет фарисеев: «Учитель, запрети ученикам Твоим (ибо Ты, как и мы, понимаешь, насколько все это неприлично и опасно для Тебя).» — «Если они умолкнут, то камни возопиют» (Лук. 19:39-40); т.е. это славословие Христу Мессии устрояется в сердцах и устах народа Самим Богом, и если бы люди воспротивились этому Божиему повелению, тогда бездушные камни заменили бы людей в прославлении Господа. В этих словах Церковь видит также иносказательное указание на язычников, имевших прежде как бы каменные сердца, но потом заменивших собой Израиля, отвергшего Христа. Тот же смысл имеет и приводимый ап. Матфеем ответ Господа фарисеям, негодовавшим по злобе и зависти на то, что дети в храме восклицали: «Осанна Сыну Давидову!» — «Разве вы никогда не читали: Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу»; то есть Бог Сам устроил Себе хвалу в устах младенцев и грудных детей (Пс. 8:3; Матф. 21:15-16). |
| 369 3-й Тропарь 4 песни Канона, твор. Св. Иоан. Дамаскина, см. цитов. над. стр. 54. Что Апостол представляет говорящим вместо Давида, Самого Христа, это конечно потому, что и в Давиде, как и других пророках и вообще во всем Ветхом Завете говорит Дух Христов ( 1Петр. 1:11 сл. Матф. 24:43 и парал.) и, сообразно сказанному раньше об основоположениях новозаветного толкования, не противоречит типологическому значению псалма, ибо в настоящем случае это тоже, что встречается и в других случаях новозаветного толкования, когда приводятся слова ветхозаветных св. писателей, которые как бы Христос Сам говорит о Себе каковы напр. рассмотренное место из речи св. Апостола Петра Деян. 9:22–23 с парал. Рим. 15:3–9 ; Мф. 22:46 и др. срав. так же Евр. 10:5 . 372 Срав. сказанное в статье нашей, помещенной в Мартовской книжке Чтений в Общ. люб. дух. просв. за 1879 год при рассмотрении этого опыта послания к Евреям. Остается еще лишь заметить, что Господь Иисус Христос в речи своей ( Мф. 12:3 и дал.) по поводу замечания фарисеев о нарушении учениками Его субботы, указывает на Давида в пример того, как истинно верующий, постигающий, что есть: «милости хочу, а не жертвы» (ст. 7 из Осии 6:6 ) смотрит на внешнюю сторону Богопочитания в виду внутреннего его значения для человека, а не человека для него. Господь Спаситель имеет в виду при этом случай, описанный в 1Сам. 21:1 и далее. Срав. Исход, 29:32 и Лев. 34:9 . Это очевидно более относится к толкованию Господом ветхозаветного закона о субботе, но вместе с тем показывает также и то, что Давид проникнут был уже в Ветхом Завете духом Нового Завета и, таким образом, является прообразом новозаветного верующего. 375 Св. Златоуст на Мф. бес. 43, ч. 2, стр. 243, Мотива 1843 из. 2-е срав. бл. Феофилакта благов. ч. 1 стр. 222 дат. изд. Ср. также из новых о А. Михаила, «толк. Еван.» к. 1, стр. 248 и др. Лехлера дат. статью стр. 828–29 и др. 382 Св. Златоуста на Мф. 17:10 бес. 57, ст. 474, 7:2 из. 2. Москва. 1843 и др. также срав бл. Феофилакта Благовест. 7. 2, стр. 123–124, Казань 1857, и новейших толковников этих мест. |
| По седьмому – напомнить, что Новый Завет вообще написан не в форме заповедей, а в форме учения и примеров ( Еф. 2; 15 . 1Кор. 4; 16. 11; 1 . Фил. 3; 17 ). Учение об отмене для христиан празднования субботы седьмого дня может быть обосновано на следующих положениях. 1) Суббота дана была не всему человечеству, а лишь народу еврейскому, как знамение завета этого народа с Богом, и наравне с другими субботами ( Исх. 31; 12–18 . Втор. 5; 2–3, 12–15 и Рим. 2; 14–15 ). 2) Весь закон, значит, и суббота, был дан до пришествия Христа и имел временное значение ( Иер. 31; 31–33 . Гал. 3; 19 . 2Кор. 3; 6–8 . Еф. 2; 15 ). 3) Господь Иисус Христос и апостолы нарушали закон о субботе ( Иоан. 5; 9–10 . Срав. Иезек. 17; 22–25. Мар. 2; 23–28 ). 4) На апостольском соборе суббота не указана в числе необходимых учреждений для Христиан ( Деян. 15; 24–29 ). 5) Св. ап. Павел называет се такою же тенью, как и закон о праздниках, новомесячиях, пище и питии ( Кол. 2; 16–17 ). 6) После воскресения Христова ни в один субботний день не было христианских собраний; апостолы ходили иногда целые годы в синагоги к не веровавшим иудеям и еллинам, но ходили для проповеди ( Лев. 23; 3 и Евр. 10; 25 . Деян. 13; 42. 16; 13. 17; 1–2. 18; 4–11 ). 7) Контекст позднейшего по времени Евангелия св. Иоанна Богослова говорит о субботе, как празднике, принадлежащем Иудеям ( Иоан. 2; 13. 5; 1 , ср. 9–10 ст. 19; 31). Празднование воскресного дня в миссионерской беседе может быть достаточно обосновано следующими положениями: 1) Христианин есть новое творение, созданное Господом Иисусом Христом и законченное славным Его воскресением ( Рим. 4; 25 . 2Кор. 5; 17 . 1Петр. 1; 3 и 3; 21), почему и воскресение Христово – основа всей христианской веры ( 1Кор. 15; 17 ). 2) По слову Спасителя, день воскресения – день радости и молитв ( Иоан. 16; 20–26 . Мф. 28; 9 . Иоан. 20; 20 , срав. Пс. 117; 21–24 ). 3) В этот день совершены Господом величайшие благодеяния искупленному человечеству: а) утверждение учеников в истинности события воскресения Иисуса Христа ( Иоан. 20; 19 . Лук. 24; 13–15 . Мф. 28; 1, 8–10 . Мар. 16; 9 . Лук. 24; 1–4, 35–43 . Иоан. 20; 26–29 ), б) дарование власти вязать и решить грехи ( Матф. 16; 18–19 и Иоан. 20; 21–23 ), и в) ниспослание св. Церкви Животворящего Духа ( Деян. 2; 1–4 . см. Лев. 23; 10–16 ). |
| 2) Заповедь Спасителя Апостолам перед отправлением их на всемирную проповедь: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф. 28:19). Здесь, очевидно, именуются и различаются три: Отец, Сын и Святой Дух, и полагается Их единое имя. Как же должно понимать эти слова? Без всякого сомнения - а) так, как понимал их сам Спаситель и могли понимать Его Апостолы. Но Спаситель еще прежде неоднократно выражал Апостолам. что под именем Отца Он имеет ввиду собственно Бога Отца, который послал Его в мир (Иоан. 6:38—40; 7:16,18,28; 11и друг.), и есть другой, свидетельствующий о Мне (Иоан. 5:32); под именем Сына имеет ввиду самого Себя, которого, действительно, и Апостолы исповедали уже Сыном Божьим, исшедшим от Бога (Матф. 16:16; Иоан. 16:30); наконец под именем Духа понимает иного У тешителя , которого Он уже обетовал ниспослать им от Отца вместо Себя (Иоан. 14:16; 15:26). Следовательно, и в настоящем случае, так как Спаситель не счел нужным присовокупить нового объяснения означенных слов, Он сам и Апостолы могли иметь ввиду под именем Отца и Сына и Святого Духа не кого либо другого, как три Божеские Лица. Равным образом еще прежде и многократно употреблял Спаситель перед Апостолами, как и перед всеми своими слушателями, выражение: во имя , или: о имени , или: им ен ем , в оборотах речи, подобных настоящему, и всегда употреблял его в значении достоинства, силы, славы, власти , например: Я пришел во имя Отца Моего (Иоан. 5:43); дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне (10:25); именем Моим будут изгонять бесов (Марк. 16:17); где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Матф. 18:20; срав. Матф. 24:5; Марк. 9:39; 13:6; Иоан. 10:25; 17:11). Следовательно, и в настоящем случае, повелев Апостолам крестить людей не во имена, а во имя Отца и Сына и Святого Духа, Спаситель тем означил единое и нераздельное достоинство трех Божеских Лиц, единую власть, силу, славу, а следовательно, единое и нераздельное существо. б) так, как понимала потом указанные слова, вслед за святыми Апостолами, и вся Христова Церковь. Но Церковь с самого своего начала постоянно совершала крещение во имя Отца и Сына и Святого Духа, как трех Божеских Лиц, и обличала еретиков, которые покушались совершать крещение, или во имя одного Отца, считая Сына и Святого Духа низшими Его, или только Его силами и свойствами, или во имя Отца и Сына и даже одного Сына, унижая перед Ними Святого Духа. Равным образом и употребленное Спасителем выражение: во имя — постоянно имелось ввиду, как означающее единое достоинство, единое Божество и существо всех трех Божеских Лиц: «Сказал: во имя , а не во имена , замечает святой Амвросий, — следовательно, не иное имя Отца, не иное имя Сына, не иное имя Святого Духа, потому что один Бог; не многие имена, потому что не два бога, не три бога.» |
| 10:17,20; срав. Матф. 12:43—45; Марк. 9:20; Лук. 11:24; Еф. 2:2). б) Приписывает им ум и волю. Апостол Павел в одном месте предостерегает православных Христиан: чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы ( νοματα ) е г о (2 Кор. 2:11); а в другом выражает благожелание, чтобы изменившие истине Христовой освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю ( θλημα ) (2 Тим. 2:26; срав. Иоан. 8:44; Иак. 2:19; 3:15). в) Дает основание заключать, что они чужды всякой вещественности и телесности. Таким основанием служат: аа) отчасти само уже название их духами и то общее понятие о духе, какое находим в Слове Божием, что дух плоти и костей не имеет (Лук. 24:39); бб) случаи, упоминаемые в Евангелии, и показывающие, что в одного человека могут вселяться разом многие бесы; например, из Марии Магдалины Спаситель изгнал семь бесов (Марк. 16:9); в другом человеке их находилось целый легион , так что, когда они были изгнаны из этого человека и вошли в свиней, то все стадо бросилось в озеро (Лук. 8:30,33); вв) наконец, ясные слова святого апостола Павла: наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6:12). г) Представляет их существами, превышающими человека по силам, и однако же ограниченными. Это видно, во-первых, из действий диавола, когда он, по допущению Божию, искушал праведного Иова (Иов. гл. 1,2), и потом самого Христа-Спасителя (Матф. 4:1—11); во-вторых, из наставлений, какие дает Апостол Христианам касательно духовной брани: братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских (Еф. 6:10—13; срав. 1 Петр. 5:8). Видно, наконец, из сказания того же Апостола об антихристе, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2 Фес. 2:9), которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (8). |
| (ст. 9) Слова Писания взяты из Псал. 17 (ст. 50), который прямо и надписывается так: «Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей ко Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула» сл. 2 Самуила 22, где он весь почти целиком представлен. И за это то Давид обещает славить Иегову между иноплеменниками и воспевать имя Его (срав. ст. 49 Псалма). Под иноплеменниками Давид ближе всего разумел конечно тех, над которыми его Иегова «поставил главой (ст. 44), которые ласкательствуют пред ним (ст. 45), бледнеют и трепещут в укреплениях своих от одного имени его, препоясанного от Бога силой для войны» (сн. ст. 46. 45. 40). т. е. соседственные ему народы – Филистимляне, Моавитяне и др. Но дух Христов в Давиде (сн. 1Петр. 1:11 ; Мф. 22:43) этим самым предызобразил более обширную, пророчественную деятельность между не Израилем, не народом, между язычниками – деятельность Самого Христа, как первообраза, превосходящего свой ветхозаветный образ, проповедавшего (срав. Иоан. 4:39–42 ) и особенно через Апостолов всем народам до пределов вселенной ( Рим. 10:18 ). Таким образом, в Давиде – как пророке Христос предызображен был провозвестником Евангелия царствия иудеям и язычникам, чтобы из тех и других, под единым Пастырским руководством Его составилось одно стадо Ин. 10:16 ) 370 . Следовательно, опять дополняется прообразовательная черта Моисея, как пророка из среды братий лишь и ограничивающего свою деятельность опять только ими; но вместе с тем и этот новый прообраз, как очевидно из сказанного, не достигает своей новозаветной истины, по широте и ясности цели Давида среди иноплеменников в сравнении с делом Христа среди языческого мира. γ) Наконец, в служении Давида воле Божией является еще одна замечательная черта, которая указывается именно в Евр. 10:5 и дал. Уже страданиями своими предызображая новозаветного Страдальца – Праведника Христа. Давид предуказывал первосвященническое служение Христа, роду человеческому, как невинная жертва преследований и гонений, поруганий и поношений. |
| б) Богом воплощенным: и беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1 Тим. 3:16). О каком Боге здесь речь, это очевидно само собой. в) Господом: но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им (1 Кор. 8:6; срав. Матф. 22:43—44); Господом славы: если бы познали, то не распяли бы Господа славы (1 Кор. 2:8); Господом Богом: внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян. 20:28). Под именем Господа Бога, стяжавшего Церковь кровью своей, нельзя понимать никого из Божеских Лиц, кроме Сына (См. также Иуд. 4). г) Богом истинным: знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (1 Иоан. 5:20). Сильнее этого свидетельства, кажется, и быть не может. Здесь Апостол называет Иисуса Христа: аа) Сыном Божьим истинным и, следовательно, Сыном в смысле собственном, а не переносном, Сыном естественным, рожденным от существа Отца, а не усыновленным по благодати; бб) называет вместе и Богом истинным , как показывает указательное — сей ( οτος ), которое, без сомнения, должно быть относимо к ближайшему лицу; вв) называет Богом истинным в таком же точно смысле, в каком за несколько слов назвал истинным Богом и Бога Отца. д) Богом великим: явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:11—13). Что наименование великого Бога принадлежит здесь Иисусу Христу, а не кому либо другому, в этом удостоверяемся: аа) из самого образа речи на греческом языке; бб) из смысла речи: она, очевидно, указывает на будущее мздовоздаяние и славное пришествие Бога-Судии, которого Христиане ожидают, — а из других мест Писания известно, что Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну (Иоан. |
| 2) Заповедь Спасителя Апостолам перед отправлением их на всемирную проповедь : идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Матф. 28:19 ). Здесь, очевидно, именуются и различаются три: Отец, Сын и Святой Дух, и полагается Их единое имя. 452 Как же должно понимать эти слова? Без всякого сомнения – а) так, как понимал их сам Спаситель и могли понимать Его Апостолы. Но Спаситель еще прежде неоднократно выражал Апостолам. что под именем Отца Он имеет ввиду собственно Бога Отца, который послал Его в мир ( Иоан. 6:38–40; 7:16,18,28 ; 11и друг.), и есть другой, свидетельствующий о Мне ( Иоан. 5:32 ); под именем Сына имеет ввиду самого Себя, которого, действительно, и Апостолы исповедали уже Сыном Божьим, исшедшим от Бога ( Матф. 16:16 ; Иоан. 16:30 ); наконец под именем Духа понимает иного Утешителя, которого Он уже обетовал ниспослать им от Отца вместо Себя ( Иоан. 14:16; 15:26 ). Следовательно, и в настоящем случае, так как Спаситель не счел нужным присовокупить нового объяснения означенных слов, Он сам и Апостолы могли иметь ввиду под именем Отца и Сына и Святого Духа не кого-либо другого, как три Божеские Лица. Равным образом еще прежде и многократно употреблял Спаситель перед Апостолами, как и перед всеми своими слушателями, выражение: во имя, или: о имени, или: именем, в оборотах речи, подобных настоящему, и всегда употреблял его в значении достоинства, силы, славы, власти, например: Я пришел во имя Отца Моего ( Иоан. 5:43 ); дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне (10:25); именем Моим будут изгонять бесов ( Марк. 16:17 ); где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них ( Матф. 18:20 ; срав. Матф. 24:5 ; Марк. 9:39; 13:6 ; Иоан. 10:25; 17:11 ). Следовательно, и в настоящем случае, повелев Апостолам крестить людей не во имена, а во имя Отца и Сына и Святого Духа, Спаситель тем означил единое и нераздельное достоинство трех Божеских Лиц, единую власть, силу, славу, а следовательно, единое и нераздельное существо. |
| по неспособности их к истинному служению Богу в исполнении истинной воли Его (Матф. 5, 21-22, 27-28, 31-32, 33-37, 38, 41, 43-44, срав. 19, 3-8). Они были уверены, что одну только сионскую гору Бог избрал местом пребывания своей силы и откровения своей славы, а Христос говорил, что с Его появлением в мире исключительное значение Иерусалима окончилось и наступило время повсюдного служения Богу духом и истиной (Иоан. 4, 21-23). Они жили надеждой, что из всех народов земли им одним только предназначено испытать на себе неисчислимое богатство Божией благости, а Христос пророчески говорил им: отнимется от вас царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Матф. 21, 43). Правда, такие речи Спасителя и прежде всегда вызывали крайнее негодование иудеев, но в прежнее время они все-таки старались по возможности сдерживать себя. Теперь же, когда они ясно увидели, что хотя почти весь иудейский народ считает Спасителя Христом, а на самом деле Он оказался Христом не для них, то они ясно поняли и ту очевидную опасность, которую сами же они создали своими надеждами на Христа как на жданного и желанного иудейского мессию-царя. Они ясно поняли, что если только народ воспитает в себе крепкую веру в действительное мессианство Христа, то он уж естественно проникнется тогда и учением Его, и в таком случае, пожалуй, примирится с римским владычеством, и, пожалуй, соединится с другими народами для общего служения Богу, и изменит Иерусалиму, изменит закону, забудет все свои национальные мечты и осудит все свои иудейские надежды. Представление этой опасности возбудило в иудейских начальниках страшную ненависть к личности Иисуса Христа и заставило их выступить на решительную борьбу с учением и влиянием Его. С их иудейской точки зрения, Он был не только ложным учителем, но и врагом своего народа, потому что, по их иудейским понятиям, Он вел свой народ к явной погибели. В силу этого пред ними сама собой возникла роковая дилемма: допустить ли погибель народа или ради спасения народа погубить Иисуса, – и они порешили убить Иисуса . |
| 621 См. Бес. 5 на Ев. Иоан. стр. 81, ч. 1. Спб. 1854 г. Срав. также на Евр. 1:10–12 , стр. 47, Спб. 1859 г. Срав. также сказанное в отделе об основоположениях новозаветного толкования. Об отношении Псалма 32:6 к Сыну Божию см., между прочим, св. Феофила Антиох. Ad. Antol. Cib. 1, сар. 7, pag. 342 ed. Haga, 1742 г. А св. Иустин философ, доказывая вечное рождение Сына Божия от Отца, как вечной Премудрости, говорит: свидетелем мне в этом будет Слово Премудрости, Сам Оный Бог от Отца всего рожденный, Который есть и Слово, и Премудрость, и Сила, и Слава Родившего, говоря через Соломона: возвещая ежедневно бывающее, не забуду и того, что от века (это только у 70-ти есть): Господь имел Меня началом пути Своего и пр. Прит. 8:21 и дал. см. «Разговор с Триф.» гл. 61, стр. 157–158. 622 Срав. 2-й тропарь 6-й песни 2-го канона на Рожд. Христ. творения св. И. Дамаскина. Срав. в «Zeitschrift zr die gesammme виттег. Theol. und Kirchi» за 1876 г. (H. 4) S. 62977. von E. Wetzel zu Galat. 3:15–22. 623 Изречения из тропаря на Рождество Христово. «Волхва древле Валаама», поет еще св. Церковь , «словес ученики мудрыя, звездоблюстители радости исполнил еси, звезда от Иакова воссияв, Владыко, языков начаток вводимый, приял же еси, яве; слава силе Твоей Господи!» (2-й тропарь 4-й песни 1-го канона на Рож. Хр. творение св. Косьмы Маюмского). 626 «Егоже древле прорече Иаков», согласно этому воспевает наша св. Церковь , «языков ожидание (по 70-ти), Христе, от колена Иудова воссиял еси». 1-й тропарь 4-й песни 1-го канона на Рожд. Христово, твор. св. Козьмы. Срав. также св. Иустина 1 Апол. гл. 32 и др. 628 «Жезл из корене Иессеова и цвет от него, Христе, от Девы прозябл еси, из горы хвальный приосененные чащи, пришел еси воплощся, от неискусомужныя, невещественный и Боже: слава силе Твоей, Господи!» поет церковь в согласии с этим пророчеством. Ирмос 4-й песни 1-го канова на Рожд. Хр. 630 О прямо-пророчественном значении Исаии 7:14 срав. св. Иустина 1 Апол. гл. 33, стр. 64; – Разгов. с Триф. гл. 43, стр. 139; – гл. 66, стр. 163; – гл. 71, стр. 169; – гл. 84, стр. 181 цит. изд.; – св. Златоуста раньше приведенное место из толков. на Псал. 117 и др. Из новейших о. А. Михаила на Мф. 1:23; из западных: Мейера и др. вопреки Ольсгаузену и др., видящим здесь типологию. |
|
|
