| Но когда я сказал, что монастыри Черной горы и долины Дафна и Дивной горы — монашеский центр, который на самом деле затмил абсолютно все другие центры, почему? Не только за счет многонациональности, но и за счет многоконфессиональности. Потому что там подвизаются, помимо православных, армяне, Армянская Апостольская Церковь, сирийцы сиро-яковиты, а потом — крестоносцы. Кстати, потом очень интересно, что, когда крестоносцы берут Антиохию, устраивают там свое княжество, несмотря на то, что нормандские князья Антиохии воюют с Византией, основатель Антиохийского княжества Бoэмyhд I строжайше запрещает латинским монахам занимать восточные, действовавшие на момент турецкого разорения, обители. Латиняне могли основывать новые монастыри или переходить и восстанавливать полностью разоренные, на которые восточные общины не претендовали. А все восточные монастыри получали не только обратно свои храмы и земли, но и все доходы, все ренты, все привилегии, которыми пользовались в византийское правление. Время нас безжалостно гонит вперед, поэтому покинем территорию Антиохии, сердце Антиохийской Церкви. Представляете, какой удар для Церкви, когда сердце Церкви, ее столица, кафедральный град, ее главные святыни, ее главные монастыри, всю патриаршую епархию просто стирают с лица земли в течение года? Мамлюки целенаправленно будут уничтожать, они всегда целенаправленно уничтожали в первую очередь латинские, православные и армянские монастыри как главных своих противников. Сирийцы, сиро-яковиты еще некоторое время будут существовать, но тоже придут в упадок. Но перенесемся чуть дальше, в Эдессу. Современная Урфа, как и Антакья, это сейчас юго-восточная провинция Турецкой Республики. Эдесса, или Урфа, находится на Восточном берегу Евфрата, где Евфрат совершает дугу. Тоже древнейший сирийский город, город, который был разорен раньше. Этот город станет центром первого государства крестоносцев на Востоке в 1098 году, это город преимущественно христианский был до своего разорения мусульманами в XII веке, большую часть христиан составляли либо сиро-яковиты, либо армяне. Но была значительная община православных, это была митрополия Антиохийской Церкви. Выходцы именно из Эдессы, предположим, в VIII веке, в основном, занимали Антиохийский Патриарший престол. И в числе храмов, в числе монастырей, центральное место занимала перестроенная при императоре Юстиниане эдесская церковь святой Софии. |
| Кондак, глас 4: Священноначальник чудную двоицу восхвалим вернии по долгу, с Германом Божественнаго Епифания: сии бо попалиша безбожных языки, догматы премудрейшыя возложше всем, православно поющым присно благочестия великое таинство. 1) Финикия – страна по берегу Средиземного моря к северо-западу от Палестины; жители ее славились как мореплаватели и торговцы. 2) Т. е. Средиземное. 3) Поприще равнялось приблизительно 690 саженям. 4) Пенязь – шестая часть драхмы. 5) Сандалии – вид обуви. Они состояли из кожаной или тростниковой подошвы, прикреплённой к ноге ремнем. 6) Сарацины – жители Аравии. Первоначально этим именем называлось кочующее разбойническое племя, а потом христианские писатели перенесли это название и на всех мусульман вообще. 7) Персия занимает западную часть Иранской возвышенности. 8) Под именем волхвов в древности разумелись люди мудрые, обладавшие обширными знаниями, особенно знаниями о тайных силах природы, светилах небесных. Они наблюдали явления природы, толковали сны, предсказывали будущее; большею частью они были вместе с тем и жрецами и пользовались большим уважением при дворах царских и в народе. 9) Епарх – начальник области. 10) Здесь разумеется прп. Иларион Великий. Он родился в 291 г. близ Газы, в палестинской веси Тавифа. После обучения в александрийской школе и принятия христианства пробыл около 2 месяцев в пустыне у Антония Великого, а отсюда, желая подражать своему учителю, удалился в палестинские пустыни; здесь прп. Иларион основал множество монастырей. Из Палестины он путешествовал для посещения иноков в Египет, а также Сицилию, Далмацию и на остров Кипр. Скончался 80 лет в 371 г. или 372 г. на остове Кипре, где пробыл почти 6 лет; память его 21 октября в день его кончины. С Кипра мощи Илариона Великого перенесены его учеником в Палестину. 11) Эдееса, нынешняя Урфа, город на севере Месопотамии на реке Евфрате, с 137 года до Р. Хр. главный город вновь образованного Озроенского или Эдесского государства; в 217 г. по Р. Хр. превращена римлянами в восточную колонию. В Эдессе рано распространилось христианство; в IV в. св. Ефремом Сириным здесь была основана богословская школа, в V веке склонившаяся к несторианству, в пользу которого особенно много действовал учитель Эдесской школы пресвитер Ива. В 641 г. Эдесса была покорена арабскими калифами; в 1098 г. ею овладел граф Балдуин, сделавший ее главным городом княжества Эдесского; в 1144 г. она покорена была турками и с этого времени переходила из рук в руки, пока в 1637 году окончательно не подпала под власть Турции. |
| 150 Память во святых отца нашего Доната епископа//Жития святых. Книга восьмая. Месяц апрель. – Москва, 1906. – С. 480–481. Подобный случай описывается и в житии преподобного Спиридона Тримифунтского († ок. 348): «Однажды к святому пришла одна женщина и с плачем рассказала, что она отдала его дочери Ирине некоторые золотые украшения на сохранение, а так как та в скором времени умерла, то отданное пропало без вести. Спиридон искал по всему дому, не спрятаны ли где украшения, но не нашел их. Тронутый слезами женщины, святой Спиридон вместе с домашними подошел к могиле дочери и, обращаясь к ней как к живой, воскликнул: «Дочь моя Ирина, где находятся украшения, вверенные тебе на хранение?» Ирина, как бы пробудившись от крепкого сна, отвечала: «Господин мой, Я спрятала их в этом месте дома». И она указала место. Тогда святой сказал ей: «Теперь спи, дочь моя, пока не пробудит тебя Господь всех во время всеобщего воскресения» (Житие святого отца нашего Спиридона Тримифунтского//Жития святых. Книга четвертая. Месяц декабрь. – Москва, 1906. – С. 337). 152 Едесса. Эта местность была заселена, предположительно, с древнейших времен, однако сам город (нынешняя Урфа) был основан Селевком I (326–281 до Р. Х.) в 304 г. до Р. Хр. После падения Селевкидов Едесса приблизительно c 132 г. до Р. Х. до 214 г. по Р. Хр. являлась центром независимого царства, а затем стала Римской колонией и со времен раннего христианства была центром сирийского христианского просвещения в Сирии. Тамошняя церковь , разрушенная в 201 г. мощным наводнением, признается самым древним известным христианским храмом. Считается, что именно в Едессе были созданы древнейшие списки Нового Завета на сирийском языке – Пешита (официальный текст Библии на сирийском языке) и Диатессарон (четыре Евангелия в последовательном изложении). Авторитет Едессы значительно возрос после 394 г. в связи с легендой о нахождении здесь мощей св. апостола Фомы. Здесь располагалась так называемая «персидская школа» несториан, которая была закрыта в 489 г., кроме того этот город был крупным центром монофизитства и вплоть до начала ХХ-го в. оставался резиденцией сирийского митрополита. В 641 г. город захватили арабы, однако в течение нескольких столетий он оставался важным центром христианства. В 944 г. его завоевали византийцы, а затем он стал столицей небольшого княжества – государства крестоносцев, но был снова отвоеван арабами в 1144 г. С Едессой связано также предание о даровании Иисусом Христом князю (Авгарю) этого города Своего нерукотворного образа (The Oxford Dictionary of the Christian Church edited ty F. L. Cross. – Oxford University Press, 1985. – P. 444–445). |
| Скачать epub pdf Предисловие Преподобный Ефрем, или, как его называют сирийцы, Мар Афрем, – одинаково широко известен и в греко-славянской святоотеческой традиции, и в сироязычной литературе христианского Востока 1 . Несомненный и огромный церковный авторитет, которым он пользовался в Византии и на Руси, покоится на уже достаточно раннем существовании корпуса переводов его сочинений (в основном, аскетических) на греческий язык, известного как «Ephraem Græcus» – «греческий Ефрем». Этот корпус постоянно пополнялся и за несколько столетий в него вошло большое количество византийских аскетических сочинений, не имеющих отношения к историческому Ефрему. Вместе с тем, парадокс заключается в том, что именно греческий (и возникший параллельно с ним «латинский») Ефрем в известной мере «заслонил» образ реального Мар Афрема, слишком «восточный» для того, чтобы органично вписаться в византийскую парадигму. Реальный Ефрем Сирин родился и прожил всю жизнь в Месопотамии, а умер в известном сирийском городе Эдессе (Урхой, совр. Урфа), столице области Осроэна. О жизни преподобного известно мало, сирийское житие его имеет поздний характер, можно лишь с уверенностью утверждать, что Ефрем был регентом хора дев (т.н. «дочерей Завета») и монахом (в сирийском мире того времени монашество только начиналось, и отшельники именовали себя рей Зав, букв. «одинокие» или «единородные»). Позднейшие предания говорят о том, что преп. Ефрем имел сан диакона. С этими сведениями связано предание о визите Ефрема Сирина в Кесарию Каппадокийскую и встрече его со свят. Василием Великим . Каково бы ни было строго научное суждение об этом предании, мы можем определенно утверждать, что Ефрем не владел греческим языком, и в его произведениях не обнаруживается следов знакомства с грекоязычной литературой. С другой стороны, преп. Ефрем знал и использовал различные иудейские толкования Св. Писания, мидраши и таргумы, возникшие в т. н. межзаветную эпоху в основном на арамейском языке, родственном тому, на котором говорил и писал сам преподобный. Аллегорический, или точнее символический, метод, разработанный в этих толкованиях, широко применялся преподобным. |
| Исаак Антиохийский Пытаясь найти сведения о жизни одного из самых плодовитых сирийских авторов, мы встретились с неразрешимой трудностью, которая состоит в принципиальной противоречивости биографических данных, неразрешимой в данный момент. Поэтому мы посчитали возможным привести все найденные нами сведения и тем самым осветить эту проблему. Также мы приводим оценку стиля творений Исаака Антиохийского. Исследователи второй половины 19 века (Р. Дюваль и В. Райт) дают следующие сведения. Исаак Антиохийский, или Великий, родился в городе Амид (совр. Диарбекир в Турции). Затем учился в Эдессе (совр. Урфа) в ,,школе персов” св. Ефрема Сирина у его ученика Зиновия. Был рукоположен в Антиохии и удаляется в близлежащий монастырь. Дважды был в Риме: в 404, посетив столетние игры, и в 410, став свидетелем захвата Рима Алларихом. Обоим событиям посвящены отдельные произведения. Умер приблизительно около 460 года, так как он описал землетрясение, бывшее в Антиохии около 459 года. Оба исследователя считают его православным. В. Райт укоряет Исаака за недопустимую нудность, в то время как Р. Дюваль говорит, что именно в поэзии можно найти отличительный дух сирийской литературы. В 8 томе Dictionnaire de mheologie catholique (1947 г.) есть статья Isaac D’Antioche . В ней говорится, что под этим именем до нас дошли произведения двух сирийских авторов. В статье излагается содержание письма Иакова Эдесского Иоанну Стилиту. По нему, есть три Исаака: первый, из Амида, ученик святого Ефрема Сирина, был в Риме при императоре Аркадии (ум.408), провел некоторое время в Константинополе, где он был посажен в тюрьму, и вернулся на родину, чтобы принять сан священника; второй, из Эдессы, жил при императоре Зеноне (ум.491), приехал в Антиохию при патриархе Петре Фулоне (468/471) и в ней отличился своей борьбой против несториан относительно вставки в Трисвятое следующей интерполяции: распныйся за ны; третий, также из Эдессы, где жил и умер ок.512/522 г.г. Последний должен быть выведен из рассмотрения, так как никогда не был в Антиохии. |
| Литургические облачения и алтарные завесы расшивались шелковыми, золотыми и серебряными нитями, украшались жемчугом и цветными камнями. С кон. XIX в. используются парчовые и бархатные ткани без шитья. Среди образцов архиерейского облачения XVII-XVIII вв. сохранились епитрахили, ризы, нарамник в виде стоячего воротника (вакас), поручи, омофоры, архиерейские митры, палицы. Об арм. царских костюмах и одеяниях духовенства можно судить по изображениям на рельефных и живописных ктиторских композициях и по миниатюрам ряда рукописей (Григор Татеваци с учениками на миниатюре Евангелия из Татева - Матен. 1203, 1449 г.). Образцы средневек. шитья обнаружены в Ани (X-XII вв.), одним из древнейших произведений является хоругвь св. Григория Просветителя, 1448 г. (Музей-сокровищница Эчмиадзинского Католикосата). На шитой алтарной завесе из Эчмиадзина представлена пространная композиция «Утверждение христианства в Армении» (1704-1714). Центрами этого искусства в позднее средневековье являлись Урфа, Айнтап, Мараш, Карин (Эрзурум), Ван, Нор-Джуга, Мадрас и Калькутта (коллекции Эчмиадзинского Католикосата и мон-ря св. Иакова в Иерусалиме). Патриарший посох. XVIII в. Ван (Музей-сокровищница Эчмиадзин) Патриарший посох. XVIII в. Ван (Музей-сокровищница Эчмиадзин) Существование в А. развитого ковроделия фиксируется письменными источниками с VIII в. Древнейшие из сохранившихся ковров датируются XIV-XV вв. и составляют единую группу т. н. вишапагоргов (ковров с драконами). Традиционно знаковая система рисунка наделяет ковер функцией оберега, в т. ч. и в случае использования христ. символики. В кон. XIX - нач. XX в. в Нор-Джуге и Исфахане создаются ковры с композициями на библейские темы (напр., ковер со сценой Рождества Христова, 1902, Исфахан (Центральный музей. Лодзь)). В Двине и Ани было развито стекольное и керамическое производство. Вакас. 1734 г. Вагаршапат (Музей-сокровищница Эчмиадзин) Вакас. 1734 г. Вагаршапат (Музей-сокровищница Эчмиадзин) На одной из плоских черепиц VII в. из Двина сохранилось изображение неизвестного святого. В Двине обнаружены керамические плоские сосуды для хранения освященного масла с рельефным изображением святого. В XIII-XIV вв. широкую популярность приобретают сосуды, покрытые цветной глазурью. |
| 153 Египетская св. икона явилась в 1060 г. Богомладенец на ней изображен сидящим на правой руке Богоматери и держащим в левой руке развернутый список. Есть еще я другая икона Богоматери, именуемая Египетской, с изображением на ней также и св. Саввы, архиеп. Сербского (воспоминаемого 12 янв.). 154 Едесская св. икона находится в храме св. Алексия, человека Божия, в Риме, будучи перенесена сюда в X в. из г. Едессы (ныне Урфа, на севере Месопотамии), где она пребывала в той церкви, на паперти которой 17 лет подвизался св. Алексий. После того, как св. Алексий своим житием снискал себе любовь Божию, от этой св. иконы пономарем Едесской церкви был слышан чудесный голос, свидетельствовавший, что сидящий у ворот церковной паперти нищий – „человек Божий, достойный царствия небесного“, и что „молитва его восходит к Богу, как кадило благовонное, и Дух Божий почивает на нем, подобно венцу на главе царской“. 155 Елеоточивая св. икона, называемая некоторыми «Келарницею», находится на Афоне, в Ватопедском монастыре, где она по молитвам иноков и прославилась чудесным наполнением пустого сосуда елеем; изображение на ней весьма сходно с изображением на Григориатской св. иконе. 156 Елецкая св. икона, представляющая собою список с Черниговской – Елецкой св. иконы, находится в соборе г. Ельца, Орловской губ. С наименованием тоже «Елецкая», но написанная в другом виде, известна св. икона Богоматери, которая находится в Иерусалиме, в Сретенской церкви, будучи принесена сюда русской монахиней из дворян г. Ельца. 157 Живоприятная св. икона, именуемая также «Предвозвестительницею», изображена на наружной северной стене храма св. Димитрия Солунского в Афонском Ватопедском монастыре. Храм этот был сооружен усердием Плакидии, дочери имп. Феодосия Великого. Во время своего путешествия из Рима в Константинополь, она решила посетить Ватопедскую обитель, вопреки иноческому уставу, запрещающему женщинам доступ на св. гору. Хотя Плакидия из смирения хотела пройти в соборный храм обители меньшими северными дверями, но вдруг услышала голос, воспрещавший ей, под страхом наказания, идти далее. Со слезами, павши на землю, Плакидия просила прощения за свой грех и в благодарность за то, что не была наказана смертию (как это случалось с некоторыми другими женщинами), она велела соорудить в обители храм во имя ев. вел.-муч. Димитрия, а на том месте, где она слышала голос, – написать икону Божией Матери. Эта св. икона, и поныне сохраняющаяся в обители, во изображению сходна с Иверской иконой. |
| Чему же учит это служение, внешне столь эксцентричное, но по сути глубоко христианское? Чтобы это понять, обратимся к житию святого Симеона Эмесского, написанному святителем Леонтием; ибо помимо того, что это самое раннее и полное житие юродивого, у данного текста есть еще одно преимущество — прочная историческая основа. Кроме того, несомненное достоинство жития св. Симеона состоит в том, что оно представляет Христа ради юродивого во всём его шокирующем и вызывающем облике. Как известно, в крайних формах явление предстает во всей его остроте и становится более зримым. Из пустыни — в город Святой Симеон, Христа ради юродивый, родился около 537 г. или, по другим подсчётам, около 500 г. в «благословенном городе» Эдессе, (современная Урфа на юго–востоке Турции), главном центре сироязычного христианства. Будучи сыном состоятельных родителей, Симеон получил хорошее образование и свободно владел греческим и сирийским языками. В возрасте примерно двадцати лет, ещё холостой, он вместе со своей престарелой матерью отправляется в паломничество в Иерусалим. По–видимому, Симеон был единственным сыном в семье; его отец к тому времени уже умер. В Святом городе он познакомился с другим юношей из Сирии, по имени Иоанн, который также совершал паломничество вместе со своими родителями. Симеон и Иоанн сразу же стали неразлучными друзьями. Посетив святые места, они в сопровождение матери Симеона и родителей Иоанна вместе отправились домой. Когда же они проезжали долиной Мёртвого моря через Иерихон, вдруг заметили монастыри, видневшиеся вдали по берегам Иордана, и, поддавшись внезапному порыву, Иоанн предложил, а Симеон тут же согласился не возвращаться домой, а свернуть с дороги и стать монахами. Они придумали повод, чтобы отстать от своих спутников — и исчезли без объяснений; Симеон при этом оставил старуху–мать, а Иоанн — родителей и ждавшую его дома молодую жену. Их спутники попросту не поняли, что с ними случилось. По атмосфере эта часть повествования Леонтия похожа, скорее, на сказку и, несомненно, менее исторична, чем последующие разделы жития, в которых идет речь о жизни Симеона в Эмесе. Интересно, что агиограф не пытается выставить Иоанна и Симеона в благоприятном свете, оправдать бессердечие и жестокость по отношению к ближним, да и по сути, к самим себе. Напротив, Леонтий изо всех сил старается подчеркнуть, что Симеон и Иоанн способны на сильные переживания. В его описании они предстают очень чувствительными людьми. Иоанн любил свою жену, Симеон был предан своей матери, и оба безмерно горевали из–за Разлуки с близкими. Но почему же тогда они так поступили? Житие предлагает простое объяснение. Монашество — это путь спасения. |
| Священник Петр Планк Скачать epub pdf Ретроспективный обзор к 900-летию взятия Иерусалима Самое позднее к весне 1099 года, когда в Палестине распространились одновременно две вести – о том, что западное рыцарское войско, собравшееся два года назад, уже близко к цели, и о том, что мародерствующие мусульмане в ярости и страхе перед угрожающей им катастрофой растерзали 15 мая пятнадцать монахов богатого традициями монастыря святого Саввы, – палестинским христианам стало ясно, что меч, который приближался к ним с намерением освободить их от угнетения и рабства, для них – меч обоюдоострый 1 . И действительно, немного спустя, 15 июля, участники Первого крестового похода после длительных и тяжких усилий и сражений захватили Святой Град Иерусалим. Они следовали призыву римского папы Урбана II (1088–1099) придти на помощь христианству Востока, которому все больше угрожала опасность со стороны мусульман – арабов и сельджуков. 1. Мать всех Церквей Однако о местных христианах, спасать которых вроде бы собирались крестоносцы, теперь, когда они пришли на Восток, уже не было речи. О них скромно умалчивают и современные им латинские хронисты, и научная историография наших дней. В Эдессе (современная Урфа на турецко-иракской границе), в Антиохии (ныне Антакия) и в самом Иерусалиме крестоносцы после успешного завоевания установили не только светское правление (графство Эдесса, княжество Антиохия, королевство Иерусалимское), но и поставили епископов (в Антиохии и Иерусалиме – патриархов), как будто бы до их прихода там не было ни Церквей, ни епископата. А ведь речь идет о древнейших восточных Церквах и о древнейших епископских кафедрах христианства вообще. С незапамятных времен в Антиохии и Иерусалиме находились патриархи, предстоятели самостоятельных Церквей, которые, будучи во главе епископатов, представляли независимые юрисдикционные образования. Правда, Антиохийский Патриархат уже с V-VI вв. был расколот на сторонников и противников христологического учения Халкидонского собора (451 г.) о двух природах. Но Иерусалимскому Патриархату удалось почти полностью избежать подобного раскола. Это – халкидонско-православный и к тому же мелхитский 2 Патриархат, то есть пребывающий в вероучительном единении и церковно-политической лояльности с ромейской империей Константинополя и с тамошней Церковью , хотя и находящийся уже с VII века в сфере господства менявшихся мусульманских властителей. А важнее всего то, что преобладающая часть греко-арабского населения Святой Земли – православные христиане, а еврейская часть населения относительно мала. Сиро-яковитские и армянские колонии в Иерусалиме, не принадлежащие к халкидонско-православным церковным общинам, по своей малой численности не играли сколько-нибудь заметной роли, хотя их представляли епископы, и даже мусульманский правящий слой в течение столетий оставался относительно тонким. |
| Несториане Несториане – исторически христиане Малой Азии и Сирии, отказавшиеся принять осуждение Нестора и его учений Эфесским Собором (431 г.). В современности – Церковь Востока, которая на Западе именуется Ассирийской или Несторианской. Большинство ее членов – возможная численность 100 000 – живут в Ираке, Сирии и Иране. Около 3 000 – в Соединенных Штатах. Католикос-патриарх – Мар Ишая Шимун 21 (р. 1909 г.), изгнанный из Ирака в 1940 году, проживает в Сан-Франциско. Язык богослужения – сирийский. Есть разнообразные обряды. В причащении используются три анафоры – Аддая и Марии, Феодора Мопсуестийского и Нестора. Происхождение и первый период истории Осуждение Нестора и его учения Вселенским Собором в Эфесе вызвало серьезное недовольство церквей Малой Азии и Сирии. В конечном счете, эти церкви признали решение собора, за исключением довольно значительного меньшинства. Центром сопротивления стала известная богословская школа в Эдессе в восточной Сирии (ныне Урфа в Турции), которая строго придерживалась антиохийской традиции, представленной Нестором. Феодор Мопсуестийский – «Толкователь» – считался там главным авторитетом в вопросах веры. Еще в 457 году некоторые учителя были вынуждены покинуть школу и перебраться через границу в Персию. Школа в Эдессе была закрыта императорским указом в 489 году и небольшой, но активный несторианский остаток переселился в Персию. Христианская церковь в Персии к тому времени была сравнительно большим организмом, но сравнительно слабо связанным с западными церквями в пределах Римской империи, хотя и участвовал в 1 Вселенском Соборе (Никея, 325 г.). Полная независимость церкви в Персии была официально провозглашена поместными соборами в Селевкии (410 г.) и Маркабте (424 г.). Епископ Селевкии и Ктесифона (столицы Сасанидского царства) был признан верховным главой церкви в государстве – «великий митрополит и глава всех епископов». Основная причина такой декларации о независимости, по-видимому, была политической – ввиду натянутых и неприязненных отношений между Персией и Римской империей административные связи с зарубежными церквями могли вызвать подозрения правительства. Кроме того, был и национальный мотив – церковь в Персии говорила на сирийском языке и была очень слабо связана с греческой культурой. Между тем в теологическом отношении она опиралась на Эдесскую школу, которую часто называли «школой персов». Под давлением Барсаумы (Барсумы) – беженца из Эдессы и епископа Нисибиса (Нисибина) – Собор Персидской Церкви в Бет Лапате (или Джундишапуре) в 484 году признал Феодора Мопсуестийского защитником правильной веры. После внутренней борьбы, которая длилась несколько лет, верность Феодору была вновь подтверждена при Патриархе Бабае (497–502). С тех пор христианская церковь в Персии стала несторианской. Конечно, это название никогда не употребляется официально – это было уничижительное клеймо, придуманное противниками (вероятно, монофизитами). Официальным наименованием по-прежнему остается «Церковь Востока». |
|
|
