…которые следуют за посланником, пророком, простецом, которого они находят записанным у них в Торе и Евангелии… сура 7.157 Коран еще раз говорит, что эти Книги – инда хум , что в переводе с арабского «с ними». Вполне очевидно, что Мухаммад никогда не сомневался в подлинности Книг, которые иудеи и христиане и сегодня считают своим Священным Писанием. Он безоговорочно подтверждал их достоверность. Другой отрывок из Корана очень определенно подчеркивает этот факт: Скажи: «О люди Писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что было низведено вам от вашего Господа». сура 5.68 Как они могли твердо держаться этого Писания, если, во-первых, они не имели его и, во-вторых, если оно не было абсолютно достоверно? Несомненно, Коран учит, что во времена Мухаммада иудеи и христиане имели в своих руках неповрежденные Книги. В другом стихе Мухаммаду рекомендуется советоваться с теми, кто читает Писание, открытое до него, то есть с иудеями и христианами, если он сомневается относительно того, что ему было открыто. Дискутируя с мусульманами, важно знать эти отрывки из Корана, свидетельствующие о подлинности Библии. Коран совершенно ясно подтверждает ее статус как Слова, открытого Богом, нравится это мусульманам или нет. В свете почитания и уважения, которые их Книга оказывает нашей Книге, мы должны решительно требовать от мусульман такого же уважения к ней и побуждать их прочесть ее как свои собственные хузан и нур – «руководство» и «свет». 1.13 Тахриф  – голословные заявления об искажении текста Корана Мусульманин: В Коране много отрывков, которые ясно говорят об искажении древнего Писания. Как же вы можете заявлять, будто Коран свидетельствует о подлинности Библии? В Коране имеется ряд мест, которые, как кажется на первый взгляд, учат, что некоторые искажения древнего Писания действительно имели место. Однако при их исследовании становится ясно – каждое из них касается тех случаев, когда ахль ал-Китаб (Люди Писания, то есть иудеи и христиане) обвиняются в неправильном толковании учения их священных Книг. Ни один из них ни в коей мере не утверждает, что тексты Тауры или Инджиля были когда-либо искажены. Начнем с текста, против которого особенно часто направлены приведенные выше слова.

http://azbyka.ru/bog-ili-prorok-otstaiva...

334 Основа фрагмента – отрывок из описания Каспия ал-Истахри. Однако Ибн Хаукал добавляет оригинальную информацию: во-первых, снова называет Итиль рекой русов (см.: I.6.2.3); во-вторых, высказывает мысль о соединении реки Итиль с Константинопольским проливом, который, в свою очередь, впадает на севере в Окружающий океан (северо-западную Атлантику). 337 Областью Мраков арабская география называла северные территории, недоступные из-за холода и сумрака; морем Мраков позднее назывался Северный Ледовитый океан. 339 В. В. Бартольд предполагал, что острова (или полуострова) близ Дербента – это Апшеронский п-ов (Бартольд 1963б. С. 853. Примеч. 65); В. Ф. Минорский считал, что речь может идти о ближайших к Тереку прибрежных территориях (Минорский 1963. С. 152). 340 Полуостров Мангышлак (Бартольд 19636. С. 849. Примеч. 62 [примечание принадлежит А. П. Ковалевскому]. С. 853. Примеч. 65; Минорский 1963. С. 152). 343 ‘А‘ла мин хум. Речь идет о местоположении этого вида русов (С.лавийа) по отношению к предыдущему. 345 Видимо, надо читать: «владетеля Ширвана» или «властителя, Ширваншаха». Ширваншах Мухаммад ибн Ахмад ал-Йазиди правил в 981–991 гг. 346 О падении Хазарии вследствие набега русов и связи с этим событием походов Святослава существует обширнейшая литература. Последние по времени работы со сведениями о библиографии: Новосельцев 1990. С. 221–224; Коновалова 2003б. С. 190. 348 Фанак – мелкая степная лисица. Д. А. Хвольсон предпочитал значение: «лесная куница» (Ибн Русте 1869. С. 84); В. В. Бартольд – мех хорьков (Бартольд 1963е. С. 294). 353 Бобровая струя – пахучая жидкость, использовавшаяся в медицине и фармакологии. По В. В. Бартольду, «касторовое масло» (Бартольд 1963е. С. 295). 355 Юфть (перевод по Д. А. Хвольсону) – мягкая кожа высокой выделки. По В. В. Бартольду, «выделанные лошадиные кожи» (Бартольд 1963е. С. 295). 357 Д. А. Хвольсон: «барсы» или «гончие собаки», что является неверным толкованием (Ибн Русте 1869. С. 84). 362 Ма’мун ибн Мухаммад – эмир Гурганджа (Джурджании – Северного Хорезма). Даты его правления неизвестны, но с 995 г. он стал эмиром и Северного, и Южного Хорезма, приняв титул хорезмшаха (Бартольд 1963е. С. 202; Dunlop 1954. Р. 246–247).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

О лжеучениях и лжеучителях, мудрствующих только по стихиям мира, в св. Писании говорится ясно: бегайте лжеучителей, являющихся к вам в шкурах агнцев, но на самом деле они – хищные волки, что и доказывают делами своими. Не может дурное дерево приносить хороших плодов, так и дурной человек содевает только злое. Сравнивая Богооткровенное учение, изложенное в Библии, с тем, которое содержится в книгах Фо и Лао-цзы, замечаем в последних много лживого и невероятного, напр., неправдоподобные понятия из области астрономии, географии, метафизики. Такова же и аскетика, доводящая буддистов до полного отрицания супружеского союза, освященного Богом, для распространения рода человеческого; особливо нелепы суеверные представления о дшепереселениях; таковы же разные обряды и талисманы. Наприм., в одной из книг Фо, под заглавием: «Великая и чудная наука превращения души в ненюфар (лотос)» говорится: всякий, кто прочтет несколько раз молитву Namo O-mi To-fo (ом-ма-ни пад-мэ хум), тот получит отпущение от всяких грехов, взойдет на небо и будет вечно блаженным по смерти. Допуская такое суеверие излишним, стало быть, становится различие между человеком добрым и святым, от человека самого негодного и развращенного; все они – равно, святы и безгрешны! Истинное Богооткровение, наоборот, установляет точное понятие о Боге, как справедливом, мудром и милосердом Судии и Мздовоздаятеле, что от Него добрые получают вечное блаженство в раю, а злые – вечные мучения в аду. Если существует Бог истинный, то откуда же происходят идолы? вопрошает Китаец, как бы, недовольный нелестными отзывами о Фо и Лао, которых он почитает, хотя с учением не везде и соглашается. Европ. ученый обращается к древним временам человечества, находит, что главной причиной идолопоклонства было крайнее помрачение понятий о Боге, происходившее от забвения истинного Богооткровения. Почтение, оказываемое родоначальникам и другим авторитетным лицам, привело людей к установлению, в честь их, по смерти, особого культа, а также, к сооружению статуй, храмов, жертвенников. С появлением же Фо и его последователей, распространяются разные лжеучения, опутавшие невежественную чернь, эти же ревностные поклонники Фо (т. е. бессмертные), суть главные мастера разных идолов, соорудители храмов и идолослужители.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Vinogr...

Основные методы, предлагаемые первыми тремя классами тантр, в основном сводятся к совершению особых, имеющих сложное символическое значение ритуалов, к практике мантр, технике визуализации (мысленного воспроизведения образов) божеств и созерцанию мандал. Значение чтения мантр в практике Ваджраяны столь велико, что часто ее называют также Мантраяной – Колесницей Мантр. Произнесение мантр практиковалось еще в классической Махаяне, однако махаянские мантры рассчитаны обычно на понимание непосредственного смысла составляющих их слов и предложений, в тантрических же мантрах делается особый акцент на священную непереводимость. Звукосочетания, образующие эти мантры, такие как хум, ах, э-ма-хо не несут в себе никакого словарного смысла. Они рассчитаны исключительно на непосредственное воздействие на сознание и психику повторяющего их адепта, при этом особое значение придается звуковым колебаниям и модуляциям голоса. Произнесение мантр также подразумевает созерцательное сосредоточение и понимание глубинного смысла мантры и ее воздействия. Также практикуется созерцание написанного текста мантры. Практика тантрических мантр предполагает получение специального посвящения, сопровождающегося объяснением правильного произнесения того или иного звука. Также чрезвычайно разработана в Ваджраяне техника визуализации божеств. Адепт должен научиться представлять того или иного бодхисаттву или Будду как живого человека, а не как некое изображение. Обычно визуализация сопровождается произнесением посвященных данному божеству мантр. Мандала (круг) – сложная трехмерная модель психокосма того или иного Будды или бодхисаттвы, изображение которого обычно помещается в центре мандалы. Визуализирующий мандалу адепт пытается воспроизвести ее внутри своего сознания. Затем он проецирует созданное изображение, совмещая его с внешней мандалой, изменяя свое сознание таким образом, что оно начинает развертываться как сознание божества мандалы. Существовали также огромные храмовые комплексы, построенные в форме мандалы.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

– Может быть, друзья мои, - медленно произнес он, - мы идем на смерть, быть может, это последний поход энтов, хум, хм. Но если бы мы остались дома и ничего не делали, смерть все равно нашла бы нас рано или поздно. Эта мысль давно зрела в наших сердцах, вот почему мы идем. Теперь хотя бы последний поход энтов будет достоин песни. Я бы хотел, - вздохнул он, - услышать песни о наших женах… Но песни как плоды, они поспевают в свой срок и своим чередом. Энты шли на юг. Пиппин оглянулся. Ему показалось, что их становится все больше. Там, где должны были лежать пустынные склоны, были деревья - и они двигались! Могло ли быть так, что Лес Фангорна поднимался, шагая через холмы на войну? Пиппин протер глаза, думая, что спит, или игра теней обманула его? Но серые очертания продолжали свое движение. Ветви шумели, как под ветром. Пала ночь, и настала тишина, лишь земля шуршала под ногами энтов и шелестела листва. Наконец они остановились на вершине высокого холма и посмотрели вниз, в глубину ущелья: перед ними лежала долина Сарумана. – Ночь лежит над Изенгардом, - звучно произнес Фангорн. Глава 5 Белый всадник – Я продрог до костей. - Гимли отчаянно тёр руки и топал ногами. Час перед рассветом оказался особенно холодным. Наконец стало светать. Трое друзей приободрились и готовы были продолжать поиски. Гимли пытался разыскать следы ночного гостя. – Если он оставляет следы, значит, не привиделся нам, а был на самом деле. Трава, правда, тут высокая, но Следопыту и сломанной травинки хватит, - заявил он. - Только не верю я, что этот старик следы оставлял. Не иначе как Саруман призрака к нам отправил. А теперь следит за нами, поди, прямо из Леса Фангорна. – Может, и призрак, - ответил Арагорн, - но кони-то наши были настоящие. Как ты думаешь, Леголас, их что-нибудь испугало? – Я бы так не сказал, - задумчиво произнес эльф. - Ржание, скорее, было радостным, как при встрече с кем-то или чем-то хорошо знакомым. – Так и мне показалось, - подтвердил Арагорн. - Но загадка пока не решается. Светает. Пора поискать следы. Если наши друзья живы, то могут скрываться только в лесу. Если же следов нет, - он помолчал и со вздохом закончил, - придётся обыскать поле боя и пожарище.Но тут надежды мало: всадники Рохана сделали своё дело слишком хорошо…

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=690...

В Мекке богомольцев встречали радушно: прави­тель Мекки, по обязанности сикайя, распределял между хаджиями воду и, конечно, получал за это плату, хотя, может быть, и без особых вымогательств. В Мекке богомольцы направлялись прямо на площадь Каабы, вокруг которой совершали семикратные обходы (таваф), по примеру праотцов Авраама и Измаила, которые были научены самим Богом и научили этим обрядам всех людей (Коран, гл. 2, ст. 119. Богомольцы совершали обходы вокруг Каабы, обернув тело бумажной материей (хум), а при невозможности достать таковую – в своей обыкновенной одежде, которую обязаны были бросить потом, чтобы никто уже не носил ее. Арабы пред­почитали делать обходы вокруг Каабы совершенно нагими потому что считали одежды «знаками преслушания» заповеди Божией в раю Адамом и Евой. Женщины при этих обходах сначала удерживали на себе рубашку, а затем предпочитали оставаться нагими. В таком странном виде, т. е. без одежды, с бритыми головами, богомольцы семь раз обходили ускоренными шагами вокруг Каабы, причем от религиозного восторга хлопали в ладоши и свистели. При каждом круговом обходе передние богомольцы целовали черный камень, а задние только прикасались к нему. Рукоплескания и свист хаджиев осуждены в Коране (гл. 8, ст. 35). От Каабы богомольцы переходили к холмам –Сафе и Мярве и также семь раз вприпрыжку бегали взад и вперед. Следующий обряд состоял в посещении горы Арафата, находившейся в окрестностях Мекки и, по данному распорядителем хаджа знаку (нджиза-и-арафа), переходили в ближай­шую долину Муздаляфа. В день жертвоприношений, по данно­му знаку исправляющего должность иджаза-и-муздаляфа, бого­мольцы отправлялись в долину Мина. Бедные богомольцы получали здесь съестные припасы, за счет корейшитов, обложенных со времен Косая особой податью (рифада). Здесь же, по данному знаку, богомольцы бросали семь раз камешки и приносили в жертву верблюдов и овец, шерсть и рога которых закапывали в землю. Наконец, исправляющий должность иджаза-и-мина вел отсюда богомольцев в Мекку.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Ostrou...

Шива как бы несет в себе загадочное двуединство эроса и смерти, которое человек наблюдает в природе. Это бог буйный и неистовый; праиндийцы, вероятно, поклонялись в его лице производительной силе бытия. Поэтому эмблемой его стал, как и в Финикии, фаллос, или лингам. В одном из гимнов Шива прославляется как «могучий телец», и не случайно греки отождествляли его с Дионисом [ 13 ]. Он дарует не только опьянение жизнью, но и власть над ее энергией. Вот почему Шиву называют «Великим йогом», наставником аскетов, которые добиваются обладания мировой праной. Таким образом, в Махадеве запечатлелась двуликость Природы, рождающей и истребляющей, внушающей одновременно страх и благоговение. Но еще яснее это проявляется в женской ипостаси Шивы Шакти. Она издавна почиталась в Индии как Богиня-Мать, которая, соединяясь со своим божественным супругом, давала жизнь всем существам [ 14 ]. Прорастание растений, половая энергия животных и человека — область ее владычества. Идея космической сексуальности символизируется знаком «йони-лингама» и, вероятно, нашла отражение в священной формуле индусов: «Ом мани падме хум» [ 15 ]. Образ Шакти во многом был ближе и понятнее, чем образ неприступного Шивы. Шакти мыслилась не просто богиней, но сверхбогиней, Махадеви. Культ ее временами приобретал форму «женского монотеизма». Уже у первобытных народов высший Бог иногда назывался Матерью. Эмоциональные корни этого понять нетрудно: «Мать» представлялась существом более близким и любящим, чем «Отец». Кроме того, в религиях, которые считали мир не творением, а порождением Сущего, было так естественно обратиться к Его «материнскому» образу. Для того, чтобы почувствовать дух поклонения Шакти, достаточно вспомнить слова Рамакришны, воспевавшего в своих гимнах Мать Вселенной. Его молитвы проникнуты такой теплотой, искренним восхищением и преданностью, что их можно сравнить лишь с самыми возвышенными проявлениями благочестия. Объясняя смысл культа Шакти, Рамакришна говорил: «Моя Мать, первичная Божественная энергия, находящаяся внутри мира явлений и вне его. Дав рождение миру, она живет в нем» [ 16 ]. Подобные представления знакомы и Западу (культы Деметры и Кибелы, идеи Софии и «Вечной женственности»).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=708...

п.). Они занимались изучением теории и практики тантры. В 1972 г. Д. и ряд его учеников были арестованы, неск. месяцев шло следствие, по решению суда Д. на 5 лет был лишен свободы с отбыванием наказания в исправительно-трудовой колонии общего режима (ст. 227 ч. 1 «Посягательство на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов»; ст. 147 ч. 3 «Мошенничество»). Срок (к-рый он предвидел и предсказал своим ученикам) получил только Д., 4 его ученика были подвергнуты насильственному лечению в психиатрических больницах, остальных уволили с работы, исключили из ин-тов, комсомола. Суд состоялся в янв. 1973 г., а в окт. 1974 г. Д. погиб в лагере, согласно офиц. данным, «при невыясненных обстоятельствах». Ученики Д. считали, что он и в лагере подолгу занимался медитацией и в один из таких моментов лагерные врачи решили, что он умер, произвели вскрытие тела и тем самым действительно убили его. Д. похоронили на лагерном кладбище. Лишь спустя 25 лет родственники и ученики добились разрешения вывезти его останки на родину, в местность Соорхой Кижингинского р-на Бурятии, где в 2004 г. к 90-летию со дня рождения Д. и 30-летию со времени гибели был воздвигнут и освящен субурган (мемориальная ступа). Ученики продолжили заложенную Д. традицию практики и изучения тантры. «Тантра на Запад» - таков был лозунг Д. Среди его учеников, создавших позднее свои школы, преобладали русские, украинцы, жители Прибалтики. Соч.: Краткий тибет.-рус. словарь. М., 1959 (совм. с Ю. М. Парфионовичем, Б. В. Семичовым); Описание тибет. рукописей и ксилографов. Улан-Удэ, 1960, 1965. Вып. 1-2; О тибет.-монг. словаре «Источник мудрецов»//Тр. ИМБиТ СО АН СССР: Сер. востоковедения. 1960. Вып. 3. С. 58-68 (совм. с Б. В. Семичовым); За великой правдой: Повесть. Улан-Удэ, 1966 (совм. с Б. Санжином); Буддийская теория индивидуального Я//Мат-лы по истории и филологии Центр. Азии. Улан-Удэ, 1968. Вып. 3. С. 34-52; Элементы зависимого происхождения по тибет. источникам//Там же. 1968. Т. 1. С. 213-233; Содержание мантры ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ//Труды по востоковедению.

http://pravenc.ru/text/168800.html

Кас-груб Соднам Чжямцо, третий Гиал-ба и первый, который носит (полу-монгольский) титул Далай-ламы, считается вторым распространителем буддизма среди монголов. В 1566 году Алтан хан, могущественный владетель Тумедский, взял в плен много тибетских монахов. Влиянию этих оставшихся при его резиденции монахов, которые очень живо вызвали воспоминание о прежнем расцвете буддизма у монголов, приписывается то, что хан, который желал стать во главе всех монгольских племен, послал послов в Тибет и приказал пригласить Гиал-бу из Лассы. Только после вторичного приглашения в 1575 году решился великий лама отправиться сам. При Кувуноре была выстроена вигара, там ожидало его посольство соединенных монгольских князей и отовсюду стекались к нему верующие, принося богатые подарки. Легенда повествует, что великий лама являлся, как истый Падмапани, с четырьмя руками, из которых две постоянно были сложены на груди; его лошадь повсюду оставляла следы, на которых были видны шесть слогов дарани Падмапани «ом ма-ни пад-ме хум». «Однажды вечером явилось к этому ламе множество монгольских богов и демонов в волшебных превращениях, как верблюды, лошади, мыши и т. д., под предводительством Дармапалы Бег-тзе. Но он заклял их, после чего они дали обещание не делать никакого вреда верующим». Прибыв к Алтан хану, Гиал-ба открыл ему его прежние перерождения, между прочим то, что сам хан ранее был Хубилаем, а он Пагбою. Хан дал ему титул «Далай-лама Вачрадара», а он с своей стороны пожаловал хану титул «Дармараджи». Из законов, которыми началась новая буддийская эра и которые даны были Алтан-ханом, упомянем, например, запрещение обычая при смерти человека убивать животных, введение ежегодных и месячных покаянных и молитвенных дней и запрещение во время трехмесячных постов убивать скот и охотиться за дичью; далее, разделение духовенства на классы, соответственно четырем классам монгольского дворянства, Интересно, далее, то, что туземные идолы в юртах монголов, «онгоны – изображения умерших», были сожжены, чтобы дать место изображению «шестирукого покровителя мудрости». Это интересно потому, что знакомит нас с тем, как при обращении Монголии, при посредстве лам, произошло тоже самое событие, что и при развитии браманизма в Индии: народные боги и демоны монголов, как и «годлинги» индийских аборигенов были отождествлены с Шивою и его родней, ибо шестирукий покровитель (Махакала) есть никто другой, как индийский бог Шива.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Vasilevi...

П. А. Коротков, С. В. Тарханова Локализация и археологические исследования В кон. XIX в. древний К. идентифицировали в основном с развалинами Хан-Минья на сев.-зап. берегу Галилейского м. и с араб. местечком Телль-Хум (севернее Хан-Миньи). Против идентификации К. с руинами Хан-Миньи, однако, свидетельствовали уже рассказы древних паломников: диак. Феодосия (ок. 530), описавшего маршрут от Тивериады до Магдалы к 7 источникам (Табге) и от 7 источников до К. ( Theodos. De situ Terrae Sanctae. 11), и Аркульфа (кон. VII в.), к-рый видел К. с горы и утверждал, что к северу от него расположена гора, а к югу - озеро ( Adamn. De locis sanctis. II 23). Раскопки нач. XX в. позволили окончательно идентифицировать К. с араб. Телль-Хумом. Большая часть территории древнего К. была приобретена францисканскими «Хранителями Святой земли», небольшой участок в восточной части города - греч. Православным Иерусалимским Патриархатом. Крупномасштабные раскопки всей области были проведены во францисканской части между 1968 и 1991 гг. под рук. В. К. Корбо и С. Лоффреды. Греч. участок исследовали в 1978-1982 гг. под рук. В. Дзафериса из Департамента древностей Израиля (общее описание результатов работ см.: Loffreda. 1997. Р. 417, в т. ч. францисканских: Idem. 1985; Corbo. 1992; Loffreda. Capernaum. 1993; Idem. 1997; обзор отчетов см.: Strange. 1977; результаты исследований на греч. территории: Tzaferis. 1983; Idem. 1993; Laughlin. 1993). Эти систематические раскопки проводили в основном на комплексе, который, как полагают, был домом ап. Петра, и в синагоге с целью определения даты их основания и восстановления истории. Однако в дальнейшем больше стали изучать материал I в. Раскопки показали, что это место было заселено с эпохи ранней бронзы (ок. 2000 г. до Р. Х.). Сохранились остатки домов и линии предполагаемых улиц раннего среднего и позднего бронзового века. Следов пребывания людей с 1200 по 500 г. до Р. Х. не найдено. Новое поселение, вероятно, было основано уже при персах, греко-рим. и визант. периоды для К.- время расцвета, продолжавшегося до араб. завоевания в VII в. ( Loffreda. Capernaum. 1993. Р. 292; ср.: Laughlin. 1993. Р. 54). Находки, сделанные на греч. участке, показывают, что К. развивался и после араб. завоевания. Возможно, в это время начался рост христ. населения К. Результаты раскопок свидетельствуют, что город был окончательно покинут жителями только во время завоевания крестоносцами в кон. XI в.

http://pravenc.ru/text/1470315.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010