| При пении Богородичного догматика совершается торжественный вечерний вход, в котором принимают участие все старшие духовные лица святогробского братства: облачившись в белые воскресные ризы, они идут северными дверьми на средину храма; по окончании догматика, диакон возглашает Премудрость, прости и изнутри алтаря открывает царские врата, после чего все участвующие во входе, приложив руки к груди и поклонившись архиерею, стоящему на кафедре, входят в алтарь, разоблачаются и больше не принимают в богослужении никакого участия. Свете тихий и Сподоби Господи читает сам архиерей. Он же, когда диакон оканчивает просительную ектению, преподает – мир всем, поет первую «стихиру на стиховне» и читает Ныне отпущаеши. Окончание вечерни и отпуска совершает очередной священник в одной епитрахили. После вечерни служится параклисис Пресвятой Богородице по чину, который печатается при наших часословах под заглавием «Последование общего молебна». Он совершается во всей полноте, без пропусков, с пением не только ирмосов, но и всех стихов канона, причем, лишь только псалт правого клироса оканчивает свой стих, псалт левого начинает петь следующий стих и т.д. По окончании вечерни, архиерей благословляет народ на четыре стороны и при пении Ες πολλ... уходит из храма. Большою торжественностью отличается и совершение пасхальной вечерни в константинопольском патриаршем храме. Патриарх облачается к богослужению в одной из зал патриаршего дома и затем начинает крестный ход вокруг храма, – который совершается в таком порядке: впереди мальчики в стихарях несут крест и две рипиды, за ними идут священники и епископы, а позади них – патриарх в драгоценной митре и древнем саккосе, расшитом иконами, окруженный диаконами. Обойдя кругом храма, крестный ход направляется в церковь , где патриарх тотчас начинает вечерню, причем «Христос воскресе» поется дважды по-гречески и в третий раз – по-русски. Во время пения догматика совершался вход, причем патриарх, выйдя из алтаря, становится на кафедру, которая, как полагают, сохранилась от времен св. |
| ркп. Вместо «клирицы же поют» груз.: «народ то же самое»; древнейшие греч.: «когда мы поем»; поздн. греч., печ. греч. и слав. ркп. — ничего, т. е. они говорят о пении прокимна и его стихов только канонархом. Греч. и слав. ркп. пред «согбене руце» — «обратившись к западом». Старообрядческий — все как наш, только пред «согбене руце» — «обращься к западу» [ 415 ]. Прокимен воскресной вечерни Прокимен субботне-воскресной вечерни поется торжественнее, чем на будничной вечерне. Он поется по чину великого прокимна, хотя не называется великим; именно, поется с 3 стихами, и след. 4 1/2 раза. Кроме настоящей вечерни, такое исполнение имеет прокимен в вечерни двунадесятых Господних праздников, в Светлую седмицу и в вечерни самых воскресных дней Четыредесятницы. В этом отношении субботне-воскресная вечерня поставлена выше вечерни и двунадесятых Богородичных праздников, не имеющей великого прокимна, и уравнена с Господскими праздниками. Разница с последними только та, что великий прокимен там поется на вечерне не накануне праздника, а в самый праздник (за исключением того случая, когда праздник случается в субботу); это потому, что вечерня считается относящеюся к следующему дню только от Сподоби Господи (см. Тип., Неделю сырную); на воскресной же вечерне иначе, потому что часть ее до Сподоби Господи падает на такой полупраздничный или предпраздничный день, как суббота; праздничное же торжество самого воскресенья, не имеющего попразднства, должно прекращаться ранее, чем в двунадесятые праздники. Великие прокимны усвоены вечерне, а не утрене, по древней связи ее с литургией и агапой. Уже Студийский устав имел великие, т. е. с 3 стихами, прокимны, — но только для Пасхи, Рождества Христова, Крещения, да еще на утрене Великой субботы — первый пред паремией; второй на этой утрене с 2 стихами [ 416 ]. Все же другие прокимны по этому уставу с одним лишь стихом, в том числе и Господь воцарися на воскресной вечерне [ 417 ]. Так и груз. ркп. Иерусалимского устава XIII b.; греч. же и слав. ркп. |
| ркп. Вместо «клирицы же поют» груз.: «народ то же самое»; древнейшие греч.: «когда мы поем»; поздн. греч., печ. греч. и слав. ркп. – ничего, т. е. они говорят о пении прокимна и его стихов только канонархом. Греч. и слав. ркп. пред «согбене руце» – «обратившись к западом». Старообрядческий – все как наш, только пред «согбене руце» – «обращься к западу» 2253 . Прокимен воскресной вечерни Прокимен субботне-воскресной вечерни поется торжественнее, чем на будничной вечерне. Он поется по чину великого прокимна, хотя не называется великим; именно, поется с 3 стихами, и следовательно, 4 1/2 раза. Кроме настоящей вечерни, такое исполнение имеет прокимен в вечерни двунадесятых Господних праздников, в Светлую седмицу и в вечерни самых воскресных дней Четыредесятницы. В этом отношении субботне-воскресная вечерня поставлена выше вечерни и двунадесятых Богородичных праздников, не имеющей великого прокимна, и уравнена с Господскими праздниками. Разница с последними только та, что великий прокимен там поется на вечерне не накануне праздника, а в самый праздник (за исключением того случая, когда праздник случается в субботу); это потому, что вечерня считается относящеюся к следующему дню только от Сподоби Господи (см. Тип., Неделю сырную); на воскресной же вечерне иначе, потому что часть ее до Сподоби Господи падает на такой полупраздничный или предпраздничный день, как суббота; праздничное же торжество самого воскресенья, не имеющего попразднства, должно прекращаться ранее, чем в двунадесятые праздники. Великие прокимны усвоены вечерне, а не утрене, по древней связи ее с литургией и агапой. Уже Студийский устав имел великие, т. е. с 3 стихами, прокимны, – но только для Пасхи, Рождества Христова, Крещения, да еще на утрене Великой субботы – первый пред паремией; второй на этой утрене с 2 стихами 2254 . Все же другие прокимны по этому уставу с одним лишь стихом, в том числе и Господь воцарися на воскресной вечерне 2255 . Так и груз. ркп. Иерусалимского устава XIII в.; греч. же и слав. |
| Порядок Утрени в самом главном и существенном чрезвычайно похож на порядок Вечерни, – особенно в Утрени, совершающейся в соединении с Вечерней (за Всенощной). После начала, здесь бывает чтение шести псалмов (а там Пс.103 ); ектенья великая (и там); чтение и пение стихов псаломских: «Бог Господь и явися нам» и чтение кафизм (и там чтение кафизмы), малая ектенья (и там), пение псаломских стихов: «Хвалите имя Господне», каждение, (а в Вечерни «Господи воззвах» со стихирами и вход): тропари воскресные или величание (в вечерни тропари читаются или поются в конце), прокимен, чтение Евангелия, (а там прокимен и паремии), канон: «Всякое дыхание да хвалит Господа» со стихирами (а в вечерни стиховны со стихирами); великое славословие (в вечерни «Сподоби Господи»… и «Ныне отпущаеши») и, наконец, сугубая и просительная ектеньи (и там) и отпуск. Утреня начинается прославлением Бога в словах: «Благословен Бог наш»; потом бывают обычные предначинательные молитвы (Святый Боже, Пресвятая Троице, Отче наш и проч.) Такое начало Утрени бывает тогда, когда Утреня совершается отдельно (утром), а когда она следует за Полунощницей, то после «Благословен Бог наш» обычно бывает: «Приидите, поклонимся Цареви, нашему Богу…» Когда Утреня совершается отдельно, то она нередко предваряется Полунощницей, т.е. службой, соответствующей полуночи. Полночь, как самое тихое время, особенно удобна для моления; кроме того полночь чрезвычайно многознаменательна: около полуночи Иисус Христос молился в саду Гефсиманском, предан был Иудой и подвергался поруганию в суде у Первосвященников; тогда Апостол Петр отрекся от Христа и потому он постоянно вставал на молитву около полуночи, а равно и другие Апостолы часто около полуночи пояху Богови ( Деян.16:25 ). Равно также и многие ветхозаветные праведники вставали на молитву в полночь, например, св. Царь Давид, пророк Даниил. На основании всего этого и христиане первых времен вставали часто на молитву в полночь, имея к этому особенное побуждение в том, что в это время они могли более беспрепятственно предаваться молитве, не страшась своих лютых гонителей-язычников. Наконец, Иисус Христос сказал, что Он придет для суда над миром, как жених, в полунощи; по всему этому Святая Церковь установила особенную службу – полунощную, чтобы христиане могли встретить своего Господа, подобно мудрым девам, бдящими, готовыми дать отчета в своей жизни. |
| На повечерии, полунощнице и часах следует зажигать светильники (свечи) перед Спасовым и Богородичным образами (Типикон, 25 гл.). Но и нельзя препятствовать усердию богомольцев в поставлении свечей во всякое время. На вечерни в день непраздничный (т. е. когда не поется на ней: «Блажен муж»), в ее начале, возжигаются свечи перед образами Христа, Богородицы и перед образом храма (справа от образа Спасителя) (Типикон, 24 и 25 гл.). В начале пения «Господи воззвах» зажигают свечи (или лампады) перед аналоем и перед образом Спасителя во втором ярусе иконостаса (для этого существует спускаемая на шнуре лампада), и в алтаре у св. престола (Типикон, 25 гл.). На вечерни в день праздника или памяти святого, когда полагается петь «Блажен муж», все свечи, которые положено зажигать при пении «Господи воззвах», возжигаются в начале вечерни. На вечерни в воскресные дни, на праздники Христовы, Богородицы и святых (имеющих бдение) зажигается еще больше, чем в другие дни, свечей, а именно: На малой вечерни, в ее начале (см. стр. 3), кроме свечей перед образами Спасителя, Богородицы, храма, возжигается еще свеча перед аналоем, где обыкновенно полагается икона праздника (Типикон, 24 гл.). На великой вечерне, при указанных праздниках, в ее начале (см. стр. 13), зажигаются свечи не только перед образами Спасителя, Богоматери, храма и перед аналоем, но еще и перед образом Спасителя во втором ярусе иконостаса (Типикон, 24 гл.). В начале же пения «Господи воззвах» (см. стр. 25) зажигаются и прочие свечи (Типикон, 24 гл.). Гасить свечи так же полагается не в одно и то же время. Но те, которые были зажжены в начале вечерни, гасятся по окончании вечерни; а свечи, зажженные на «Господи воззвах», гасятся ранее (см. стр. 44), после конечного Трисвятого (Типикон, 24 и 25 гл.). На утрени, в ее начале (см. стр. 47), возжигаются свечи перед образами Спасителя, Божией Матери и храма. При пении «Бог Господь» (см. стр. 49) свечи зажигаются и перед иконою на аналое и перед иконою Спасителя во 2–м ярусе. Если на утрени поется полиелей (см. стр. 52), то перед пением его (перед пением «Хвалите имя Господне»), возжигаются все свечи в храме (Типикон, 24 и 25 гл.). |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Отсутствие на Руси «песненного последования» как цельной литургической системы не исключало того, что ее отдельные элементы могли проникать в древнерусскую богослужебную традицию. Примерами такого проникновения являются, в частности, практика чтения Евангелия в конце воскресной утрени, совершение песненной вечерни в навечерие Воздвижения и некоторые другие праздники 112 и наличие в целом ряде Служебников цикла молитв паннихис – службы, не имевшейся в палестинском Часослове, но хорошо известной в традиции «песненного последования» 113 . При этом даже указанные примеры говорят, скорее всего, не о непосредственном влиянии «песненного последования» на древнерусское богослужение, а о том, что в основе последнего лежала традиция некоего византийского церковного центра, где произошел синтез монастырского богослужения и константинопольской кафедральной практики (а также отдельных элементов неконстантинопольского происхождения – см. примеч. 7). Так, выше мы уже отметили, что древнерусский чин воскресной утрени с гимнографическим каноном, но чтением Евангелия в конце службы, находит параллель в описании свт. Симеона Солунского . Практика совершения песненной вечерни в некоторые особые дни года, включая Воздвижение, также засвидетельствована в фессалоникийских источниках 114 . Поэтому вполне вероятно, что в основе древнерусского богослужения лежит практика древней Фессалоники – или какого-либо иного греческого церковного центра к западу от Константинополя, – вместе со всеми ее особенностями, среди которых могли быть и элементы «песненного последования». Можно также осторожно предположить, что ядро этой практики пришло на Русь в виде двух базовых литургических коллекций, которые известны нам как древнерусский Служебник и «студийский богослужебный сборник». Еще одно наше предположение основано на проделанном выше анализе состава корпуса священнических молитв вечерни, утрени и паннихис и состоит в том, что этот корпус на Руси в студийскую эпоху время от времени претерпевал определенные изменения. В частности, где-то до конца XIII в. он включал в себя семь молитв вечерни (последней из которых была [ В7 ]), четыре молитвы паннихис и восемь молитв утрени. На рубеже XIII–XIV корпус молитв вечерни и утрени был дополнен до десяти и двенадцати молитв соответственно, молитва [ В7 ] 115 была перемещена, а паннихис стала утрачивать связь с вечерней и утреней. Тогда же или несколько позже в чины вечерни и утрени была также включена молитва [ ПМ ], а паннихис окончательно отделилась от цикла служб суточного цикла и была дополнена заупокойным последованием. В конце XIV – начале XV века старый корпус священнических молитв суточных служб был вытеснен новыми переводами, рассмотрение которых выходит за рамки настоящей статьи. |
| Состоящая из трех песен поэма матери Марии явилась своеобразным откликом на " Божественную Комедию " Данте с ее " Адом " , " Чистилищем " и " Раем " , только " Духов День " матери Марии был не восхождением в рай, но пасхальной мистерией трех дней – Пятницы, Субботы и Воскресения. Чтение стихов матери Марии в целом подтвердило выводы, сделанные при анализе ее духовной биографии и религиозно–философского наследия. Разбор стихов позволил многое уточнить в наших выводах, мы смогли в подробностях проследить, как происходил переход от трагического восприятия жизни к христианской мистерии в творчестве матери Марии 1928–1933 гг. Мы смогли более тщательно проанализировать, как в стихах раскрывается ее богословие труда и любви, как в сборнике 1937 г. тема " всеобъемлющего материнства " дополняется темой мужественного противостояния злу, как в духовной жизни матери Марии совершалась монашеское делание " подготовки к смерти " . Наконец, анализируя поэму " Духов День " мы увидели поэтическое творчество матери Марии во всей его силе как мистическое прозрение в глубинные тайны человека и мира. Все это подтверждает наш тезис о прохождении в 1928–1942 гг. Е. Скобцовой (матерью Марией) " евангельского " , " новозаветного " и " апокалиптического " периодов в духовной биографии, впрочем, тесно связанных друг с другом. Поэзия матери Марии – уникальное явление в русской культуре. Сегодня, когда писание религиозных стихов стало повальным увлечением, обращение к стихам матери Марии представляется нам особенно уместно. Они помогают понять, чем настоящая христианская поэзия отличается от стихов на " религиозные темы " или исполненных " религиозными чувствами " . О христианской поэзии можно сказать то же, что говорится о всякой подлинной поэзии – слово в ней не " выражает " ни мысли (идеи), ни " чувства " (какими бы " правильными " или " возвышенными " они не были), а рождается в самом акте творчества, это рождение является самым главным в поэзии, и если его не происходит, поэзии – нет. Отличие христианской поэзии, как мы убедились на примере лучших стихов матери Марии, заключается в том, что в ней рождение " новой жизни " не только происходит в акте творчества (в слове), но и является " темой " стихов, свидетельствующих о христианской мистерии спасения. ЗАКЛЮЧЕНИЕ |
| Вторая основная тема вечерни – просьба о прощении за все плохое, что мы сделали за прошедший день. Те из нас, кто никогда не делает ничего плохого, может не волноваться относительно этой второй части вечерни. Вечерняя служба помогает нам с благодарностью и покаянием (метанойей), — что, как я много раз упоминала, предполагает изменение взгляда на мир, — с помощью особых псалмов и гимнов. Вечерня открывается псалмом 103, «Предначинательным псалмом», — «Благослови, Господи, мою душу». Этот псалом прославляет Божественное творение и провидение. Этот псалом выражает удивление и восхищение большими и малыми творениями Бога. Например: «Произращаешь траву скоту и зелень на службу людям, чтобы извести хлеб из земли» (Псалом 103/104: 14). Видите, мои многочисленные зрители, этот псалом призывает нас остановиться. И удивиться. Удивиться мелочам, которые мы часто принимаем, как должное. Конечно, большинство из нас теряет умение удивляться простым вещам в жизни, часто уже с трех или четырех лет. А сейчас наша способность удивляться практически сведена на нет, потому что мы постоянно получаем новую информацию, отслеживая новости, которые произошли за сутки. Перейдем к следующему компоненту вечерни – ряду псалмов, начинающимся с псалма 140, «Господи, я воззвал к Тебе, услышь меня…». Эти псалмы вводят нас в тему покаяния за все, что мы сделали плохого за день. Они помогают нам сменить фокус, сформировать желание делать за день что-то хорошее. Например, следит за тем, что мы говорим: «Поставь стражу, Господи, к устам моим, и дверь ограждающую для губ моих» (Псалом 140: 3-4). В этот момент во время вечерни мы слышим определенные гимны святым или праздникам грядущего дня, потому что церковный день начинается с вечерни. То есть завтра начинается с сегодняшнего вечера. Но эта часть вечерни меняется изо дня в день. А мы сейчас сфокусируемся на неизменных составляющих частях вечерни, в любой день. Следующая неизменная часть – гимн «Свете Тихий». Это поэтическое сочинение, своего рода песнь любви к Иисусу Христу. Этот гимн, по-видимому, восходит ко второму веку от Рождества Христова. В нем Христос сравнивается с мягким вечерним светом заходящего солнца. Вы когда-нибудь думали о Христе, наблюдая за красивым закатом? Христиане делали это в течение многих веков. |
| Какой смысл в этом указании: «после вечерни» или «до вечерни»? Оно говорит нам опять о двойственном, пограничном месте вечерни: даже литургия этого астрономического дня может переноситься на время после вечерни. Вспомним литургию Преждеосвященных Даров. Что это за литургия? По форме это вечерня, за которой совершается причащение верующих заранее освященными Дарами, т. е. преложение Даров на этой литургии не совершается. Эта литургия служится на вечерне или, можно сказать, после вечерни в Великий пост, как правило, в среду и пяток. Она служится после вечерни среды и после вечерни пятка, но относится именно к среде и пятку. На отпусте литургии Преждеосвященных Даров поминаются святые двух дней: отошедшего дня и уже наступившего. Случаи совершения литургии на вечерне — это самое яркое проявление двойственного, пограничного характера этой службы. Неизменяемый, повторяющийся материал служб суточного круга находится в книге Часослов (греч. " Ωρολογιον). Материал этот в основном библейский, т. е. взят из книг Ветхого и Нового Завета. Как суточный дневной круг составляет основу богослужения, так Священное Писание составляет основу всех богослужебных текстов. Дневной круг богослужения восполняется седмичным. Седмичный богослужебный круг не имеет своих отдельных служб, а материал его лишь вставляется в определенные места служб суточного круга. Материал этот различен и разнообразен, он имеет несколько тем, связанных с днями седмицы; здесь мы должны поговорить о том, как устроена и как составлена богослужебная седмица. Первый день седмицы и одновременно ее вершина — это воскресенье или, говоря церковным языком, неделя. Среди дней седмицы этот день выделился с древнейших времен и у первых христиан назывался День Господень, День Солнца; это был день преимущественный для совершения Евхаристии, литургическая тема этого дня ясна: Воскресение Христово. Литургическая тема понедельника — воспоминание бесплотных Сил Небесных, вторника — прославление памяти Пророка и Крестителя Спасова Иоанна, среда и пяток — общая литургическая тема: Крест, Распятие Господне. Надо сказать, что среда и пяток тоже являются подъемами в течение богослужебной седмицы. Литургическая тема четверга — это память свв. апостолов и свт. Николая. Суббота имеет две литургические темы: память всех святых и поминовение усопших. Надо сказать, что суббота тоже достаточно рано выделилась среди прочих дней седмицы, это день особенный. Пресвятая Богородица прославляется во все дни седмицы и на всех службах, но дни особого Ее почитания — те, что имеют Господскую тему: неделя, среда и пяток; в эти дни на утрени есть канон Божией Матери. |
|
|
