| Только голос Образ великого Иоанна здесь переплетается с образом ученика павлова. И тот и другой услышали Божие слово не ухом, а сердцем, не слухом только, а всей способностью восприятия, и оба вышли на проповедь, и каждый из них это слово принес людям… 15 января, 2011 Образ великого Иоанна здесь переплетается с образом ученика павлова. И тот и другой услышали Божие слово не ухом, а сердцем, не слухом только, а всей способностью восприятия, и оба вышли на проповедь, и каждый из них это слово принес людям… Неделя перед Богоявлением: 2 Тим 4:5-8 Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое. Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его. Мк 1:1-8 Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед. И проповедовал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Иоанн Креститель В одном из своих Посланий апостол Павел говорит, что все, содержащееся в Священном Писании, полезно и написано для нашего научения и просвещения (см. 2 Тим 3:16). И вот, сегодняшнее Евангелие в соединении с посланием Апостола к Тимофею дает нам образ того, как можно вчитываться в Священное Писание, как можно его осуществить и жить им. |
| Посетителям нашего портала мы задали вопрос, читают ли они и как часто Священное Писание. В опросе приняли участие около 2000 человек. Оказалось, что более трети из них вообще не читают Священное Писание или делают это крайне редко. Постоянно читают Священное Писание примерно четверть от числа опрошенных. Остальные – время от времени. В самом Священном Писании говорится: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5: 39); «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4: 16). Как видим, чтение и изучение Священного Писания вменяется в основное делание и обязанность верующего человека. С просьбой прокомментировать результаты опроса и ответить на вопросы, почему так важно христианину постоянно обращаться к Священному Писанию, как сделать нормой чтение и исследование слова Божия, как приучить к этому детей, как правильно заниматься изучением Священного Писания, нужно ли использовать толкования, мы обратились к протоиерею Олегу Стеняеву . Протоиерей Олег Стеняев Если христианин не обращается к Священному Писанию, то его молитва, не соединенная с чтением слова Божия, скорее всего, является монологом, который выше потолка не поднимается. Для того, чтобы молитва стала полноценным диалогом с Богом, ее надо соединить с чтением Священного Писания. Тогда, в молитве обращаясь к Богу, через чтение Его слова мы будем получать ответ на наши вопрошания. В Писании сказано, что не хлебом единым жив человек, но всяким Словом, исходящим из уст Божиих (см.: Втор. 8: 3). Мы должны помнить о том, что человек нуждается не только в пище физической, материальной, но и духовной. Слово Божие – это и есть пища для нашего внутреннего, духовного человека. Если мы физического человека не покормим день, два, три, четыре, станем пренебрегать заботой о нем, то результатом будет его истощение, дистрофия. Но и духовный человек может оказаться в состоянии дистрофика, если в течение длительного времени не читает Священное Писание. А потом он еще удивляется, почему у него слабеет вера! Источник веры известен: «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10: 17). Поэтому каждому человеку совершенно необходимо прильнуть к этому источнику. |
| Пн Церкви з утвердження та 25 липня 2014 р. 21:21 Документ принят на заседании Священного Синода от 25 июля 2014 года ( журнал 80 ). Одной из главных угроз здоровью и самой жизни народов государств, составляющих каноническую территорию Русской Православной Церкви, является злоупотребление алкогольными напитками. В связи с этим долг Церкви — возрождать в общественном сознании отношение к трезвости как нравственной ценности. Христиане при этом призываются быть примером трезвой жизни. I. Отношение Церкви к трезвости и пьянству Православная Церковь рассматривает алкоголизм как тяжкое душевное заболевание, сопровождающееся глубокими повреждениями психосоматического характера, излечение которого невозможно без осознания болящим духовной природы своего недуга, полного и искреннего покаяния, обращения к полноте благодати Христовой. В Ветхом Завете содержатся положительные высказывания об употреблении вина (Втор. 7:13; 11:14; Еккл. 10:19), строгие предупреждения злоупотребления им (Ис. 5:22), а также примеры абсолютной трезвости (Суд. 13:6-7; 1 Цар. 1:11; Лук. 1:14-15; Иер. 35). Обет назорейства предполагал абсолютную трезвость и принимался добровольно (Чис. 6:1-21), священникам предписывалось сохранение трезвости на время исполнения служения (Лев. 10:8-11). В Новом Завете с вином связано первое чудо, явленное Господом в Кане Галилейской. Вино являлось частью последней трапезы Спасителя с учениками и стало веществом Таинства Евхаристии. В посланиях апостолов упоминаются лечебные свойства вина (1 Тим. 5:23), указывается на пагубность злоупотребления им (Еф. 5:18; 1 Кор. 6:10), а также содержатся призывы к трезвости (1 Пет. 5:8; Рим. 14:21; 1 Тим. 3:2). Библейская традиция отношения к вину сохранялась Церковью и в дальнейшем. Не запрещая употребления вина, она всегда говорила о пользе воздержания, а Святые Отцы часто являли пример абсолютной трезвости в своей жизни и призывали к ней. Законодательная традиция Церкви, осуждая гнушение винопитием (см. правила святых апостолов 51 и 53), запрещает пьянство (см. правила святых апостолов 42 и 43). Эта позиция получила дальнейшее развитие в постановлениях Соборов Русской Православной Церкви (Стоглавый собор 1551 г., гл. 49 и 52; и Московский Собор 1681 г., определения 3 и 12). |
| Содержание Предварительные понятия о христианской любви.... О союзе между верою и любовию 1. Отношение между верою и любовию Пользуясь равнительным способом выражений для объяснения теснейшего союза между верою (религиею) и любовию, можно сказать: вера без любви есть дерево без плода; любовь без веры – дерево, оторванное от своего корня. Ничто так часто не выставляется на вид в св. Писании, как святой союз веры и любви и необходимость нравственно-деятельного поведения при вере. а) „Не всякий, говорящий Мне: Господи, Господи! войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного» (Матф. VII:21). Вера без дел называется у ап. Иакова „мертвою верою» (II, 17), а благочестие, стоящее в противоречии с нравственною жизнию – „пустым благочестием» (И, 26); чистое же и непорочное благочестие, по словам апостола, есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях, и хранить себя неоскверненным от мира (И, 27); и ап. Павел приписывает полное значение только вере, поспешествуемой любовию и свидетельствуемой соблюдением заповедей Божиих (Гал. V:6. Ср. 1 Кор. VII:19; 1 Иоан. II:3 – 6). б) Наконец и самые названия религии, более употребительные в св. Писании, как наприм. благочестие (1 Тим. II:10 III, 16; IV, 7, 8. 2 Тим. III:5 Тит. I:1), путь жизни, путь спасения, путь Господень (Иерем. XXI:8; Притч. X:17; Деян. XVI:17; 2 Петр. 2) и под., указывают на необходимое соприсутствие нравственного начала в религии. в) Указание на тоже самое мы находим в учении самых древних отцов церкви. Так наприм. св. Игнатий Богоносец говорит: „вера есть путеводитель, любовь – путь к Богу“ (Еф. IX:14) (См. об этом подробнее в „Христ. аполог“. проф. Рождественского т. I. стр. 146). 2. Вера и нравственность Нравственность предполагает веру в личного Бога, или религию, и находится в самом тесном союзе с нею. Потому апостол говорит: без веры невозможно угодити Богу; всякому, приходящему к Богу, подобает прежде всего веровати яко есть, и взыскающим Его мздовоздаятель бывает (Евр. 11:6). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА [греч. μακαρισμο; лат. Beatitudines], лит. форма, характерная для лит-ры Древнего мира, особенно для библейской и постбиблейской традиций, представляющая собой разновидность благословения . В узком смысле - общее наименование 8 речений Господних в Нагорной проповеди (Мф 5. 3-10; ср.: Лк 6. 20b-21) (о церковной традиции истолкования З. б. см. в ст. Нагорная проповедь , об их литургическом употреблении см. ст. Блаженны ). Название происходит от начальных слов «блажен/блаженны» (евр. μακριος, букв.- воистину счастлив(ы)). Обычно З. б. строятся по схеме: вводная формула «блажен тот, кто...» (или «блаженны те, кто...») и описание восхваляемого качества или образа действий. В греко-римской традиции «блаженными» изначально назывались преимущественно языческие боги (напр.: Homer. Od. 5. 7). Древнейшие аналоги библейских З. б., относящихся к людям, встречаются в гомеровских гимнах «К Деметре» - «Блажен (μγ λβιος ν) из людей земнородных, кто благосклонной любви от богинь удостоится славных» (Hymn. Homer. 5. 486), «К музам и Аполлону» - «Блажен человек ( δ λβιος ν), если Музы любят его: как приятен из уст его льющийся голос!» (Ibid. 25. 4). Чаще всего в античных З. б. восхваляются те, кто обладают богатством и мудростью. Аристотель, разбирая понятие «блаженство», одним из первых использовал выражение μακαρισμς (восхваление блаженства) в качестве технического термина ( Arist. Rhet. I 9. (1367b. 34)). В библейской и постбиблейской традициях наименование «блаженный» к Богу обычно не относится (исключение в НЗ: 1 Тим 1. 11; 6. 15). По отношению к людям формулы «блаженства» употребляются в 3 контекстах: 1) в бытовых восхвалениях человека, обладающего богатством, красотой, знатностью и т. п. (напр., в 3 Цар 10. 8 царица Савская восхваляет подданных царя Соломона; ср. слова ап. Павла о самом себе в Деян 26. 2); 2) в ироническом смысле (напр., в 1 Енох 103. 5-6: «Блаженны грешники, они видели все свои дни, и теперь они умерли в счастье и в богатстве»); 3) в религ. контексте (многие исследователи к особой категории относят З. б., связанные с восхвалением мудрости (см.: Betz. 1985), однако в библейской традиции понятие мудрости всегда фигурирует в религиозном контексте). В Ветхом Завете |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ИАННИЙ И ИАМВРИЙ» [греч. Ιαννς (Ιννης) κα Ιαμβρς (Ιμβρης)], ветхозаветный апокриф. Заглавие произведения и античные свидетельства Текст получил название по именам главных героев - егип. магов, к-рые выступили против прор. Моисея (см., напр.: 2 Тим 3. 8; в Исх 7. 11 имена «чародеев» не упом.). В лат. источниках их имена передаются по-разному: Jannes et Jambres, Jamnes et Mambres, Jannes et Mambres. В Декрете Геласия (Decret. Gelas. 5. 6. 34) апокриф назван «Покаяние Ианния и Иамврия» (Poenitentia Jamnae et Mambrae). Имя Ианний - это, вероятно, искаженное имя Иоанн (Иоханан). Этимология имени Иамврий не установлена (возможно, образовано от семит. корня и означает «повстанец» или «отступник»). В сер. XIX в. появилась гипотеза о том, что эти имена являются намеренными иудейскими искажениями имен Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, а рассказ следует рассматривать в русле полемики с христианством ( Levy J. Chaldäisches Wörterbuch über die Targumim. Lpz., 1866. Bd. 1. S. 337). Однако уже в «Дамасском документе» встречается предание, согласно к-рому Моисею и Аарону противостоят Иохана и его брат (имя к-рого не названо - CD 5. 18), вводившие Израиль в заблуждение во время исхода из Египта. Плиний Старший ( Plin. Sen. Natur. hist. 30. 2. 11) упоминает Моисея, Ианния и Лотапу (последнее имя либо искаженное имя автора, у к-рого Плиний заимствовал сведения, либо имя князя Палтиеля (Фалтиила) из Числ 34. 26, либо неточно переданное название сир. г. Иотапата; возможно, что это имя образовано от искаженной тетраграммы - Torrey Charles C. The Magic of «Lotapes»//JBL. 1949. Vol. 68. N 4. P. 325-327). Нумений в сохранившемся лишь в отрывках соч. «О благе» упоминал спор с Моисеем Ианния и Иамврия, егип. жрецов и писцов, прославившихся как маги ( Euseb. Praep. evang. 9. 8. 1; о том, что у Нумения был рассказ об Ианнии и Иамврии, упом. и Ориген - Orig. Contr. Cels. 4. 51). При этом Нумений утверждал, что они могли предотвратить все беды, насылавшиеся Моисеем на Египет. В «Апологии» Апулея, в списке магов, есть имена Моисей, Иоанн и некий Аполлобекс ( Apul. Apol. 90). Согласно предположениям исследователей, источником греко-рим. свидетельств о магах, противостоявших Моисею, мог быть иудейский писатель Артапан ( Freudenthal J. Alexander Polyhistor. Breslau, 1875. S. 173), хотя среди сохранившихся фрагментов его сочинения такого рассказа нет. |
| 1 2 Кор 13:7. 2 Пс 36(по LXX). В Синод, пер.: Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его. 3 См.: блаж. Августин. De gestis Pelagii, 14. 30 4 Ср.: Пс 4(по LXX). 5 Пс 36:23. 6 Притч 8(по LXX). В Синод, пер.: ...н получит благодать от Господа. 7 Флп 2:13. 8 Мф 6:9. 9 Свт. Киприан Карфагенский. De oration Dominica, 14—17. 10 Мф 6:10. 11 Ср.: Мф 5:44; Лк 6:28. 12 terreni. В Синод.пер.: перстного. 13 См.: 1 Кор 15:47—49. 14 Ср.: Пс 16:1. 15 Ср.: Пс 36 16 Кол 1:12—13. 17 1 Кор 1:31. 18 Мф 25:41. 19 Ср.: 2 Кор 11:14. 20 Ср.: Ин 8:44. 21 Т.е. Адама, ср.: Быт 3:1—6. 22 Ср.: 1 Тим 2:14. 23 Ср.: Рим 5:12. 24 Ср.: Еф 1:4—5. 25 Ср.: Еф 2:2. 26 Ср.: Еф 6 27 Рим 14:23. 28 Евр 11:6. 29 Мф 12:29. 30 Евр 2:14. В Синод.пер.: державу смерти. 31 Ср.: Мф 12:29. 32 Т.е. Христос. См.: 1 Кор 15:445. 33 Рим 7:7. 34 Гал 3:21. 35 Пс 67:10. 36 Ср.: Рим 7:11—12. 37 Ср.: 2 Кор 3:6. 38 Рим 9:16. 39 Флп 2:13. 40 Ср.: Рим 9:22—23. 41 Ин 6:65. 42 Ин 6:61, 66. 43 1 Кор 10:12. 44 Ср.: Рим 12:16. 45 Ср.: 2 Кор 7:15; Еф 6:5; Флп 2:12. 46 Ср.: Иов 7(по LXX). В Синод.пер.: …не определено ли человеку время на земле. 47 Прем 4:11. 48 Ср.: Флп 3:15—16. 49 Пс 85:11. 50 Рим 9:11. 51 Ср.: Рим 5:12. 52 Рим 14:10. 53 2 Кор 5:10. 54 Мк 16:16. 55 Ср.: Ин 6:54. 56 Откр 14:13. 57 Ср.: Рим 10:9—10. 58 1 Тим 2:4. 59 1 Кор 15:22. 60 Ср.: Рим 9:14. 61 Речь идет о младенцах, умерших без крещения. — прим.ред. 62 Ср.: 2 Мф 24:13. 63 Прем 4:11. 64 Ср.: 2 Кор 5:10. 65 Откр 14:13. 66 См.: свт. Киприан Карфагенский. De mortalitate, 7, 20—21. 67 Притч 8(по LXX). 68 Гал 1: 22—24. 69 Ср.: 1 Кор 7:25. В Синод.пер.: получивший от Господа милость быть Ему верным. 70 В Синод.пер.: прославляли за меня Бога. 71 Вар 2(по LXX). В Синод.пер.: И Я дам им сердце — и уразумеют, и уши — и услышат. 72 Мф 13:9; Мк 4:9; Лк 8:8. 73 См.: свт. Киприан Карфагенский. De oration dominica, 17. 74 Ср.: Рим 10:1. 75 2 Фес 3:1—2. 76 Деян 13:48. 77 Еф 1: 4—5. 78 Иез 11:19; 36:26. 79 Еф 1:15—16. 80 Рим 10:14. 81 Ср.: Мф 7:7; Лк 11:9—10. CPL 262 Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus. Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 978—989. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911.Vol. 57. Р. 403—425 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАЛАТАМ ПОСЛАНИЕ одно из писем ап. Павла , входящее в канон НЗ. Авторство ап. Павла не вызывает сомнений (Гал 1. 1; 5. 2). В Гал 6. 11 ап. Павел говорит, что «много написал... своею рукою». Текст и место в каноне Ап. Павел. Заставка к Посланию к галатам из рукописи «Деяния и Послания апостолов». 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 239) Ап. Павел. Заставка к Посланию к галатам из рукописи «Деяния и Послания апостолов». 1072 г. (НБ МГУ. Греч. 2. Л. 239) Греч. оригинал послания не сохранился. В древнейшем папирусе с текстом Г. п.- (Dublin. Chester Beatty Lib.; Ann Arbor. 6238, ок. 200 г.) - недостает следующих стихов: Гал 1. 9; 2. 10-11; 3. 1; 4. 1, 19; 5. 18-19; 6. 9. В кодексах НЗ IV-V вв. текст послания представлен в более целостном и близком к общепринятому виде. В XX в. были предприняты попытки реконструировать «оригинальный» текст, признав треть послания (прежде всего Гал 5. 13-6. 10) поздней интерполяцией ( O " Neill. 1972). Однако они были отвергнуты большинством исследователей. Тем не менее вопрос о наличии в тексте послания вставок продолжает обсуждаться. Наиболее вероятной интерполяцией считается Гал 2. 7b - 8 («как Петру для обрезанных, ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников»), поскольку здесь неожиданно появляется имя Петр (к-рое не встречается ни в одном др. послании ап. Павла), тогда как прежде и после этих стихов употребляется имя Кифа (Гал 1. 18; 2. 8, 11, 14). Исследователи, признающие наличие вставки, считают причиной ее появления борьбу с еретиком Маркионом , к-рый ок. 140 г. составил усеченный канон НЗ («Апостоликон»), включавший 10 посланий ап. Павла и Евангелие от Луки, отредактированные в соответствии с его пониманием христианства (см.: Barnikol. 1931; Walker. 2003). В большей части рукописей и в печатных изданиях НЗ Г. п. занимает 4-е место среди посланий ап. Павла, расположенных по длине,- после 2 Кор и перед Еф (реже - 2-е место - после Рим и перед 1 Кор, как, напр., в ). В нек-рых древних рукописях и списках канонических книг послания ап. Павла располагаются по адресатам (тогда Г. п. стоит после посланий Церквам и до частных посланий, напр. после 2 Фес и перед 1 Тим, как в Александрийском кодексе и в 39-м, праздничном, послании свт. Афанасия I Великого (367)). В «Апостоликоне» Маркиона Г. п. занимало 1-е место, т. к. рассматривалось как ключ ко всему НЗ (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 3; 5. 4; Epiph. Adv. haer. 42. 9. 4; 11. 10). В Каноне Муратори (кон. II или 2-я пол. IV в.) Г. п. встречается в 2 перечнях: в одном - на 2-м месте (после 1 Кор и перед Рим), в другом - на 5-м (после Кол и перед 1 Фес). Адресаты |
| Иисуса они считали сверхъестественным учителем, который выглядел, как человек, хотя и не был им в действительности, воплощение и искупление были ими отвергнуты, а призыв Христа к жизни в святой любви подменялся в каждом частном случае либо аскетизмом, либо вседозволенностью. Послания Павла к Тимофею (1 Тим 1:3—4, 1 Тим 4:1—7, 1 Тим 6:20—21, 2 Тим 3:1—9), послание Иуды (Иуд 1:4,8—19), Второе послание Петра (2) и два первых послания Иоанна (1 Ин 1:5—10, 1 Ин 2:9—11, 1 Ин 2:18—29, 1 Ин 3:7—10, 1 Ин 4:1—6, 1 Ин 5:1—12, 2 Ин 1:7—11) открыто обличают ту теорию и практику которые позднее стали отличительными признаками гностицизма. В противоположность гностицизму Писание говорит о «познании» Бога как об идеале духовной личности полноте веры, приносящей спасение и вечную жизнь и порождающей любовь, надежду, послушание и радость (см, напр, Исх 33:13, Иер 31:34, Дан 11:32, Ин 17:3, Гал 4:8—9, Флп 3:8—11, 2 Тим 1:12). Это знание имеет интеллектуальный (познание истины о Боге, Втор 7:9, Пс 99:3), волевой (вера, повиновение и поклонение Богу соответственно познанной истине) и нравственный (следование справедливости и любви Иер 22:16, 1 Ин 4:7—8) аспекты. Главным объектом веры-знания является воплощенный Бог Иисус Христос, Посредник между Богом и людьми, через Которого мы приходим к познанию Его Отца как Отца нашего. Вера ищет познания Христа и Его силы (Флп 3:8—14). Знание зиждется на завете с Богом и имеет двусторонний характер: мы знаем Бога как своего Господа, Он знает нас (Ин 10:14, Гал 4:9, 2 Тим 2:19). Свобода и рабство воли Чтобы правильно понять положение, в котором оказались люди в результате грехопадения, необходимо уяснить различие между свободой действий и свободой воли. Свобода действий отличительный признак человека как такового. Все люди действуют свободно в том смысле, что они сами решают, что им делать, избирая угодное на основе своего собственного понимания добра и зла, и своих личных склонностей. Поэтому они несут нравственную ответственность перед Богом и другими людьми за свой добровольный выбор. Свободой обладал Адам как до грехопадения, так и после него: он имел желания и намерения и посредством воли мог воплотить их в действиях. Такой же свободой обладаем и мы и сохраним эту способность после воскресения. Прославленные святые сохраняют свободную волю, но, укрепленные благодатью, они не грешат. Их свободное волеизъявление сугубо человеческое свойство, принадлежащее человеческой натуре, но они склоняют свою волю только к добру. Их сердца полностью переродились, и они своим свободным выбором избирают только то, что праведно. |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
|
|
